Товары и услуги лечение алкоголизма в пензе. . Download глушитель для пистолета.
кнопка поиска

Яндекс.МетрикаКрамола - крамольные взгляды на историю, мироздание, науку. Народное интернет радио Славянский МИР

2-е издание книги Буквица живого Великорусского...
Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание книги Буквица живого Великорусского образного языка. Можно с уверенностью утверждать, что русский язык к настоящему времени пришёл в упадок и... Читать далее
2-е издание художественных альбомов Всеволода...
По многочисленным просьбам наших читателей и поклонников творчества русского художника-славяниста Всеволода Борисовича Иванова. Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание художественных... Читать далее
РОК ВОЗОМНИВШИХ СЕБЯ БОГАМИ
Совсем недавно мы все были свидетелями раскрытия некой тайной силы, которая в обычное время обывателю не видна, скрытая за пеленой повседневных событий. Но события в Kрыму заставили эту силу... Читать далее
Буквица
Это методическое пособие было разработано на основе разъяснений, данных Главой Церкви Староверов о. Александром в ходе преподавания в Духовном Асгардском Училище. Данное пособие является приложением... Читать далее
Быстьтворь
В данной книге автор рассматривает проблемы отечественного и мирового прошлого с позиций наших Предков. Прошлое народов, населяющих Землю, неоднократно становилось предметом споров и разногласий. В... Читать далее
prev
next
Материалы отфильтрованы по дате: Март 2015
Вторник, 31 Март 2015 19:57

Рождение у славян

Забота о ребёнке начиналась задолго до его появления. Испокон веку славяне старались оградить будущих матерей от всевозможных опасностей, в том числе и сверхъестественных. Так, если муж был в отъезде, молодой женщине советовали подпоясываться его поясом и на ночь укрываться чем-нибудь из его одежды, чтобы "сила" мужа охраняла, оберегала жену. В последний же месяц перед родами ей не рекомендовалось выходить со двора, а лучше и из дому, чтобы Домовой и священный Огонь очага всегда могли прийти ей на помощь: жуткие истории рассказывались о злых колдунах, способных своим волшебством похитить дитя прямо из материнского чрева или подменить его детёнышем ведьмы – злобным уродцем… Одним словом, о наступившей беременности и тем более о сроке родов посторонним совсем незачем было знать.

Зато сама женщина, ждущая ребёнка, считалась любимицей Богов, способной приносить счастье. Её охотно приглашали в сады угоститься яблоками: если беременная отведает плода с молодой яблони, впервые принесшей урожай, эта яблоня весь свой век будет обильно плодоносить…

Но вот наступал срок ребёнку появиться на свет. Древние славяне верили: рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых. Понятно, что такому опасному делу незачем было происходить вблизи людского жилища. У многих народов роженица удалялась в лес или в тундру, чтобы никому не повредить. Да и у славян рожали обычно не в доме, а в другом помещении, чаще всего – в хорошо истопленной бане. А чтобы материнское тело легче раскрылось и выпустило дитя, женщине расплетали волосы, в избе же раскрывали двери и сундуки, развязывали узлы, открывали замки. Надо думать, психологически это помогало.

Во все времена перед другими людьми, перед любящим мужем был выбор – помогать женщине или думать только о себе. И конечно, во все времена находились такие, чей выбор был благороден. О них сохранилось немало рассказов.

У славян эпоху строгого уединения роженицы хронисты уже не застали. Здесь будущей матери обычно помогала немолодая женщина, опытная в подобных делах. Непременным условием было, чтобы она сама имела здоровых детей, желательно – мальчишек. Кроме того, при родах нередко присутствовал… муж. Теперь этот обычай возвращается к нам в качестве эксперимента, заимствованного за границей. Между тем древние (и даже не столь древние) славяне не видели ничего необычного в том, чтобы рядом со страдающей, испуганной женщиной был сильный, надёжный, любимый и любящий человек.
Бытовал у наших предков и обычай, сходный с так называемой кувадой народов Океании: муж нередко кричал и стонал вместо жены. Зачем? Смысл кувады обширен, но, помимо прочего, исследователи пишут: тем самым муж вызывал на себя возможное внимание злых сил, отвлекая их от роженицы!

…И вот дитя благополучно родилось. Если это был мальчик, пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым. Если девочка – на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отца. "Привязать" – по-древнерусски "повить"- вот откуда "повитухи", "повивальные бабки".

Первой пелёнкой сыну служила отцовская рубаха, дочери – материнская. Вообще, все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос и так далее) были окружены важными и очень интересными ритуалами.

Отец – глава семьи – торжественно выносил новорожденного и показывал его Небу и Солнцу (не садящемуся, но обязательно восходящему – на долгую жизнь!), Огню очага, Месяцу (опять-таки растущему, чтобы дитя хорошо росло), прикладывал к Земле-Матери и, наконец, окунал в Воду (или обрызгивал, если было холодно). Таким образом малыша "представляли" всем Божествам Вселенной, всем её стихиям, отдавая под их покровительство. Вот тебе и "варварские", "примитивные" культы, "мрак язычества". Нет "примитивных" народов, эпох, культур и религий, у каждой своя мудрость и красота. Примитивными бываем мы сами в нашей собственной лени и невежестве, в нашем нежелании что-либо знать.

Опубликовано в Музей наследия предков
Вторник, 31 Март 2015 18:15

Родовая община

Чтобы ответить на вопрос, как складывались семья, род, община, племя древних русов, надо вспомнить одно золотое правило ведизма: «Как наверху, так и внизу». Это значит, что любые деяния человека на Земле должны соответствовать законам Высшего Космоса. Если обратить внимание на слово Род, то оно для Русов всегда имело двоякий смысл: Род земной-Род небесный. У древних русов, как западных, так и восточных, Род являлся основным ядром общества. Внутри рода строились семьи, возникали общины, несколько родов составляли племя и т.д.

Но почему же слово «Род земной» идентичен имени высшего, наиболее древнего и самого почитаемого космического принципа не только древней Руси, но и других народов (под другими названиями, например, Ахура-мазда- древних иранцев; Один и Вотан – германцев и скандинавов; Тенгри-хан – тюрок)? Это не случайное совпадение. Дело в том, что внутри человеческого рода по принципу «как вверху, так и внизу» действовали те же законы, что и в космосе. К примеру, древние русы считали, будто Великий Род рожден взаимодействием двух могучих космических начал Яви и Нави. Из сакрального учения волхвов известно, что Явь - прежде всего энергия воли, защиты и глубокого разностороннего анализа, Навь-аккумулятор космической информации и могучего синтеза. Взаимодействие воли и части информационного поля, вошедшего в волевой поток Яви, породило вселенную. Само взаимодействие и законы, по которым стала развиваться эта вселенная, назывались на Руси Правью (или более понятным для нас языком, всеобъемлющей любовью). Верно сказано в Русских ведах и Огненных книгах, что великий Род породил Вселенную силою своей Любви. Эти же законы любви действовали и на уровне человеческого общества- внутри рода.

В исторической науке принято считать, что в Золотой век-век матриархата- род человека возникал от какой-то женщины, женщины матери. Она управляла этим Родом, была жрицей, хранительницей огня и домашнего очага. Некоторые ученые считают, будто матриархат- это время, когда одна женщина имела несколько мужей, поэтому дети знали в основном мать, отсюда и власть женщины. Но если учесть, что человеческое общество развивалось в течении многих тысяч лет в полосе беспрерывных войн, а на войне, как известно, гибнут, прежде всего, мужчины, то концепция многомужества кажется смешной и надуманной. Действительно, русский род строился вокруг женщины, так как женщина, по представлению древних русов, являлась земным воплощением той самой Нави, которая взаимодействуя с Явью, породила Правь проявленного мира и дала этому миру абсолютную информацию о материи, пространстве и времени. Явь, или мужская энергия, по представлению наших предков, была мене значимой как в космосе, так и на уровне человеческого рода, потому что она не способна давать новую жизнь, синтезировать и хранить всеобъемлющие знания. Вот почему женщины на Руси, даже других, чуждых русам племен, считались святыми, так как олицетворяли собой наиболее ценный принцип Космоса. Однако это не означает, что мужчина не принимал должного участия в развитии рода, это не означает, что дети не знали своих отцов, как раз наоборот, ибо отца детям выбирала женщина, это было главным ее правом. Древние русы знали, мужчина- это хранитель, защитник, основной кормилец рода, это человек, у которого ярко выражено аналитическое мышление. Поэтому несмотря на то, что русский род строился на равенстве между мужчиной и женщиной, женщина во многом имела приоритеты перед мужчиной. Ведь женщина, как уже было сказано выше, являлась жрицей, хранительницей очага как в своей семье, так и на уровне рода, она решала вопросы войны и мира, вопросы переселения на другую территорию, ее слово было решающим на суде. Она была хранительницей своих детей и, наконец, она была хранительницей своего мужа. Воля, аналитический ум, физическая сила мужчины всегда дополнялись и направлялись знанием, мудростью и любовью женщины.

В древнерусском обществе женщина имела не только свободу, но и право выбора. Не жених посылал сватов к своей возлюбленной, а как указывают древние источники, сама женщина выбирала в те далекие времена отца своим детям, только она знала, чувствовала сердцем того мужчину, от которого можно было смело рожать здоровое потомство.

Современная историческая наука считает, что в те далекие времена, когда людьми управляли родовые законы, существовало правило кровной мести, и оно якобы распространялось на все племена планеты без исключения. Но зачем же вдаваться в прошлое? Достаточно посмотреть на кавказские народы, у которых кровная месть существует и по сей день, или на аборигенов Австралии, Африки, на папуасов Новой Гвинеи. Да, у примитивных народов кровная месть выкашивала не только роды, но и целые племена. Нередко из-за нее возникали войны внутри народа. В «Эдде», скандинавских и исландских сагах мы находим именно такой обычай. Но нельзя забывать, скандинавы, германцы и кельты почерпнули этот закон у палеоевропейского населения, к которому относятся и современные баски, и большинство кавказских племен. Древние же русы во внутриродовых и межродовых конфликтах придерживались прежде всего законов справедливости, обращаясь в таких ситуациях к суду Великого Рода- суду огненных богов. На суде присутствовали стороны, представители старейшин конфликтующих родов, и, если вопрос был спорным, то его решал Божий суд- в основном, поединок. И после божьего суда прекращались всякие распри, а того, кто продолжал конфликт, наказывали очень сурово, вплоть до изгнания из рода.

Каждый русский род имел свою территорию с лесами, озерами, лугами, пахотными землями и выпасами. Все земли рода подразделялись на земли общего пользования, где каждый имел право охотиться, ловить рыбу, собирать грибы и ягоды; земли общинные, которыми имели право пользоваться одни общинники (2, 3, 5 и более семей); земли семейные, т.е. каждая семья имела свой охотничий участок и пахотное поле.

Каждый род имел свое название: по местности, по роду занятий, по тотему (особенно северные роды) и т.д. Несколько родов составляли в древнерусском обществе племя. Обычно эти роды были связаны кровными узами в одно целое. Из одного рода брали невест, из другого- женихов, возникал как бы генетический круг, родственные связи пронизывали целиком все племя. Надо учесть, что родовые качества характера: доброта, отвага, бескорыстие, любовь, красота- в русском народе очень ценились, и древние русы старались с помощью правильного брака усиливать их, используя для этого законы, которые в современной генетике называются дальнеродственным эмбридингом (внутриродовые близкородственные связи строго запрещались). Механизм дальнородственного эмбридинга, усиливающий положительные генетические признаки, был следующим: древние русы для брачных уз старались найти девушек и юношей в соседнем роду, которые являлись потомками бы их рода. Эти родовые отношения на Руси сохранялись вплоть до октябрьской революции 1917 года (несмотря на то, что род давно исчез). Обычно внутри деревень невест себе не искали, а искали пару в соседней деревне, и лучше, если этот человек оказывался дальним родственником, но близким по крови. Хранителями законов, по которым жил род, были старейшины, как мужчины, так и женщины, однако последнее слово оставалось за жрицей матери мира (нави), самой мудрой и самой почитаемой.

Каждый род имел свое войско, которое составляло в совокупности войско всего племени. Из военных вождей (князей) в случае войны выбирался единый командующий, а остальные были его опорой. Эти военные вожди и назывались на Руси словом «бояре», «боярами», что в переводе с древнерусского означает «люди небесного огня». «Бог» на санскрите- «огонь», «ярь» (Ярило) обобщенное название энергии наподобие индийской Праны, японской «ки», китайской «ци». Из среды бояр, в более поздние времена, выбранного военного вождя – князя называли «Ваша светлость». Это духовная характеристика народного избранника, которую со временем присвоили себе князья не выборные, а наследные.

Несколько племен составляли союз племен по тому же космическому принципу равенства. Каждое племя знало, что соседнее племя -русское и что все племена имеют общее происхождение, просто в настоящий момент они рассеялись на разных территориях. В случае беды (например, на пограничное племя напали враги или случилась засуха, пожар, наводнение и т.д.) все племена русов стремились максимально помочь бедствующему племени в военной силе, экономически, вплоть до переселения на территорию соседнего племени. Если вспомнить историю гибели Западной Руси в 12 веке, то население разгромленных племен лютичей, ободритов, поморян находили хлеб и приют на территории новгородских словен и псковских кривичей.

Родовая община- это добровольный союз-единство нескольких семей одного рода. Законы общины строились на тех же космических принципах, что и законы рода. Они не противоречили этим законам, а дополняли их. Русы даже после принятия христианства, пытавшегося ликвидировать родовую общину и общину в целом, сумели сохранить ее законы общины до начала 20 века. Только община эта была уже не родовой. Явление общины ярко прослеживалось в течение длительного периода времени только на Руси. На западе с принятием христианства она вскоре исчезла. Некоторое время община сохранялась лишь на территории Чехии, Словакии, Польши и Болгарии, и то только до 17 века.

Что представляли собой законы общины? Они предполагали участие всех общинников в экономической жизни каждой семьи. Несмотря на то, что каждая семья имела свой пахотный участок и охотничьи угодья, эти участки принадлежали всем членам общины. Каждый день общинники проводили перераспределение пахотных земель с таким расчетом, чтобы каждая семья получила одинаковое количество заболоченных, песчаных, тяжелых и др. земель. Это делалось с целью поставить каждую семью в одинаковую зависимость от природы. В древности женщина и мужчина имели равное право на пахотную землю, позднее, с принятием христианства, женщина утратила это право, но каждый мужчина в семье получал свой надел из общего фонда общины. Примерно то же самое происходило и с покосами.

Опубликовано в Музей наследия предков

На Руси традиционно посуда была деревянной. Причём не каждое дерево годилось для её изготовления. Большое значение имели лечебные свойства древесины.

Так, считалось, что посуда из липы обладала противовоспалительными свойствами, из рябины — оберегала от авитаминоза. Ели деревянными ложками из деревянных плошек, пользовались деревянными мисками, ковшами и кувшинами. Кроме этого, плели посуду из бересты — солонки, туески для хранения муки, круп.

Известно, что кора берёзы обладает многими лечебными свойствами — от бактерицидных до тонизирующих. Так организм наших предков постепенно накапливал целительные свойства деревьев.

Издавна считалось, что деревянная посуда помогает наладить отношения с семьей, кровными родственниками.

Например, ольха зарядит энергией и отвадит от дома недоброжелателей.

Орешник сделает вас прозорливыми, поскольку он наделяет даром прозорливости и предвидения.

Осина сохраняет полезные свойства лекарственных трав, поэтому рекомендуется именно в такой посуде делать целительные травяные смеси.

А ива наделяет хозяйку проницательностью и интуицией.

Дуб обладает противовоспалительными и противогнилостными свойствами. В древесине дуба содержатся таниды, благодаря которым деревянная кружка придаёт напиткам своеобразный аромат и вкус. Об этом было известно с незапамятных времён.

Недаром многие народы почитали дуб, считали его священным деревом, приписывали чудодейственные свойства и поклонялись ему. В Греции ветка дуба символизировала силу, знатность и могущество, а славяне проводили под кроной священного дерева свадебные обряды, собрания и судилища.

Использование в качестве материала для производства посуды древесины кедра, обусловлено как красотой древесины, так и целительными свойствами этого растения.

Многие понимающие люди скажут, что в кедровой тарелке еда в течение длительного времени хранит вкус и аромат. Необходимо учитывать и дезинфицирующие свойства древесины кедра.

Можжевельник. В Древней Руси из коры можжевельника делали посуду. И посуда долго не портилась, и молоко, хранившееся в такой посуде, даже в жаркий день не прокисало,а в можжевеловых бочках засоленные овощи хранятся дольше обычного.

Деревянная кружка - незаменимая банная принадлежность! 

Издревле считалось, что деревянная кружка обязательно должна быть в бане. Именно из неё необходимо пить квас или специальный чай после посещения парной. Это позволяет усилить лечебные свойства банных процедур.

Кроме этого, кружка из дерева - идеальная посуда для приготовления настоев лекарственных трав для подачи на камни или приёма различных лечебных или косметических ванночек. К тому же набор деревянных кружек в интерьере бани позволит создать специфическую атмосферу уюта и тепла.

Советы по уходу:
При длительном использовании посуда может потемнеть. Восстановить первоначальный цвет дерева можно, протерев его перекисью водорода. После этого не забудьте ополоснуть посуду теплой водой.

Если деревянная посуда пахнет плесенью – добавьте в горячую воду немного уксуса и промойте ее полученным раствором.

Для удаления дубильных веществ новую деревянную посуду следует замочить в воде на 2-3 недели. Воду при этом нужно регулярно менять.

Опубликовано в Здрава

Славянский амулет и сакральный смысл простого плетения

Божье око - самая древняя обережная мандала наших предков.
"Крестообразная композиция выражает идею распространения сил добра или охраняющих сил на все четыре стороны света" (А.Б. Рыбаков, "Язычество древней Руси").
"Божье око" помещают над входной дверью в дом, комнату, над кроватью ребенка, в место, которое хорошо видно входящему человеку. Яркий и неожиданный образ оберега притягивает внимание входящего, который забывает о недобром намерении по отношению к владельцам дома.

Предварительная запись 89250211437 Наталья.

Занятия проходят: в среду 16.00-17.00 детская группа стоимость 300р, четверг 18.00-20.00 взрослая группа, стоимость 500р

Материалы предлагаются, при желании можете поделиться ниточками, они будут использованы для бесплатных МК в д\д.

С любовью и радостью, Наталья 

Центр ремесел "Славич", ул.Пречистенка, д.8/3 стр.3

Опубликовано в Мероприятия

Дорогие друзья! 31 марта в 18.00 приглашаем вас на мастер-класс "Маркетри" в центр ремесел "Славич".

Маркетри – это метод инкрустации из шпона (тонких пластин ценных пород дерева).

С помощью этой техники можно создавать панно, украшения, оформлять детали интерьера и т.д.

На мастер-классе Вы научитесь полному циклу создания маркетри.
Мастер-класс рассчитан на 2 – 2,5 часа. Приглашаются все желающие: как взрослые, так и дети (возраст от 9 лет).
Количество участников – до 5 человек.

Ждем по адресу:
Центр ремесел "Славич", Москва, ул.Пречистенка, д.8/3 стр.3. (метро "Кропоткинская", выход к Гоголевскому бульвару. При выходе из метро — направо, переходите светофор, через минуту ходьбы по Пречистенке (после магазина "Софрино") поворачиваете направо во дворик. Код на калитке – 2013#. Справа увидете двухэтажное здание нашего центра.

Стоимость - 700р (для группы от 2 человек — по 500 р).

Занятия проходят 2 раза в неделю, по вторникам и пятницам.

Первое занятие - 31.03.15

Желательна предварительная запись. Записаться можно в соответствующей теме или по телефону 8 905 548 8615 (Георгий).

Встреча Вконтакте

Опубликовано в Мероприятия

Дорогие друзья, в издательстве "Родович" скоро выходит новая книга - Магия пояса. Следите за обновлениями.

Народный пояс - одна из самых удивительных принадлежностей традиционного костюма. В прошлом главный оберег души и тела человека, он сохранил всю свою важность. В наши дни он оказывается самой удобной в использовании и наиболее легко доступной его частью: обережный пояс легко сделать самому. Для этого требуется немного терпения и знания, получить которые поможет эта книга.

 

Вторник, 31 Март 2015 11:01

День Богини Тары

Сегодня 31.03.2013г. (в месяц Дайлетъ, 28-го дня), Православные Славяне и Арии, Староверы почитают Богиню Тару, Небесную Хранительницу Священных Рощ, Лесов, Дубрав. В этот день Природа активно пробуждается. 

БОГИНЯ ТАРА (Тарина, Тая, Табити) - младшая сестра Бога Тарха, названного - Даждьбогом, дочь Небесного Бога Перуна.
Богиня Тара всегда искрится добротой, любовью, нежностью, заботой и вниманием. Ее благодать изливается не только на Природу, но и на людей.

Вечнопрекрасная Богиня Тара является Небесной Хранительницей Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев Великой Расы - Дуба, Кедра, Вяза, Березы и Ясеня. В связи с тем, что Богиня Тара вместе со своим старшим братом Тархом Даждьбогом охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, данные территории называют землями Тарха и Тары, т.е. Великой Тартарией (Grand Tartaria).

Кроме того, Полярная Звезда у Славянских и Арийских народов именовалась в честь сей прекрасной Богини - Тара.

Ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник ложат семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день её честь проводится служба и Великая Братчина - совместная трапеза, чаепитие, пир, учавствующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.

У староверов Богиня Тара - весьма почитаема и любима, ей приносились и приносятся безкровные жертвы. Символ Тары: Вайга-солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели.

В России по сей день сохранились места связаные с Богиней Тарой, это- город и река Тара, находящиеся в Омской области. В урочище Тары,в 70-80-е годы, проводились раскопки храмового комплекса богини Тары. Также в Калужской области есть город и река Таруса.

Славянские предания о Таре: Бог Митра, спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких прит клевать его плоть. Митра три дня находлся между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица - Воительница Ас'Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас'Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения.

Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают, т.к. на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой.

Тарх Даждьбог сражался с тёмными силами и они запросили пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные прицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Раты и Ирия, где вместе с сестрой Тарха - Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы.

Даждьбог, так же, как и Митра был три дня прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью.

Слава Богине Таре, Перуновой Дщери! Слава Родным Богам! Слава Родной Земле!

Этот праздник отмечается в дни Весеннего Равноденствие, конец Зимы и начало сезона возрождения. 

Праздник возвещает собой полное возвращение жизненных сил природы. Английское название этого праздника (Easter) - тевтонское по происхождению (равно как и немецкое Ostern). Eostre или Ostara - имя германской богини плодородия и утренней зари, которой и посвящен праздник (у славян это богиня Тара из рода богов АСов).
Возвращение Астары из подземного царства немцы чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц - вестников настоящей весны, а также праздновали первый приплод и начало лактации у овец. Астара - одна из самый "старых" богинь, свидетельства о поклонении ей датируются концом 2-го тысячелетия до н.э.!
Весенний праздник Астара посвящен Богине плодородия и отмечается как говорилось выше в период весеннего равноденствия, когда день равен ночи и находится в полном равновесии.

После него дневные часы будут превосходить ночные до летнего солнцестояния, когда в самый длинный день года будет торжествовать солнце.
Тотем Астары заяц – это наследие древних ритуалов плодородия. Также её символами являются растения которые просыпаются в эти дни и поэтому земля становится зеленой, увеличивается световой день.

Праздник Астары пронизан мотивами равновесия, плодородия и роста. 
Это самое подходящее время, чтобы подключиться к окружающим потокам энергии, задуматься о равновесии в жизни, о собственном потенциале развития.
В этот период можно медитировать, прислоняясь спиной к дереву, пытаясь почувствовать жизнь, поднимающуюся от его корней по стволу к ветвям.

Астару еще называют праздником деревьев, в это время можно изучать традиции, обычаи и магические обряды, связанные с деревьями.  
Традиционно в этот день проводить ритуалы плодородия, готовности к зачатию и вообще любые ритуалы, связанные с рождением, ростом и жизненной силой. Весеннее Равноденствие олицетворяет собой торжество жизни. Этот день – праздник радости и гармонии. Даже если погода будет не слишком благоприятной, Астару надо встречать на природе, желательно за пределами города.

Великая Дева, наша Богиня Тара, Услышь нас, детей твоих, Мы взываем к тебе ныне. Раздели с нами эту радость, Приди к нам Великая, Спустись к нам, чтобы вместе смогли Отпраздновать день Равноденствия. Мы взываем к тебе, Дева, Мы просим тебя: приди, Наполни нас и это место своей силой.

Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.

Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей – собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе (не спрашивайте меня, как это связано со змеями – видимо, змеи охотнее кусают барахольщиков и скопидомов), вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред.

Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что просыпаются медведи и домовые (поэтому проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.
Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.

Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев) - чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.
Считалось в этот день грехом работать – даже делать самую легкую работу, нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины в этот день избегали расчёсывать волосы, чтобы куры летом не «расчёсывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен, требовалось избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани.

Считается, что именно в это время птицы возвращаются из Вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну.

В это же время у славян начинались заклички весны, дети пели веснянки. В день прилёта аистов пекли специальные хлебцы в виде аистиной лапы, и раздавали их детям. Один такой хлебец старались закинуть в аистиное гнездо. Другая ритуальная «птичья» выпечка – «жаворонки» и «кулики», использовавшиеся в закличках птиц и весны (детские обряды).
Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью на рассвете умывались водой из реки или источника.

В эти дни также праздновали и проводы зимы (череда этих праздников называлась масленица), которые проходили шумно, бурно, с «медведЯми, чучелАми» и прочими ряжеными. Кроме того, веселье и шум масленицы - средство обеспечения благополучия для всех участников и наблюдателей. Кроме того, частыми атрибутами праздника по всей Европе являются «ритуальное обжорство», очистительные действия (обливание, окуривание, огонь) и разного рода битвы (вплоть до баталии спелыми апельсинами – Португалия), состязания и танцы с оружием.

Традиция шумных шествий и гуляний во время проводов зимы и встречи весны – общеевропейская, за исключением разве что островной Британии, куда этот обычай «доплыл» только в средние века – там весенние карнавалы праздновались довольно широко в 14-16 вв., а потом нехарактерная традиция постепенно сошла «на нет», и к 19 веку ужалась до одного дня. В Шотландии готовили так называемые Festy, лепёшки из овсяной муки – надо было набрать муку в горсть, между ладонями, потом опустить руки в холодную воду… полученный комочек пекли в горячей золе. Блины из жидкого теста пекли в Ирландии, в Шотландии и Британии наблюдается невероятное количество рецептов разных блинов – из теста от крутого до полужидкого, и замешанных как на привычных нам молоке и воде, так и на бульоне, в том числе и рыбном, и на разных сортах муки. Последний блин предназначался для гадания – это был так называемый «сонный блин». Положив кусочек такого блина под подушку, можно было увидеть вещий сон - шотландцы храбрый народ, их не пугает стирка постельного белья. Так же на празднике сжигалось соломенное чучело.
Этот праздник назывался (как говорилось выше) масленица, но в старину он был известен и как Красногор. На масленицу имеет место ряжение, очень сходное со святочным, но, в отличие от шествий начала зимы, страшный персонаж шествия – уже не Покойник (атрибут Морены-зимы), а Медведь – животное-предок и символ лета. У большинства славянских народностей в масленичных играх присутствует ритуальное «пробуждение медведя», очень архаичная часть обрядности, хранящая следы почитания этого зверя и жертвоприношений ему.

Праздник также непосредственно был связан с солнцем и отогреванием земли – поэтому обязательно разводились костры, запускались огненные колёса с гор, поджигались соломенные венки на высоких шестах. Вода тоже имела большое значение – много где практиковалось обливание и обрызгивание, умывание водой из источников в определенные дни и т.п.

www.vgostyahukudesnitsi.blogspot.com/2011/03/blog-post_3856.html 

Опубликовано в Музей наследия предков

Благодарственное письмо

Кашинская районная организация Всероссийского общества инвалидо сердечно благодарит Национальный фонд древнерусской ведической культуры "Сварог" за поддержку проекта Дома творчества "Жар-птица" в д. Матино Кашинского района Тверской области.

Опубликовано в Наши награды

Благодарственное письмо

Коллектив мастеров центра ремёсел "Славич" благодарит Национальный фонд древнерусской ведической культуры "Сварог" за реальную поддержку и серьёзную работу по сохранению русского наследия.

Опубликовано в Наши награды

Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi
Svarojichi
Svarojichi Svarojichi

Опубликовано в Публикации
В началоНазад12345678910ВперёдВ конец
Страница 1 из 11