Слева представлены некоторые варианты Родовых Обережных орнаментов, которые использовались при вышивке рубах, поясов и других одеяний, но при этом на женских рубахах были обереги Богинь и Богородиц, а на мужских рубахах - обереги Богов-Покровителей и Богов-Воителей.
Кроме того, следует учитывать, что одни и те же символы, будучи слегка измененными, несли несколько иной образный смысл и значение.

Примером тому может быть обережный символ Плодородия. В одном случае он символизирует плодородие земли, т.е. засеянное поле, а в другом плодородие женщины.

Ведь и в одном и в другом приведенном случае посеянное мужчиной Расы благодатное зерно новой жизни должно произрасти в плодородной почве и узреть великий Свет Божий.
Зарождение новой жизни испокон веков считалось проявлением божественного деяния. Никто и ничто не родится, если на то не будет воли и благословения Небесных Богов.

Поэтому к Небесным Богам обращались за благословением, чтобы на полях вырос хороший урожай и чтобы древний Род продолжался и не остался без потомства и наследника, продолжателей традиций Отцовских.

Чтобы в древнем Роду постоянно рождались только здоровые дети, мужчины для своих любимых вырезали из обломленных ветром веток Священных Деревьев небольшую кyклy-берегиню, на которую наносили символы женского плодородия и спираль зарождения жизни.

Спираль зарождения жизни символизировала странствование Души будущего pe6eнкa через все Божественные Миры, в которых она обретала Мудрость Богов и притяжение ее на Мидгард-Землю призывным биением любящего и заботливого материнского сердца.

Сию кyклy-берегиню муж помещал в льняную ладанку, и женщина носила ее на поясе, чтобы Богородица Лада и Джива не забывали о ней.


Кроме того, на домашнюю утварь также наносили символы женского плодородия, чтобы почти все, к чему прикасались руки женщины, будь то резная требница для подношения Богам Треб и Даров или солонка, говорило Небесным Богам и Богородицам, что в данном древнем Роду Великой Расы с огромным терпением и безграничной радостью ожидают появления pe6eнкa.

ПРИРОДНЫЕ ОБЕРЕГИ

Развитие Родов Великой Расы в гармонии с Природой позволило нашим мудрым Предкам прекрасно изучить окружающий мир. Матерь-Природа давала людям пищу и различную живительную исцеляющую силу. Это отразилось не только в древних преданиях и в Вероисповедании, но и бытовом обиходе, когда люди стали использовать символические Природные изображения в обережных целях.

На нательных оберегах из Священных деревьев часто изображалась солнечная символика, т.н. солярники. Обереги Православные Староверы изготавливали не только из Священных древесных материалов, они отливали их из серебра, а также различных благородных и простых металлов, кои давала щедрая Мать Сыра Земля.
Наши Предки создавали различные сплавы с добавлением серебра для отливки Оберегов, а также вышивали Обережные Ладанки из кожи, плели их из бисера и разноцветных нитей. Природные Обереги и Ладанки передавали человеку могучую силу из окружающего его Мира Яви.

На сих Обережных символах изображались Природные элементы: плодородие земли, озерная сила, лесная мощь и другие стихийные силы. Эти Природные обереги в народе называли Стихийными Оберегами. Кроме того, все белые люди из Славянских и Арийских Родов Великой Расы с огромным уважением относились к животному миру Матери-Природы. Это выразилось в появлении на нательных Природных Оберегах различных представителей животного мира: птиц, змей, диких и домашних животных, рыб, сказочных зверей.
Изображая на нательных оберегах представителей животного мира Природы, Православные Староверы получают от Матери-Природы естественную, животную, живительную силу, которая в повседневной жизни оберегает от различных Природных напастей и от всевозможных козней, кои несут на Мидгард-Землю представители из темных миров и Пекла.

Сказочная птица, горделивый конек, женская фигура, диковинное дерево, лучистые круги... Кто и когда придумал эти образы, передаваемые из века в век? Что они значили?   

Ещё наши далекие предки украшали свои изделия простейшими орнаментами. Человек стремился привлечь к себе добрые силы природы, а от злых защититься, и делал он это при помощи своего искусства.

Свои понятия о мире человек выражал условными знаками: прямая горизонтальная линия обозначала землю, волнистая горизонтальная - воду, вертикальная линия превращалась в дождь; огонь, солнце изображались крестом. Из этих элементов и их сочетаний и выстраивался узор.

Древний земледелец наделял природные явления действиями, чувствами, присущими живым существам, облекая их в форму птиц, животных, фантастических существ. Таким образом человек выражал свои представления о мире в образах.

Шли века - русская вышивка не исчезла переходя из поколения в поколение.

Солнце издавна почиталось всеми земледельческими народами. "Не земля родит, а небо", - говорит русская пословица. Как нарядно, празднично выглядят предметы крестьянского быта, украшенные солярными кругами - символами Солнца!

Образ солнца занимает одно из главных мест в украшении жилища. Солнце в виде круглых розеток, ромбов, коней можно найти в разных видах народного творчества.

Русский крестьянин исстари жил землей. Землю, ее плодородие он связывал с образом матери. Женская фигура - это божество, выражавшее представления о земле, которая родит, и о женщине - продолжательнице рода. Называют этот образ по - разному :великая богиня земли, плодородия, мать - сыра земля, Макошь, что означает "мать хорошего урожая".

Женская фигура всегда связана с символами плодородия: деревом, птицами, животными, солнечными знаками. Посмотри, как условно она решена. Из тела богини нередко прорастают ветви, а вместо головы у нее изображение ромба - древнего знака солнца. Иногда ее фигура напоминает дерево.

Посмотрите, как перекликается этот образ в вышивке с образом глиняной бабы, - тот же жест поднятых к небу рук. На подолах таких глиняных фигур изображались символы солнца, побегов зерен. Женская фигура с устремленными ввысь руками символизировала единство сил земли и неба, от которых зависела жизнь человека.

Древняя вышивка

Прекрасным примером использования орнамента является народная вышивка.

Вышивкой украшались полотенца, свадебные подзоры, скатерти, занавесы, праздничные рубахи, белые холщовые сарафаны, лёгкая верхняя одежда, головные уборы и платки.

Существует предположение, что вышивкой украшались те части костюма, через которые, по представлению наших предков, злые силы могли проникнуть к телу человека. Отсюда и основное значение вышивки в древности - охранительное. Охранительным узором вышивались ворот, манжеты, подол, разрез горловины. Сама ткань считалась непроницаемой для злых духов, так как в её изготовлении участвовали предметы, обильно снабжённые заклинательным орнаментом. Поэтому важно было защитить те места, где кончалась заколдованная ткань одежды и начиналось тело человека.

Вышивка выполнялась в основном нитками красного цвета, ему придавалось особое значение. Оттенки его разнообразны: алый, смородиновый, маковый, брусни чный,  вишнёвый, кирпичный...

Швы, которыми выполнены старинные вышивки - счётные. То есть для каждого стежка считаются нити ткани. Предварительно рисунок на ткань не переводится, а лишь может намечаться крупными стежками только его место и размер. Наибольшее распространение получили такие счётные швы, как "роспись", "набор", "счётная гладь".

Материалы и ткани

Хлопковые нити лучше всего подходят для постоянной защиты от сглаза и порчи.

Шёлк хорош для сохранения ясности мышления, помогает в сложных ситуациях, связанных с карьерой.

Шерсть защищает тех людей, которых зло уже, увы, коснулось. Она закрывает пробои в вашей энергетике. Вышивки шерстью выполняются на одежде в области шеи, сердца, в области солнечного сплетения, низа живота, то есть там, где расположены основные чакры человека. Шерстью обычно вышивают силуэты животных (тех, которые нравятся вам, к которым вы интуитивно тянетесь), реже - деревья и плоды. Не стоит вышивать шерстью птиц и звезды. А вот солнце вполне подойдет, будет постоянно оберегать вас от холода и тьмы в жизни!

Лён действует умиротворяюще, особенно хорошо «работает» при использовании древних символических узоров - при изображении солнца, звезд, птиц, деревьев.

Внимание! Не следует на какой-то одной вещи вышивать несколько различных по назначению обережных узоров, лучше для каждого из них выбрать отдельную вещь - иначе результатом такой вышивки получится некая энергетическая сумятица. Это относится и к материалу, из которого сделаны нитки, - не надо в одном узоре использовать несколько видов материала. Кроме того, знайте: обережную вышивку принято делать гладкой, без узелков - узлы обрывают энергетическую связь вышивки с ее носителем, затрудняют плавное течение энергий.

Места расположения и цвет вышивки

Важно делать обережную вышивку без узелков, так как узлы обрывают энергетические связи вышивки с носителем. Места расположения вышивки:

1) традиционные - круговые (ворот, пояс, рукава, подол).

2) нетрадиционные - то есть любые, выполняющие разные защитные функции:

- защита любовной сферы - красно-оранжевые узоры, в которых преобладают круговые и крестовидные формы;

- защита маленького ребенка от напастей - силуэт коня или петуха, нитки красные или черные; для ребенка постарше, школьника - сине-фиолетовая гамма, которая защищает от сильного умственного переутомления;

- голубая или золотисто-зеленая вышивка помогает успешному ведению дел в любой сфере деятельности.

Обереги своими руками

Создавая обереги, надо соблюдать некоторые правила.

Правило первое. Обереги не могут быть изготовлены для себя.

Правило второе. Никто не может заставить кого-либо изготовить для себя оберег или упросить сделать это. Обереги изготавливаются только по доброй воле и от чистой души.

Правило третье. Самые сильные обереги - те, которые изготовлены, сделаны для вас вашими кровными родственниками: отцом, матерью, братом, детьми.

Супружеские связи по традиции не считаются кровным родством, но, если супружество гармоничное и счастливое, взаимно созданные обереги тоже имеют большую силу.

Кстати, тут и придумывать-то ничего не надо: самые сильные супружеские обереги - это обручальные кольца. Правда, лучше, если они будут, как встарь, серебряными, а не золотыми. К тому же обручальные кольца обязательно должны быть гладкими, без всяких узоров и камней. В отличие от других магических предметов обручальные кольца теряют значительную часть своей магической силы от вставок из камней, даже самых драгоценных. Обручальные кольца нужно носить постоянно, не снимая их даже во время сна. Снятое хотя бы одним из супругов кольцо ослабляет защитные силы, настолько неразрывно слиты воедино эти кольца. Это пример так называемых парных магических предметов.

Правило четвертое. Нужно очень тщательно относиться к выбору материалов для оберегов, ведь часто материал (камень, дерево), который хорош для вас, совершенно не подходит для того, кому вы этот оберег создаете.

Правило пятое. В процессе создания оберега вы должны постоянно думать о том человеке, для которого вы его делаете, держать перед мысленным взглядом его образ, ощущать его энергетику, настрой, характер, потребности.

Если вы будете неукоснительно соблюдать все пять правил, вероятно, сделанный вами оберег действительно сумеет защитить своего хозяина от множества бед и напастей.

Самые безопасные, доступные и удобные для изготовления оберегов материалы - это обыкновенные нитки: шерстяные, льняные, хлопковые. А самым простым оберегом с давних времен считалась вышивка. Она традиционно присутствовала на любой ткани, полотенце, одежде. Главное в вышивке-обереге - цвет и узор. Цветовая гамма должна соответствовать той части спектра, которую вышивка призвана защищать.

Обережная вышивка детской одежды славян

Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей - не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребёнка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережёт ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола - девочке передавалась сила материнства, мальчику – мужская сила.

Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха, из новины. Это обычно приурочивалось к моменту первой возрастной инициации - в три года. С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) понёву, мальчику полагались первые штаны-порты.

Так как для детей до трёх лет одежда была переделанной из родительской, то и обережная вышивка, разумеется, на ней оставалась та же, родительская. Её менять было не только неудобно и непрактично, но и нецелесообразно – ведь она обеспечивала кроме оберегающей функции ещё и связь поколений, родство и преемственность. Так, если отец ребенка бы охотником, то и обереги на его одежде были связаны с охотой, и именно они передавались с этой одеждой мальчику. Точно также по женской линии ремесло "передавалось" девочке. Вернее, не само ремесло, а сила многолетнего родительского опыта в нём защищала дитя. Каждый же защищает по-своему, верно? Ткачиха защитит особым узором полотна, пряха - наузами, охотник - клыком животного… А результат будет одним и тем же.

А вот обережная вышивка для собственной одежды ребёнка уже отличалась от оберегов взрослых. Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог быть различным. Так, женщины часто использовали в вышивке кроме красного чёрный цвет - цвет матери-земли, пытаясь таким образом защитить своё чрево от бесплодия. Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или зелёный цвета - синий защищал от гибели от стихий, зелёный - от ран. У детей этого не было. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода.

На рубахе девочки-девушки вышивка в основном шла по подолу, рукавам и ожерелью, а у замужней женщины – грудь, ворот, вышивка по подолу была шире - в ней отражалось еще и новое родство, принадлежность к роду мужа.

Основными охранительными символами для девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ рода, древесные орнаменты, символ покровителя дня её рождения, символы земли (опять же, отличающиеся от женских символов земли - у тех в основном она представлялась либо распаханной, либо уже засеянной) и женских ремёсел.

Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет носили рубахи без поясов. Основными символами, охраняющими мальчиков, считались: символы огня, солнечные символы, изображения тотемных животных, разумеется, также символ рода-покровителя и духа-покровителя дня рождения, колокольчики-бубенчики и символы мужских ремёсел.

До совершеннолетия мальчики и девочки могли также носить общие обереги.

Проходя инициацию в двенадцать лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у девочки) более поло-определёнными. Появлялся пояс и, разумеется, оберегов становилось меньше - ведь росла своя собственная сила.

В вышивке уже появлялись изображения Богов (для детей они были попросту чересчур сильны, не позволяя ребёнку вырабатывать свой "иммунитет"), уже не столько для оберегания, сколько для покровительства, у молодых девушек - символы плодородия, у молодых юношей - воинские. Разумеется, ни девочке, ни мальчику они были не нужны.

Кроме вышивки на одежде часто детскими оберегами служило множество предметов, которые вешались над колыбелью малыша, кроватью девочки или мальчика, потом носились на плече или на поясе.

Все это выполняло не только охранительную и защитную функции, но и служило связующим звеном между человеком и Природой.

Орнаменты

Орнамент возник задолго до появления письменности. Это подтверждается тем, что даже древний человек, который одевался в шкуры животных, согревался у костра, рыл себе для жилища землянки, украшал орнаментом предметы домашнего обихода. На глиняных сосудах, орудиях труда древних людей можно увидеть простейшие узоры: точки, прямые, волнистые линии, ромбы.

Прочитать знаки - задача трудная. Ученые разгадывают тайны так.

Известно, что древний человек был охотником. Он знал, что сила зверя заключалась в бивне - это его оружие. Бивень или его срез рисовали в виде ромба. Этот знак содержал в себе силу и могущество. Поэтому древний человек рисовал его на своем теле, предметах, которые его окружали.

Набегающие друг на друга ромбы - знак счастливой охоты, удачи, знак жизни, плодородия. Для того чтобы поля были щедры на урожай, человек просил у Неба, Солнца и Земли удачи, творил заклинания. Для этого он повторял узоры:      волнистые линии символизировали воду;     горизонтальные - землю;      косые - дождь, пересекающий путь к солнцу;    точки между ними - зерна, брошенные в нее.

Часто древние мастера изображали знаки, которые обозначали солнце. Это солярные знаки.

Солнце за тысячелетия получило великое множество вариантов изображения. К ним относятся и разнообразные кресты - как в круге, так и без него. Некоторые кресты в круге очень похожи на изображение колеса, и это неспроста: человек видел, как солнце двигалось, то есть "катилось" по небу, как огненное колесо.

Много тайн могут раскрыть древние орнаменты. Разгадывая их, мы начинаем понимать, что язык символов предков передавал нам свое отношение к природе. Преклоняясь перед ней, как бы прося у нее милости, защиты, покровительства, древний мастер выводил рукой своеобразные заклинания в виде орнамента.

Заметим, что народ тщательно отбирал из множества знаков и бережно хранил лишь те, что, по его мнению, способствовали благу, хорошему урожаю, изобилию, удаче.

Суть оберегов

Суть оберегов в точности соответствует их названию: их призвание - оберегать людей, особенно в годы лихолетия, в периоды военных конфликтов, террористических актов и других невзгод. Иными словами, защищать своего хозяина от любого направленного негативного воздействия, каким бы оно ни было и откуда бы ни исходило. Негативными воздействиями могут быть чисто физические влияния - такие, как болезни (вызванные, кстати, часто не только естественными причинами, но и одолевшие нас вследствие сглаза или порчи). Обереги могут защищать своего хозяина и от любого воздействия на его психику, на душу, на эмоциональную сферу. Они будут охранять вас от навязывания чужой воли, приворотов, внушений извне и от тяжелой депрессии.

Обереги - это экспериментально, в течение многих веков подобранные магические предметы, изучив которые наши предки пришли к выводу, что они могут охранять, оберегать нас от недружелюбных сил. Обереги бывают разные. Это бусы, браслеты, обережные вышивки на одежде, узоры которых являются стилизованными символами древних богов или покровителей рода, украшения на окнах, ставнях, наличниках, над крыльцом и крышей, над воротами дома.

Мы сегодня практически утратили навыки повседневной защиты, которые использовали наши предки. И это вряд ли может способствовать нашей спокойной жизни. С исчезновением прочной повседневной защиты мы оказываемся весьма легкой добычей для недоброжелательных сил из теневого мира. Они легко проникают в нашу жизнь, а мы чаще всего даже и не замечаем этого. Ходим по врачам, жалуясь на слабость, раздражительность, бессонницу, общее недомогание, на то, что «что-то не то со мной, доктор, творится». А чем нам может в этих случаях помочь доктор? Да ничем - подобные недомогания вовсе не его профиль.

Давайте теперь от общих рассуждений перейдем к более частным и попробуем понять механизм работы оберега с точки зрения его энергоинформационных свойств и возможностей.

Воздействие оберегов связано с цветами спектра человеческой ауры. Надевая на себя оберег соответствующего цвета, мы получаем возможность быстро залатать энергетические пробои в той или иной части ауры, которые могут оказаться опасными для нашего здоровья и даже жизни. С точки зрения человека, способного видеть ауру, это будет выглядеть как усиление свечения определенного цвета ауры при надевании оберега (подробнее о цветах будет рассказано в конце статьи).

Какие же обереги могут нам пригодиться? Разумеется, наиболее сильными будут обереги ваши личные, передаваемые в семье по наследству: серьги, кольца или перстни, бусы - любая вещь, которая, по преданию, приносит счастье в семейной жизни. Чаще такие предметы передаются по женской линии - кольца и серьги, по мужской реже - ножи, пряжки для ремней. Если в вашей семье таких вещей нет, их придется выбирать самим, а это непросто, если вы не обладаете ярко выраженными экстрасенсорными способностями. Поэтому поговорим о самом простом, но в то же время и очень эффективном средстве. Это - обережные вышивки. Вышивать следует цветы и фигурки, несущие традиционный охраняющий смысл: силуэты коня, собаки, петуха или сказочной птицы с женским лицом. Эти символы родом из времен культов почитания языческих богов и символизируют дружественных нам оберегающих магических существ. Особенно удобно использование обережных вышивок и аппликаций для детской одежды, так как малышам тяжело постоянно носить бусы, кольца или браслеты.

Вообще существует такой закон: по-настоящему сильный оберег нельзя купить. Он должен "найтись" среди вещей, которые передавались в вашем роду по наследству. Это бывает не так уж часто. Но любую традицию кто-то должен начать, ведь правда? Почему бы, если в вашей семье еще нет традиционных оберегов, именно вам не создать такой, дабы он передавался потом из рук в руки - вашим детям, внукам, правнукам? Давайте попробуем?

Традиционная символика в вышивке

ЗНАКИ

1) Волнистая линия - знак Воды. Дождь изображается вертикальными линиями, реки, подземные воды - горизонтальными, "хляби небесные" - горизонтальными.

2) Громовник (шестиконечный крест в круге или шестиграннике). Знак Грома (и Перуна). Использовался как оберег от молнии; также является воинским оберегом.

3) Квадрат (или ромб), поделённый крестом на четыре части - (вспаханное поле). Если внутри есть точки - засеянное поле. Это - знаки Земли и плодородия.

4) Колокрес (крест в круге). Знак Солнца. преграда и отвращение зла, знак закрытости.

5) Крада ("решётка") - знак Огня. Крада - жертвенный или погребальный костёр.

6) Крес (равносторонний крест: прямой или косой) - знак Огня (и Бога Огня - Агуни).

7) Месяц - знак луны, месяца. Известны подвески "лунницы".

8) Петушиный гребень с семью выступами - знак Огня.

9) Рог изобилия. Знак богатства, изобилия.

10) Ярга (свастика). Иначе - коловорот. Вариантов начертания существует огромное количество. Ярга - знак Солнца (и, соответственно, Богов Солнца: Хорса, Даждьбога и др). По направленности вращения (посолонь противосолонь) различают знак светлого Солнца (солнца Яви) и знак тёмного Солнца (солнца Нави). Солнце Яви - благотворная, созидательная Сила; Солнце Нави - разрушительная Сила. Согласно славянским мифам, после заката Солнце освещало Подземье (Навь), отсюда и название. Мы знаем, что Солнце ночью не находится под Землёй, но в наличии разрушительного аспекта у Солнца трудно усомниться... Есть две трактовки определения направления вращения знака; традиционная, насколько мне известно, такова: концы лучей загибаются против направления вращения.

11) Дерево (чаще всего елочка) - символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.

12) Спираль - символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая - сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех темных сущностей теневого мира - если цвет красный, белый или же черный.

13) Треугольник - символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.

БОГИ

Женщина с поднятыми ладонями: Макошь.

С опущенными : Лада.

Чаще всего они изображены с оленями по бокам. Богини эти отождествлялись с двумя северными созвездиями - Большой Медведицей и Малой. Как известно, на Руси эти созвездия раньше звались Лосиными.

ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА

1) Бык - знак Велеса.

2) Волк - знак Ярилы.

3) Ворон - знак мудрости и смерти, Велеса.

4) Дерево - знак жизни и плодородия; или - Мироздания (Мировое Древо).

5) Змей - знак Земли, мудрости, Велеса. Связан с Нижним Миром.

6) Конь - знак Солнца, Солнечных Богов.

7) Лебедь - символ верной и чистой любви, грации, совершенства, чистоты и невинности. Пара лебедей стала расхожим символом верности и неразлучности. Символика лебедя практически одинакова у большинства народов мира.

8) Медведь - знак Велеса.

9) Олениха (важенка) или лосиха - знак Богинь Плодородия (Рожаниц).

10) Орёл - знак Грома, Перуна.

11) Петух - знак Огня, Агуни.

12) Сокол - знак Огня, Агуни. Есть мнение, что "трезуб" (герб Рюриковичей и современной Украины) - стилизованное изображение сокола в полёте.

13) Кукушка - знак жизни, Живы.

14) Козёл - знак плодородия, плодовитости.

15) Свинья - знак плодородия, изобилия.

ЦВЕТА

Конкретно цвета оберега связаны с защитой одной из семи чакр человека. Красный - для самой нижней, расположенной в районе копчика и отвечающей за мочеполовую систему, прямую кишку, опорно-двигательный аппарат. Оранжевый - для второй, находящейся на несколько пальцев ниже пупка, отвечающей за половую энергию и почки. Желтый - для третьей чакры (область солнечного сплетения) - центра жизненной энергии, отвечающей также за все органы брюшной полости. Зеленый - для четвертой, сердечной чакры. Она контролирует деятельность не только сердца, но и легких, позвоночника, рук, отвечает за наши эмоции. Голубой - для пятой, горловой, ответственной за органы дыхания и слуха, горло и кожу, а также творческий потенциал человека. Синий - для шестой (зона «третьего глаза»), ответственной за наши интеллектуальные способности. Фиолетовый - для седьмой (темечко), связующей нас с Высшими силами, с Богом.

1) Белый. Связан с идеей Света, чистоты и священности (Белый Свет, Белый Царь - над царями царь и т.п.); в то же время - цвет Смерти, траура.

2) Красный - Огонь, (и Солнце - как небесный Огонь), кровь (жизненная Сила).

3) Зелёный - Растительность, Жизнь.

4) Чёрный - Земля.

5) Золотой - Солнце.

6) Синий - Небо, Воды.

7) Фиолетовый редко встречается в русской вышивке.

Теперь вам осталось только попробовать сложить все вместе - цвет, тип ниток, узор - и сделать обережную вышивку для близкого человека, решив прежде всего, от какой беды вы его защищаете.

Звезда . Символ очень многогранен.
1.Звездная половинка (двухцветная – Эдуард Волков)
«Звезда Всемирья, звезда Родолада. В традиции Родолада, популяризированной украинскими родноверами, эта Звезда как раз и является символом звёздной половинки и основой для благополучного и радостного семейного союза. В обереге встречи звёздной половинки я эту звезду изображал по аналогии со Свадебником, где два цвета символизируют мужское и женское начала. Здесь тоже лучи звезды окрашены в разные цвета (в моём варианте - серебряный (лунный, женский) и золотой (солнечный, мужской). Поэтому один этот знак должен привлекать половинку.»

2.Обозначение человека :
            
3.Звезда Лады-Богородицы (8 равных, ровных лучей, основной лучи смотрят ровно вверх, у других звезд они под углом)
Здесь две звезды, звезда Лады - та, которая большая:

4.Перунов крест (8 лучей, соединенных по два, больше напоминает крест). Один из символов Перуна: восьмиконечная путеводная звезда (до сих пор её можно увидеть на вышивках, орнаментах вязанных изделий, в резьбе по дереву)
«Перунов крест» встречается и в нательных оберегах, и под коньками крыш, на окнах, и в северной вышивке. Все эти знаки олицетворяют силу бога Перуна – силу небесного синего огня, который молоньями бьет, уничтожая, всякую нечисть на земле.
«Перунов крест» олицетворяет единение всех сил и проявлений силы бога – сила никогда не стоит – она движется, она может защитить, наказать, но она же дает зарод добра – и все это единится в боге.

5.Звезда Алатырь (Крест Сварога)
Восьмилепестковая звезда, древний символ сворачивания и разворачивания Вселенной, - Алатырь, камень-заря, на котором отдыхают и набираются силы Боги, Алатырь-камень - основа мира. От этого названия пошло название олтарь, алтарь.
Алатырь - Око Рода, из него сияет Свет Рода Всевышнего, Божья благодать, которую он дарует всему сущему и несущему. На Алатыре высечена вся мудрость Вселенной. Алатырь вышивают на рубашках ведающих людей, или как оберег в далекий и опасный путь.
Знак подходит как мужчине, так и женщине. На рушниках вышивают, когда посвящают их в Храмы, на жертвенные столики, Покутье - Символ Рода. В нем сокрыты все четы и резы (руны), сварги, круги, триглавы и двуглавы, ужи и другие священные знаки, ибо он - основа и конец. Все другие обереги лишь малые проявления его.
Алатыри как символ гармонии Вселенной - это еще и образ капища. Если верхние цветы расположены как крест (вертикально), то это капище солнечной (мужской) силы, если как кряж (по диагонали), то лунной (женской) силы. Вышивается на рубахах как мужских, так и женских, очищает и наполняет солнечной силой (жизненной) или лунной (понимание Магии).
 
"Мужские" (большие) и "женские" (поменьше)

Лада
Богиня любви, красоты, семейного счастья, покровительница брака, хранительница домашнего очага, жена Сварога, мать Лели и Даджьбога. Покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия, Богиня Земли. Лада считается семейным божеством, широко распространенным в славянском фольклоре. Это хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Имя (слово) ЛАДа имеет отношение к установлению порядка :"ЛАДить", "наЛАЖивать".
Лада так же является одной из старших Рожаниц. Рожаниц всего три, две старшие – Лада и Макошь, и младшая – Леля.
Для рожаниц есть еще один замечательный оберег, Лада, рожающая Лелю, или по-другому, двойная Рожаница (не нашла картинки, найду – выложу обязательно!)
Символы Лады:
1. Ладу изображали в виде фигуры женщины с опущенными руками (руки в боки).

2. Крест Лады Богородицы, он же Ладинец, знак, используемый в оберегах для девочек, от младенчества и до замужества. Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье. Как Оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от "дурного глаза". А чтобы сила, мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг).

3. Звезда Лады-Богородицы (см. выше в Звездах)
4. Еще одна звезда или крест Лады, он же еще один Ладинец, используемый для замужних женщин, для сохранения семьи, для мира и лада в доме, как обереги дома, и семьи, и самой хозяйки.
 
5. Еще один вариант Ладинца для замужней женщины – решетка, вписанная в круг. У кого есть такой знак в доме, тому и домой всегда после работы будет хотеться, так как в доме всегда будет уют и покой, радость и счастье. И дети в таком доме будут здоровы и счастливы. А хозяйке такого дома полезно иногда надевать на себя славянский символ Лады.

Леля
Леля, дочь Лады и Сварога, младшая Рожаница.
 
ЛЕЛЬНИК. Оберегает, раскрывает способности, дарит привлекательность, обаяние и нежность.
Робким придает уверенность в себе, грубоватым придает женственность и мягкость. Традиционный цвет лельника - голубой, иногда изумрудно-зеленый. Часто делались обереги, имеющие на одной стороне изображение ладинца (для девочек, см. про Ладу под №2), на другой - лельника.
На Руси любить и заботиться означало лелеять.

Изображениями лельника украшали люльки и одежду младенцев, как мальчиков, так и девочек. После 3-х лет и до возраста невесты лельник использовали только для девочек.

РАДИНЕЦ Небесный оберег младенцев. Изображается на люльках и колыбелях, в которых спят новорожденные чада. Используется в вышивке их одежд. Он даёт им Радость и Умиротворение, защищая от сглазов и призороков.

Див является демоническим персонажем в мифологии славян. Упоминается в древнеславянской литературе - «Слове о полку Игореве». Изначально Див изображается сидящим на макушке дереве, но потом он спускается вниз. В этом действии можно распознать изначальную дикую натуру, которая символизирует чудо. Никто точно не может сказать, как выглядит оно, у разных людей, разное представление о нем. Все сходятся лишь в одном - это вихрь человек, который сверкает точно молния, он может внезапно появиться на пути у войска, которое идет на бой и пророчествовать, и предрекать победу войску, то полный крах. Ему была ведома судьба, тех, кто обречен, и он спешил предупредить их об опасности. Но, как известно, судьбу еще не кому не удавалось обмануть, и он оставался неуслышанным.

В разгар боя Див веял своими крыльями над теми, кто был обречен и его клики казались погребальным плачем, прощанием с жизнью. Считалось, что если, человек услышит голос Дива, он может и не вспомнить, что собирался сделать, а то и вовсе потерять рассудок. Такие персонажи известны у западных славян, у сербов, поляков, чехов и болгар. Он налетал как вихрь, принося ужас, и воспринимался, как злой рок. Ходят поверья, что Дивы поднимают ураганы, вырывающие деревья из земли, насылают дожди и грады, молнии и гром. В народном представлении они являются верхом на диких животных, испуская пламя и дым и громоподобные вопли, при этом могут оглушить или ослепить. Могут предстать в виде великана, покрытого шерстью, с острыми когтями и уродливым лицом. Он живет в диких и недоступных местах в недрах гор, озер, морей.

Существуют разновидности Дивов, которые разгоняют скот, подстерегают людей, убивая и поджаривая их на кострах. Этот сюжет как раз описывается в Мифе об Одиссее и Полифеме. Отголоски представлений о дивах - исполинах находят свое место в старинных рукописях - Чудо морское - морской царь. Так же имеются свидетельства о культуре Дива, подобного Святовите и Сварогу, выступающему, как отец богов и людей, создателем молний.

Издревле на Руси под словом каша подразумевалось именно блюдо из конопли. Со временем эта культура постепенно вышла из традиционного рациона, – ее заменили: гречка, пшено, овес и другие злаки. В более ранний исторический период семена конопли были, едва ли не единственным доступным источником питания для широких масс.

Дикая конопля произрастала на обширных территориях, и ее легко можно было собрать, не занимаясь при этом земледелием. В раскопках древних городищ археологи часто находят орудия обработки конопли и ее семян. Из конопляного волокна ткали материал, который использовался в пошиве одежды и изготовлении предметов домашней обстановки. Конопляное волокно очень устойчиво к влаге и, вплоть до прихода синтетических технологий, из него изготавливались всевозможные морские канаты.

Одним словом конопля культура ценная во многих отношениях. Сегодня мало кто знает вкус конопляной каши, но это забытое блюдо постепенно возвращается в народ. Уже все чаще и чаще на прилавках супермаркетов можно встретить конопляную крупу. Особую ценность конопляное семя представляет теперь, в условиях практически полного отсутствия органической еды. Засилье генномодифицировоной продукции уже приняло глобальный характер.

Производителей чистой продукции вытеснили с рынка, находящиеся вне конкуренции, мутанты. Коноплю же пока ни кто не модифицировал, она создана природой гениально. Это растение очень стойко к неблагоприятным факторам и насекомым. Единственным «врагом» человека, выращивающего конопляное зерно, являются пернатые, но семена так тщательно спрятаны в соцветиях, что большая часть их все же остается нетронутой.

Особенно остро проблема «чистого» питания стоит у детей. Их организм особенно чувствителен к разного рода генным внедрениям, поэтому каша из конопли для них является очень важным питательным элементом. Не стоит бояться за здоровье ребенка – конопляное зерно не содержит канабинола, зато вмещает множество редких и полезных жиров и микроэлементов, необходимым не только детям, но и взрослым. Кроме всего этого конопляная каша очень вкусна и, скорее всего, является одним из основных идеально подходящих человеку продуктов, посланных самой природой.

До 1961г не менее четверти всех посевных площадей ежегодно засевалось коноплей, а конопляное масло – это исконное растительное масло для северных славян.

В семенах конопли содержится полиненасыщенная жирная кислота Омега-3, снижающая уровень холестерина в крови, риск атеросклероза, закупорки сосудов и заболеваний сердца. Также содержится клетчатка, необходимая для успешной работы желудочно-кишечного тракта и улучшения его моторики, выведения шлаков из организма.

Семечки конопли богаты полезными микро- и макроэлементами: цинк, железо, кальций, марганец, фосфор, калий, сера. Конопля является источником редких и очень важных элементов: мезоинозита ифитина. Мезоинозит, называемый еще витамином B8, необходим для углеводного обмена, участвует в метаболизме пуринов, в биосинтезе важных элементов и регулирует уровень холестерина в крови. Фитин – витаминоподобный элемент, обладающим ценным эффектом – предотвращением ожирения печени при недостатке белковой пищи в рационе.

Конопляное семя – основной полноценный источник этого элемента. Кроме того, семена конопли содержат пектины, защищающие слизистую желудка и кишечника, нейтрализуют гнилостные бактерии и восстанавливают естественную микрофлору.

Конопляная каша позволяет нормализовать сон, улучшить аппетит, снизить уровень сахара в крови, повысить активность и мозговую деятельность, снизить риск заболевания нервными болезнями.

Варить кашу из конопли очень просто. Конопляную крупу перед приготовлением необходимо замочить на несколько часов в холодной воде. Эта подготовительная процедура существенно сокращает срок приготовления каши, а, следовательно, уменьшает разрушительное влияние термической обработки на витаминный ряд. Для этого на стакан крупы берется приблизительно 2 стакана воды. Во избежание испарения влаги замоченную крупу накрывают крышкой.

Замачивать можно прямо в казанке или эмалированной кастрюле, в которой будет вариться каша. Посуду с крупой и водой ставят на медленный огонь и время от времени помешивают. Как только конопля полностью впитает влагу и станет рассыпчатой – каша готова. Если крупа сыровата, в кашу можно добавить немного кипятка и подержать на огне еще несколько минут до полного приготовления.

Как известно кашу маслом не испортишь, однако конопляное семя само по себе маслянистое, и, добавляя сливочное или растительное масло нужно об этом помнить. Обычно это столовая ложка на порцию.

Существует еще один оригинальный рецепт приготовления конопли. Для приготовления такой каши семена обжаривают и растирают в муку. В кипящую воду высыпают, помешивая толченое конопляное семя до получения консистенции сметаны. Затем добавляют кашицу из репчатого лука, соль и перец. Через несколько минут каша готова. Дать ей настояться некоторое время, чтобы она отстала от стен казанка. Едят такую кашу с картофелем в мундирах, сметаной и зеленью.

Всё чаще и чаще в информационной среде можно услышать негативные отзывы о конопле. Некоторые её называют «травой дьявола», кто-то считает наркотиком, другие приравнивают к героину. Но ведь наркотик – это вещество, а растение в целом не может им быть. Ненависть к конопле в современном мире затмевает все её полезные качества и свойства. Но почему?

Всемирный заговор против конопли

Я всегда подозревала, что с коноплёй что-то темнят. Уж слишком настойчиво её демонизируют при всей безобидности, что иногда похоже на промывку мозгов. На самом деле, растение каннабис сатива(между прочим, переводится как «конопля полезная») – одно из самых удивительных, мало того, оно может дать нам всё, что необходимо для выживания на этой планете. Из него можно производить еду, бумагу, ткани, пластик… И когда на Земле закончится нефть, конопля станет самым главным растением. Но пока до этого далеко.

Конопля против хлопка

Самое основное «призвание» конопли – это её неограниченные текстильные возможности. Конопляное волокно отличается крепостью, стойкостью против гниения при длительном пребывании в воде и поэтому издавна служило лучшим материалом для канатов, верёвок, рыболовных снастей, мешков, брезента, холста и парусины. Само английское слово canvas (парусина, холст) происходит от голландского слова «конопля».

Конечно, вышеперечисленные товары не являются сейчас предметами первой необходимости, но чудесные свойства конопли можно применить и в современном мире. Конопляное волокно в 10 раз прочнее хлопка и может использоваться в производстве всех типов одежды. Притом изготовленная из конопли ткань гораздо полезнее для кожи, чем пропитанный химикатами хлопок.

Тут надо заметить, что сейчас очень многие материалы можно назвать натуральными лишь с большой натяжкой. Например, овец теперь уже не стригут, как раньше, вручную, а опрыскивают специальнымихимикатами, вызывая тем самым выпадение шерсти. Хлопок тоже стали собирать при помощи химии: двадцать пять пестицидных душей – и листья опадают сами. Да и для выращивания хлопка требуется огромное количество пестицидов (50% в США распыляется на хлопок!). Замена хлопка коноплёй кардинально сократит их использование – у конопли мало врагов-насекомых.

Плюс к этому хлопок растёт только в тёплом климате и требует огромных затрат воды. Конопле требуется не так много влаги, и растёт она, в общем-то, где угодно, не говоря уже о том, что в 3-4 раза превосходит хлопок по урожайности.

Точно так же из конопли, собранной на одном гектаре, можно получить в 4 раза больше бумаги, чем из деревьев, выращенных на такой же площади. Для её производства используется меньше едких и токсичных химикатов, чем из древесины. Конопляная бумага не требует отбелки хлором (побочный продукт этого процесса даёт диоксин, одно из самых ядовитых веществ, отравляющее потом реки и моря). Говорят, доллары до сих пор делают из конопляной бумаги. Но только американцы в этом не признаются – они известные ханжи.

Чудо-автомобиль

Из семян и стеблей конопли можно получать уголь, метанол (древесный спирт), метан и бензин, при сгорании которых не будет выделяться сера, вызывающая кислотные дожди, и химические вещества, загрязняющие воздух.

Полученный уголь можно сжигать на электростанциях вместо обычного, метанол – хорошее автомобильное горючее, сейчас его используют для гоночных машин. Из конопли можно также получать этанол (обычный спирт) для добавления к бензину, так же, как его сейчас получают из древесных опилок (гидролизный спирт). Другой способ получать горючее – использовать масло семян. Некоторые дизельные двигатели могут работать на чистом конопляном масле.

Одна из многочисленных областей применения конопли – конструкционные материалы. Растение можно применить при изготовлении прессованных плит или пластика на основе целлюлозы из его мякоти.Биопластики – не новинка. Ещё в 1930 году Генри Форд сделал из них корпус для автомобиля, который, кстати, работал на конопляном топливе.

Целебная пища

Конопля упоминается почти во всех известных медицинских книгах прошлых веков. Обычно она перечисляется среди универсальных средств, лечащих многие болезни. Список заболеваний, при которых эффективно применение травки, включает (по современным данным): рассеянный склероз, рак, СПИД, глаукому, депрессию, эпилепсию, мигрень, астму, сильные боли, дистонию, расстройства сна и множество менее серьёзных заболеваний.

Помимо этого конопля может стать для людей идеальным источником питания. Семена этого растения содержат такое же количество белка, как соевые бобы, и легко перевариваются. К тому же в них есть все необходимые человеку амино- и жирные кислоты. Благодаря увлажняющим свойствам конопляного масла из него можно производить шампуни и косметику. И это далеко не всё, что мы можем взять от этого чудо-растения. Ещё одно качество, которое делает коноплю особенно привлекательной, это темпы её роста. За 110 дней растение достигает в высоту 2-3 метров, что позволяет получать по несколько урожаев за один сезон.

К достоинствам конопли можно отнести также и то, что это растение очень быстро перерабатывает углекислый газ в кислород. Конопля поглощает углекислый газ в 3-4 раза быстрее, чем лиственные деревья!

Но почему же тогда такое незаменимое растение сейчас имеет славу только как наркотическое?

Синтетика победила

Американский медиамагнат Уильям Херст закупал бумагу для своих газет у Дюпона, владельца корпорации «Дюпон Кэмиклз», добывавшего целлюлозу из древесины. Бумага из конопли по всем статьям превосходила дюпоновскую, и её производство представляло серьёзную конкуренцию. Вот Херст и развернул чёрную пиар-кампанию: формально – против марихуаны, но по факту – против конопляных конкурентов.

Её основным тезисом было то, что использование конопли – основная наркотическая проблема, и что марихуана вызывала у людей крайние проявления насилия (тут заодно и негров прижали). Бизнесменам удалось провести в Конгрессе США Закон «О налоге на марихуану». Этот закон запрещал даже медицинское применение марихуаны, а коноплепромышленников он вынуждал платить такие непомерные налоги, что они закрыли свои отныне невыгодные предприятия.

Бумагой из деревьев дело не ограничивалось. В этот же период Дюпон патентует изготовление пластика из нефти и угля, и с тех пор из нефтепродуктов начали производить пластмассы, целлофан, целлулоид, метанол и нейлон. Надо ли говорить, что коноплю требовалось просто уничтожить как класс, что, в общем-то, удалось.

Позже, 30 марта 1961 г., в Нью-Йорке большинство государств-участников ООН подписали «Единую Конвенцию о наркотических веществах», которая, в частности, предписывала установить строжайший контроль над выращиванием опасных наркосодержащих растений: опийного мака, коки и каннабиса. Кстати, что интересно, конопля, будучи универсальным лечебным средством, была включена в список «наркотиков, не имеющих медицинского применения», в отличие от опиатов, которые до сих пор широко применяются в медицине.

Русь посконная

Вот так и очернили ни в чём не повинное растение. Казалось бы, добились своего США со своей ханжеской моралью, расизмом и готовностью всё купить и продать. Но причём здесь Россия, Русь посконная (посконь – ткань из конопли)?

Россия, для которой конопля раньше была практически тем же, что сейчас нефть… Предприимчивый Пётр I серьёзно занялся конопляным бизнесом. Он ввёл государственную монополию на экспорт пеньки и самолично проверял качество. Ведь она поставлялась за границу: в Англию, Голландию и прочие морские державы – такелаж их флота на 90% состоял из русского пеньковолокна. Ещё при жизни Петра Россия стала ведущим мировым экспортёром пеньки, а в середине XVIII века экспорт составлял 37 000 тонн в год.

СССР стал достойным преемником Руси – Союз опять был впереди планеты всей. В 1936 году посевы конопли здесь занимали 680 тыс. га – 4/5 всей мировой площади под коноплёй.

Надо сказать, что курение «травы» – несмотря на повсеместное её произрастание – отнюдь не было русской традицией (в отличие, например, от Средней Азии, где это часть культуры). Каких-нибудь сорок лет назад, а то и меньше, конопляные поля были бескрайними, а словосочетание «коноплеуборочный комбайн» не вызывало глупого хихиканья.

Но в 1961 году СССР тоже подписал конвенцию ООН. И начиная с 60-х гг. площади выращивания конопли начали сильно сокращаться. К тому же от несознательных граждан, жаждавших покурить, страдали посевы, особенно южной конопли, которые были сильно изломаны и очень трудно поддавались уборке. Плантации приходилось охранять нарядам милиции и дружинникам.

Конопля возвращается

Так что все разговоры о том, что конопля якобы вредный наркотик – это вымысел злобных капиталистов. Коноплю запретили потому, что она создавала серьёзную угрозу деревообрабатывающей промышленности и вновь открытым синтетическим волокнам, которые были запатентованными и поэтому более прибыльными, чем конопля. Да и позднее легализовать её не было никакого резона – дешёвая нефть захватила мир…

Что касается наркотических свойств конопли, то в полной мере ими обладает только её индийский подвид каннабис индика. Да и это не наркотик, а лёгкий галлюциноген, если уж честно. Кстати, Советский Союз не жалел средств на селекцию безгашишной конопли, и добился в этом больших успехов. Только об этом невыгодно говорить громко.

Но всё же, в последнее время, когда незыблемость мира, построенного на нефти, всё-таки пошатнулась, есть надежда, что у конопли будет второе рождение. Хотя и очень медленно, конопля возвращает своё почётное место. Спрос на всяческие изделия из конопли увеличил посевные площади в Европе, быстро растёт количество магазинов, продающих одежду и другие товары из конопли. В некоторых странах легализовали коноплю как лекарство. Мы, как всегда, отстаём, но можно полагать, что в не очень далёком будущем мы догоним остальной мир.

История возникновения вышивки крестиком уходит вглубь веков. Когда не было ни письменности и ни христианских молитв. В ту далекую эпоху женщины вышитым крестиком обращались к языческим богам с просьбой защитить их и их близких от горя и напастей. Вышивка крестиком носила сугубо сакральный смысл.

Славяне вышивали в основном красными нитками по белому полю. Расписывали крестом одежду, обувь, простыни, занавесы, полотенца.

Каждый узор. каждая черточка были наполнены особым смыслом. Несли в мир и богу собственное послание.

Одним из распространенных символов в славянской вышивке занимает символ солнца- квадрат, ромб, круглые розетки, крестиков или свастики (вращающееся светило). Кроме солнца большое значение для славян . да и не только для славян имели земля. вода. дождь. Так прямая горизонтальная линия обозначала землю, волнистая горизонтальная — воду, наклонные линии – дождь.

Кроме геометрических фигур часто в вышивке встречается композиции с женской фигypой в центpе и оленями по сторонам ее. Так изображают мать Рода – Роженицу . Мать Рода в вышивке изображали или с оленями или с всадницами по бокам. В первом случае она символизировала защиту рода, призвана была оградить от болезней и бесплодия. Часто эту композицию вышивали на обрядовых полотенцах, простынях. Это один из мощных оберегах рода. Также эту композицию вышивали на свадебных ручниках и младенцам в люльку.

Трехчастные композиции является довольно распространенным сюжетом языческой славянской вышивке. Это и богиня и две всадницы. Это богиня и птицы. , Это богиня и лоси или кони.

Вышивали роженицу по разному в зависимости от языческого аграрного календаря. И просили помощи и плодородия Земли и рода. Женский Оберег, приводящий к гармонии женскую сущность. Спокойствие и радость на душе сразу отражаются и на внешности — Вы становитесь краше и привлекательней, а главное — здоровее.
Другим женским оберегом был ЛАДИНЕЦ. Он дает спокойствие, радость и осознавание себя Женщиной.

Ладинец - схема

Усиливает рост волос на голове, замедляет — на других частях тела (за счет установления нормального гормонального фона). Он дарует женское здоровье и продлевает женскую красоту.
Здесь основной символ — крест Лады. ЛАДА — небесная Богородица, Рожаница, Богиня Любви и Красоты у древних славян. На руках у Лады ее дети — маленькая Леля и Полель.
Красный лучик остается неизменным в любом случае, цвет второго лучика изменяется в зависимости от знака Зодиака. Для стихии Земли — классический черный. Для стихии Огня тоже используется черный, но можно и золотисто-коричневый. Голубой — для Воздуха, синий, бирюзовый — для Воды.

Лельник - схема

Другим распространенным оберегом  является ЛЕЛЬНИК. Он оберегает , дарит нежность и привлекательность. Чисто девичий оберег. Но до трех лет мог быть и у мальчиков в люльке. Для младенцев также вышивали так называемый Радинец. 

Для девушек и молодых женщин вышивали Живу. Она наполняла душу, защищаемой гармонией и радостью, а тело — крепким здоровьем и энергией. Считалось, что Жива хорошо снимает стрессы и усталость, наполняет жизненной энергией..
Оберег посвящён двум славянским Богиням — Ладе (её знак изображён на лицевой стороне оберега) и Живе — богине жизни и Весны — её знак на обороте.
Этот оберег по свойствам похож на оберег «Гармония Женского начала», но его действие больше направлено на поднятие духа, жизненной силы, нежели на излечение женских болезней.

Свадебник - схема

Мощнейший Семейный Оберег является Свадебник. Он символизирует объединение двух Родов. Слияние двух Стихиальных Свастичных Систем (тела, Души, Духа и Совести) в новую Единую Жизненную Систему, где Мужское (Огненное) начало соединяется с женским (Водным). Очень часто на оборотной стороне Свадебника изображали символ Белобога. как символ добра и благополучия. Такой оберег хранит от ссор и бед. Творит лад в семье. Иногда делали три подвески из речного жемчуга. Три подвески символизируют три мира — Мира Яви, нави, Прави.

Для отведения черных чар вышивали Чароврат. Чароврат изображали в виде Огненного вращающегося Креста. Славяне, как огнепоклонники считали, что Огонь уничтожит тёмные силы и различные чары и тем самым очистит души и тело оберегаемого.

Для исполнения желания, исцеления и твердости духа вышивали Цветок Папоротника. В народе его называют Перунов Цвет. От болезней и напостей часто также вышивали оберег Оделень трава. также как и в Чароврате, и в Перуновой звезде считалось, что огонь сжигает все беды и напасти. поэтому то эти обереги очень похожи. Духобор вышивали для больного человека. Покрывалам с такой вышивкой укрывали заболевшего и раненого. Считалось. что Великий Божественный Огонь духобора уничтожит в человеке все хвори телесные и болезни Души и Духа.

Изображение сказочной птицы — павы (иногда ее называют жар-птицей) издавна является у славян символом счастья и любви. Птица-пава всегда изображалась на вышивках в профиль с гордо вскинутой головкой, поднятым крылом и огромным хвостом, напоминающим ветвистый куст с перистыми листьями и небольшими цветами. Пушистый хвост этой сказочной птицы и ее оперение в виде петель, колец и зигзагов переливались всеми цветами, подчеркивая ее необычность.

Славянская вышивка имеет также множество растительных и цветочных мотивов. Один из них — Мировое дерево, символизирующее связь нижнего, «исподнего» мира, земли и всех девяти небес. Изображали Мировое дерево пышным, высоким, с различными фантазийными цветами и птицами на ветвях.

Разбирая символику славянских вышивок, невольно поражаешься глубине мысли и широте фантазии, присущей нашим предкам. Глубокий символизм и аллегоричность — признак высокой культуры общества, особенно если учесть, что вышивки эти создавались массово, от больших городов до самых малых поселений.

В обережных узорах часто действующей является какая-то одна его часть, а не весь узор в целом — просто цветочный или геометрический мотив, заключенный в круг или овал, круговая окантовка рукава, подола, ворота. Ведь чтобы иметь реальную защиту, достаточно вышить узор, состоящий из замкнутых, округлых контуров.

Не следует на какой-то одной вещи вышивать несколько различных по назначению обережных узоров — лучше для каждого из них выбрать отдельную вещь, иначе результатом такой вышивки получится некая энергетическая сумятица. Это относится и к материалам, из которых сделаны нитки, — не надо в одном узоре использовать несколько видов материала.
Обережную вышивку принято делать гладкой, без узелков, узлы обрывают энергетическую связь вышивки с ее носителем, затрудняют плавное течение энергий.
Знаки в обережных вышивках:
Кресты — преграда и отвращение зла, знак закрытости.
Дерево (чаще всего — елочка) — символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.
Цветок — символ красоты и непорочности, красный цветок — символ земной любви, сексуальной привлекательности.
Звезды — знак небесного огня. Звезды должны иметь треугольные или ровные лучи. Знак разума и просветительских мыслей.
Круги — символ плодородия, материнства, изобилия, знак женского начала в природе.
Квадраты — знак земледельцев, символ плодородия полей. Часто перемежаются светлый и темный квадраты, иногда они усиливаются штриховкой вдоль или поперек квадрата.
Спираль — символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая — сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех «темных» сущностей теневого мира, если цвет красный, белый или же черный.
Волнистая линия — волны, вода, Мировой океан. Символизирует начало жизни, умение приспособиться к обстоятельствам. Если линии расположены вертикально — это знак самосовершенствования, «лестница в небо», путь к тайным знаниям.
Треугольник — символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения.

Вообще существует такой закон: по-настоящему сильный оберег нельзя купить. Он должен «найтись» среди вещей, которые передавались в вашем роду по наследству. Это бывает не так уж часто. Но любую традицию кто-то должен начать, ведь правда? Почему бы, если в вашей семье еще нет традиционных оберегов, именно вам не создать такой, дабы он передавался потом из рук в руки — вашим детям, внукам, правнукам? Давайте попробуем?
Славянская вышивка. Как и любая другая народная вышивка имеет множество правил и условностей. При выполнении обережная  вышивки имеет значение все- и как вышивать, когда вышивать . на чем и какими нитками по цвету и фактуре.
Цвет обережной вышивки для детей был всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог быть различным. Так, женщины часто использовали в вышивке кроме красного чёрный цвет – цвет матери-земли, пытаясь таким образом защитить своё чрево от бесплодия. Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или зелёный цвета – синий защищал от гибели от стихий, зелёный – от ран. У детей этого не было. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода. 
Основными охранительными символами для девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ рода, древесные орнаменты, символ покровителя дня её рождения, символы земли (опять же, отличающиеся от женских символов земли – у тех в основном она представлялась либо распаханной, либо уже засеянной) и женских ремёсел. 

Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет носили рубахи без поясов. Основными символами, охраняющими мальчиков, считались: символы огня, солнечные символы, изображения тотемных животных, разумеется, также символ рода-покровителя и духа-покровителя дня рождения, колокольчики-бубенчики и символы мужских ремёсел.
 Вышивка делалась шерстью и шёлком-сырцом, окрашенными мареной (красный — от почти алого в шёлке до коричнево-буро-красного в шерсти), ольховой корой и окисью железа из болотной руды (чёрный для шерсти). Богатые люди также могли себе позволить вышивку золотной и серебряной нитью. 

Хлопковые нити лучше всего подходят для постоянной защиты от сглаза и порчи. 
Шелк хорош для сохранения ясности мышления, помогает в сложных ситуациях, связанных с карьерой. 
Шерсть защищает тех людей, которых зло уже, увы, коснулось. Она закрывает пробои в вашей энергетике. Вышивки шерстью выполняются на одежде в области шеи, сердца, в области солнечного сплетения, низа живота, то есть там, где расположены основные чакры человека. Шерстью обычно вышивают силуэты животных (тех, которые нравятся вам, к которым вы интуитивно тянетесь), реже — деревья и плоды. Не стоит вышивать шерстью птиц и звезды. А вот солнце вполне подойдет, будет постоянно оберегать вас от холода и тьмы в жизни! 
Лен действует умиротворяюще, особенно хорошо «работает» при использовании древних символических узоров — при изображении солнца, звезд, птиц, деревьев.

Обережную вышивку принято делать гладкой, без узелков — узлы обрывают энергетическую связь вышивки с ее носителем, затрудняют плавное течение энергий. 

Обереги выштвают согласно лунному календарю. Обереги для детей вышивают на первой четверти луны, для взрослых — на 2-3й, в зависимости от назначения оберега. Для прибыли чего-то (благосостояния, здоровья, женского очарования, зачатия, мужской силы и мудрости) — в 10 или 14 день луны, на убытие чего-либо (болезней, например) — на 3-четверти (20-й лунный день). Гармонию Женского начала можно начинать и во 2-ю и в 3-ю четверть. 
В «удачный» день оберег НАЧИНАЮТ, т.е. отшивают 10 крестиков. Есть время – вышивают полностью, нет – продолжают в любой другой день.
Оформляются обереги на любой вкус. Важно   только одно: чем чаще будет контакт между оберегом и хозяином, тем сильнее он будет действовать. Еще один момент. Обереги через определенное время необходимо очищать, т.е. стирать. 
И напоследок несколько схем оберегов:

1. Семейный оберег. 
Несет в семью процветание, изобилие и достаток. Способствует успеху во всех делах, росту прибыли,
развитию своего собственного дела, которым занимается мужчина, а жена только помогает. 
Исцеляет от болезней и недугов тело, лечит душевные травмы. Исцеляет и гармонизирует отношения между супругами. 
Способствует правильному распределению ролей в семье, где муж — добытчик, а жена — хранительница семейного очага.

2. Звездная половинка
«Звезда Всемирья, символ звёздной половинки и основа  для благополучного и радостного семейного союза.

3. Молвинец — Обереговый символ, защищающий каждого из Родов Великой Расы:
от злого, нехорошего слова, от сглаза и Родового проклятия, от наговора, и отговора, от навета и извода. Считается, что Молвинец — это Великий Дар Бога Рода», т.е. получается довольно-таки сильный и универсальный оберег. А с другой стороны, во многих источниках его обозначают лишь как помощника в ораторском искусстве и усилителя приказов.

4. Оберег Хозяйки дома, несет в дом радость, благополучие и изобилие. Своей владелице дает крепкое здоровье, умение споро и с радостью вести хозяйство, раскрывает кулинарный талант (который, без сомнения есть у всякой Женщины, но у многих просто спит), а также талант к любому женскому рукоделию. Помимо прочего, оберег наделяет свою Хозяйку сильной интуицией и даром предвидения (недаром небесная пряха Макошь является и Богиней человеческой судьбы). 
Этот оберег не обязательно носить при себе, он больше домашний. Находясь дома, он распространяет свое влияние не только на Хозяйку, но и на всех членов семьи, и несет в дом достаток, благополучие и изобилие. Вышивается на зеленом фоне.

Можно вышивать для себя на растущую Луну.

5. Рожаница.  По сути он должен помогать забеременеть женщине и родить здорового малыша.  Но этот оберег не просто помогает забеременеть, но так же и дает осознание, для чего нам дети, готовы ли мы их привести в этот мир, что мы можем им дать. Сильный женский оберег также и для полноты дома. так как часто вывешивали этот оберег по весне для урожая, для плодородия.

5. ЦВЕТОК ПАПОРОТНИКА — Огненный символ чистоты Духа, обладает мощными целительными силами. В народе — Перунов Цвет.Считается, что от способен открывать скрытые в земле клады,исполнять желания. Даёт возможность человеку раскрыть Духовные силы.
Самый сильный оберег — сделанный с любовью. с заботой и с думами и пожеланиями добрыми и хорошими для близкого вам человека.
И здесь самое важное Ваш настрой, даже если не все правила выполнены, не все значения правильно прочитаны.
Ровных вам крестиком!

Источник

Лебеди – птицы стайные. Одного товарища, как правило, не бросают. Ослабленных или легко заболевших членов коллектива ждут.

А вот с тем, чтобы прибиться к другому клину, дела обстоят сложнее – повинуясь тонкому и почти не изученному миграционному инстинкту, лебедь полетит с другими птицами только в том случае, если они полностью повторят маршрут его родного клина.

Лебеди – птицы моногамные, выбирают себе пару на всю жизнь. Однако в Красноярском заповеднике Черные лебеди подкинули одну загадку. У птенцов почему-то оказалось две мамы. Орнитологи в замешательстве, лебеди живут исключительно парами, а тут такое трио. Скорее всего, у самца просто не было выбора. Он жил в одном вольере с двумя самками и его представления о лебединой верности изменились.

О лебединой верности слагают легенды, вот одна из таких историй:

Осенью, когда пришла пора улетать на юг, выяснилось, что одна из самок серьезно повредила крыло и не может подняться в воздух.

Стая улетела, но вместе с больной птицей на пруду остался ее преданный друг. С тех пор пара белых лебедей живет тут, храня друг другу ту самую легендарную «лебединую» верность.

Пара лебедей поселилась на пруду базы отдыха «Юг» осенью 2006 года. Все это время за удивительными птицами ухаживает местный сторож Владимир Петренко.

- Это, несомненно, влюбленная пара, – восхищенно рассказывает Владимир о своих подопечных. – Они необыкновенно привязаны друг к другу. Самец – тот, что побольше, – самым преданным образом оберегает самку и предупреждает ее о малейшей опасности. Очень нервно себя ведет, когда к нам приезжают рыбаки, и от своей возлюбленной не отплывает ни на шаг.

Когда Владимир впервые обнаружил, что двое лебедей остались на пруду после отлета всей стаи, он просто обомлел. И не сразу понял, что произошло.

- Когда я пригляделся, то заметил, что у самочки крыло подбито, – вспоминает Владимир. – Но самец-то был совершенно здоров! Он мог спокойно улететь со стаей, а не оставаться тут, на замерзающем пруду. Но он не захотел бросать раненую подругу.

Каждое утро Владимир прорубал полынью, освобождая от тонкого льда пространство для лебедей.

Но когда ударили сильные морозы, оставлять птиц на воде стало смертельно опасно. Владимир с друзьями соорудили для лебедей специальный вольер. За ту зиму лебеди и привыкли к человеческой речи.

- Они очень любят, когда с ними разговаривают, – рассказывает Владимир. – Обязательно ответят звучным тембром своего голоса, напоминающим хриплое шипение. Иногда мне даже кажется, что лебеди сердятся, если я подолгу с ними не общаюсь. А свою радость они выражают, оживленно хлопая крыльями. Удивительные птицы!

Лебедь — символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, благородства, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства. Существуют представления о способности души странствовать по небу в образе лебедя. Сочетая в себе две стихии: воздуха и воды, лебедь является птицей жизни, и в тоже время может олицетворять смерть. В связи с этим интересно противопоставление в мифах и сказках белого и черного лебедей (жизнь — смерть, добро — зло).

Лебедь считается птицей поэтов. Песня умирающего лебедя — это песня поэта, а его белизна — искренность. Знаменитая «лебединая песня» — обозначение последнего значительного творения выдающихся людей. Это понятие восходит к Эсхилу (525-456 г. до н.э.), который упоминает пророческий дар птицы, знающей, что она скоро умрет, и издающей удивительные звуки.

Дева-лебедь — древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя). В сказках, легендах и преданиях лебедь — это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.

В славянской мифологии лебедь относится к почитаемым, «святым» птицам. В северной Руси лебедь ставится выше других птиц, о чем свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе царя птиц, которым становится белый лебедь (а не орел, как в других традициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев-лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Белая Лебедь - обладательница живой воды и молодильных яблок. Предание об основании Киева из «Повести временных лет» рассказывает о трех братьях Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди, поселившихся на крутых горах над Днепром. Старший брат дал имя городу, двое других - горам Щекавице и Хоривице, а сестра - реке, и по сей день впадающей в Днепр.

В Древней Индии есть «пара лебедей, которые есть Хам и Са, живущие в сознании Великого и питающиеся лишь медом цветущего лотоса знания». Птица Хамса, или Калаханса, - «Лебедь в Пространстве и Времени», символ Брамы, символическая птица, роняющая в Хаос яйцо, которое превращается во Вселенную.

Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух. Брахма, высшее божество индуизма едет верхом на лебеде, гусе или фазане. Лебедь связан и с солнцем; так, в «Тайттирия-брахмане» некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем.

В Древнем Китае лебедь — солнечная птица, ян.

В греко-римской традиции образ лебедя связан с Зевсом, Афродитой, Аполлоном, Орфеем.

Зевс (Юпитер) в образе лебедя предстал перед Ледой, от этого союза с ним Леда родила яйцо, из которого появилась Елена. Этот миф представляет собой вариант космогонического мифа о происхождении мира из космического яйца.

Лебедь присутствовал при рождении Аполлона, солнечного бога; с ним связана сила пророчества.

В алхимии лебедь является символом второй стадии алхимического процесса — albedo (белое делание). Это стадия очищения: душа освобождается от шлака презренной материи и предстает во всей своей чистоте.

У кельтов лебединые божества имеют солнечную природу и являются благодетелями людей; они обладают способностью излечивать; символизируют щедрость, любовь и чистоту, их музыка имеет магические свойства. Лебеди с золотыми или серебряными цепочками вокруг шеи олицетворяют божеств. Согласно поверьям древних германцев, девушки могут превращаться в пророчествующих лебедок («Песнь о Нибелунгах»).

И только один лебедь во всю историю показал пример непонятной страсти. Экзотический черный лебедь неизвестно откуда прилетел на озеро близ немецкого города Мюнстер. Там Петра (такое дали необычной самке имя) самой что ни на есть глубокой лебединой любовью полюбила … катамаран в форме лебедя. Еще бы – у всех обычные пары, а избранник Петры – большой, железный. Несколько лет машина и лебедь были неразлучны, Петра хранила верность своему железному другу, правда, не 30–40 лет, как в обычных лебединых семьях, а всего три года.

Редкий случай безвременного развала лебединой семьи немало озадачил орнитологов, работающих в заповеднике дикой природы в английском графстве Глостершир.

Пара лебедей Бевика (это самый редкий из трех видов лебедей, обитающих в Соединенном Королевстве) вернулась на зимовку в этот заповедник и, как обычно, обосновалась в водоеме у деревни Слимбридж, но каждый из них привел с собой нового партнера.

До сих пор подобный случай «развода» наблюдался здесь лишь единожды – и это за 40 с лишним лет наблюдений; при этом в Слимбридже живут 4 тысячи лебединых пар. Персонал заповедника называет произошедшее странным событием. Лебеди известны тем, что создают пары на всю жизнь, отмечают специалисты, и хотя бывают случаи, когда одна из птиц заводит новую семью, но обычно это происходит лишь со смертью первого партнера.

Неладное заподозрили, когда самец по имени Саринди вернулся на зимовку из российской Арктики без подруги Саруни, с которой он создал семью два года назад. С ним прилетела новая невеста. Сотрудники дали вновь прибывшей имя Саринд – и всерьез забеспокоились за судьбу Саруни. Но вскоре появилась и она – в обществе другого приятеля, которого прозвали Суруне. Понаблюдав за обеими парами, специалисты пришли к выводу: старые отношения однозначно похоронены; на их месте созданы новые семьи.

Исследователь Джулия Ньют говорит, что ни она, ни ее коллеги не ожидали, поскольку вообще-то лебеди необычайно верны друг другу. «Пока оба живы, они пытаются держаться вместе, – говорит эксперт. – Если они меняют партнера, то обычно это происходит из-за гибели, а не по собственному выбору».

Однако в этом случае бывшие супруги зимуют с новыми избранниками по соседству друг с другом, на одном и том же небольшом озере. При этом, по словам Ньют, Саринди и Саруни не оказывают друг другу никаких сколько-нибудь заметных знаков внимания, такое ощущение, что просто друг друга не узнают.

По поводу причин «развода» она размышляет: «Возможно, это трудности с воспроизведением потомства: они были вместе пару лет, но у них так никто и не появился на свет. Хотя наверняка сказать трудно».

«Никогда не затевайте спор, из-за того, у каких Родов и Народов Мидгард-Земли Боги-Покровители лучше или главнее, ибо сие не подвластно разуму вашему. Почитайте Свято в древних Родах своих изначально Родных Богов-Покровителей, но не хулите и, не унижайте людей, почитающих неведомых для вас Богов»

Слово Мудрости Волхва Велимудра

Вышние Боги

«Когда Вышние Боги приходят на помощь, никогда не задумывайтесь над тем, откуда пришла к вам Великая Сила. Просто примите с благодарностью то, что даровали вам Боги-Покровители»

Слово Мудрости Волхва Велимудра

Ра-М-Ха (Рамха) - Единый Творец-Созидатель, Вышняя непознаваемая сущность излучающая  изначальный Жизньродящий Свет Радости и Первичный Огонь Мироздания (Жизньнесущую Инглию), из которого появились все ныне существующие, а так же существовавшие в прошлом видимые и невидимые Вселенные и всевозможные обитаемые Миры.

РОДЪ-ПОРОДИТЕЛЬ - неотъемлемая часть Рамхи, Единый Бог-Покровитель всех Родов Расы Великой и потомков Рода Небесного, Бог-Покровитель Вселенных Мира Прави.

Богъ Инглъ - Бог-Хранитель Первичного Огня Мироздания. Бог-Покровитель наших многомудрых Первопредков, Священного Огня домашнего Очага и Священного Огня Овина.

Богъ Родъ - персонификация множества Богов и Предков, Един и Множествен одновременно. Когда мы говорим о всех Предках наших: Отцах, Дедах, Прадедах и Пращурах, мы говорим - это мой РОДЪ. К нему мы обращаемся, когда нужна поддержка Богов и Предков, ибо Боги наши суть Отцы наши, а мы дети их. Бог-Покровитель Чертога Бусла (Аиста) во Сварожьем Круге.

Лада-Матушка (Матерь Сва) - Мать Небесная, Богородица, Мать Большинства Богов Расы Великой, Богородица-Покровительница Великой Рассении (Славяно-Арийских территорий) и Чертога Лося во Сварожьем Круге.

Богъ Вышень - Бог-Покровитель нашей Вселенной в Мире Нави, отец Бога Сварога. Бог-Покровитель Чертога Финиста во Сварожьем Круге.

Великий Триглав Мира Прави - Богъ-Творец Ра-М-Ха, Богъ Родъ, Богъ Вышень, которые дают людям Великой Расы - Силы Созидания (Рамха); Силы Размножения (Богъ Родъ); Места Проживания (Богъ Вышень).

Великий Триглав Мира Нави - Велесъ, Даждьбогъ и Святовитъ, которые дают людям Великой Расы - Трудолюбие (Велесъ); Древнюю Мудрость (Даждьбогъ Тархъ Перунович); Духовность (Святовитъ).

Великий Триглав Мира Яви - Сварогъ, Перунъ и Свентовитъ, которые дают людям Великой Расы - Совесть (Сварогъ); Свободу (Перунъ); Душевность (Свентовитъ). 

Богъ Сварогъ - Бог Небес Мира Яви, Бог-Покровитель Вырия (Славяно-Арийского райского сада), Небесного Асгарда (Града Богов) и Чертога Медведя во Сварожьем Круге.

Бог Сварог - Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в явном Мире. Великий Бог Сварог является Отцом для множества древних Светлых Богов и Богинь, поэтому мы называем их Сварожичами, т.е. Детьми Сварога.

Вышний Бог Сварог установил Небесные Законы Восхождения по Златому Пути Духовного развития. Этим законам следуют все Светлые Гармоничные Миры. 

Богъ Перунъ (Перкунас, Перконъ) - Бог-Покровитель воинов Расы Великой, защитник Земель и Рода Святорусов (русичей, белорусов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов и др.) от сил Тьмы, Бог-Громовержец управляющий Молниями, сын Бога Сварога и Лады-Богородицы, внук Бога Вышеня. Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге. Поведал людям в Асгарде Ирийском, Священные Веды, записанные х`Арийскими Жреческими Рунами в "Саньтияхъ Веды Перуна" (Книге Мудрости Перуна).

Богъ Рамхатъ - Бог справедливости и правопорядка. Небесный Судья смотрящий за тем, чтобы не было кровавых человеческих жертвоприношений. Бог-Покровитель Чертога Вепря во Сварожьем Круге.

Макошь - Небесная Богородица, Богиня счастливого жребия. Вместе с дочерьми Долей и Недолей определяет Судьбы людей и Богов, плетя Нити Судьбы. Богиня-Покровительница ткачества и рукоделия, а также Чертога Лебедя во Сварожьем Круге. Славяно-Арийское название созвездия Большой Медведицы - Макошь т.е. Мать ковша.

Поэтому многие обращались к Богине Макоше, чтобы она доверила сплетать Нить Судьбы в клубок своей младшей дочери - Богине Доле.

Богиня Макошь во все времена была очень внимательной и заботливой Покровительницей ткачества и всевозможного рукоделия, а также следила за тем, чтобы на полях, где орачи (крестьяне) вкладывают Душу в свой нелёгкий труд, вырастал хороший урожай. Следует понимать, что Великая Небесная Богиня Макошь – это не только Богиня-Покровительница произрастания и плодородия, а, Богиня, дарующая трудолюбивым и прилежным людям хороший урожай.

К тем Родам из великой Расы и ко всем потомкам Рода Небесного, которые не ленились, а трудились в полях, в садах и огородах в поте лица, вкладывая Душу в свой нелёгкий труд, Богиня Макошь посылала свою младшую Дочь - белокурую Богиню Долю.

К тем же людям, кто плохо и нерадиво трудился на своих полях (неважно из какого он Рода), доставался плохой урожай. Поэтому в народе говорили, что «от Макоши Доля пришла урожай мерить» или «Макошь Недолю послала урожай мерить».

Богъ Свентовитъ - Бог, несущий Чистый Свет Мира Прави, в Души людей из Родов Расы Великой.

Числобогъ - Бог-Хранитель Времени, Даарийского Круголета и Славяно-Арийского Летоисчисления.

Богъ Индра - Бог Звездного Неба, Бог-Хранитель Мечей Справедливого возмездия. Бог-Громовержец.

Даждьбогъ - Бог Тарх Перунович, Бог-Хранитель Великой Мудрости. Назван Даждьбогом (дающим Богом) за то, что дал людям Расы 9 Саньтий (Книг) содержащих Священные Веды. Сын Перуна и Роси, внук Сварога, правнук Вышеня. Бог-Покровитель Чертога Расы (Белого Леопарда) во Сварожьем Круге.

Богиня ДЖИВА (Дева Жива) - Богиня Жизни и Душ Человеческих, которая дает каждому человеку, из Расы Великой, при рождении - Душу. Богиня-Покровительница Чертога Девы во Сварожьем Круге. Супруга и спасительница Тарха Перуновича.

Богъ Купала - Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа, от различных хворей-болезней. Бог-Покровитель Чертога Коня во Сварожьем Круге.

Богъ Велесъ - Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян - Скоттов (шотландцев), поэтому и говорили, что "Велесъ скотiй Богъ". Переселившись на британские острова, Скотты назвали провинцию Scotland (Шотландии) в честь своего Родового Бога-Покровителя, его именем Wales (Уэльс, т.е. Велес). Велесъ Бог-Покровитель Чертога Волка во Сварожьем Круге. Хранитель Врат ведущих в Вырий, провожает усопших во Сваргу.

Марена (Мара) - Богиня Зимы. Богиня дающая наставления умершему. Богиня-Покровительница Чертога Лисы во Сварожьем Круге.

Богъ Семарглъ (Огнебогъ) - Бог Огня и Огненных Очищений и Огненных Жертвоприношений на праздниках, особенно в День Бога Купала и День Перуна. Посредник между людьми и Небесными Богами. Бог-Покровитель Чертога Змея во Сварожьем Круге.

Бог Семаргл (Огнебог) - Вышний Бог, хранитель Вечно живого Огня и блюститель точного соблюдения всех Огненный Обрядов и Огненных Очищений.

Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертвоприношения на древних праздниках, особенно на Красногор, в День Бога купала и в вышний День Бога Перуна, является посредником между людьми и всеми Небесными Богами.

Семаргла призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднимается температура, то говорят, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пес, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или в Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня. 

Богородица Рожана - Богиня достатка, Душевного богатства и Уюта. Богиня-Покровительница беременных женщин. Богиня-Покровительница Чертога Щуки во Сварожьем Круге.

Богъ Коляда - Бог, давший Родам переселившим в западные земли: Календарь (Коляды дар) и свои Мудрые Веды. Бог-Покровитель землепашцев и Чертога Ворона во Сварожьем Круге.

Бог Коляда - Вышний Бог, управляющий Великими Переменами в жизни Родов Расы Великой и потомков Рода Небесного.

В древние времена Вышний Бог Коляда даровал многим Родам, переселившимся в западные земли, систему исчисления сезонного времени, для ведения полевых работ -Календарь (Коляды дар), а также свои Мудрые Веды, заповеди и наставления.

Коляда является Богом-Покровителем ратных людей и Жрецов. Коляду часто изображали с мечем в руке, причём, клинок меча был обращён остриём в низ, и в древние времена означал сохранение Мудрости Богов и Предков, а также незыблемое следование Небесным Законам, как это установлено Богом Сварогом для всех чертогов Сварожьего Круга.

Праздник, в честь Бога Коляды, приходится на день зимнего Солнцестояния, этот праздник также называют Менари, т.е. День Перемен. В праздник ходили по дворам группы мужчин, облачённых в шкуры различных зверей (ряженные), которых называли дружины Коляды. Они пели гимны, прославляющие Коляду, и устраивали особые хороводы вокруг больных людей, чтобы исцелить их.

Богъ Крышень - Бог-Покровитель Древней Мудрости. Бог управляющий совершением Обрядов и Праздников, наблюдающий, дабы не было кровавых жертвоприношений. Бог-Покровитель Чертога Тура во Сварожьем Круге.

Боги-покровители

Дажьбогъ - Бог-Покровитель Солнца в Чертоге Расы (бета Льва), откуда прибыл на Мидгардъ-Землю - Тарх Перунович.

Стрибогъ - Бог управляющий молниями, вихрями, ураганами и ветрами морскими. Бог-Покровитель Земли Стрибога (Сатурна).

Ладо-Богъ - Бог покоя и гармонии, Бог-Покровитель различных ремесел.

Яра-Богъ - Бог управляющий яровым цветением, Бог-Хранитель Природы, сохранять Природу ему помогают Русалки (Девы-Птицы), Водяные (Духи-Хранители водоемов и рек), Лешие (Духи-Хранители лесов) и Домовые (Добрые Духи-Хранители домашнего Очага).

Ярило-Солнце - Бог-Покровитель Светлых Помыслов, Чистого Сердца и нашего Светила.

Баба Йога - Богиня-Покровительница детей-сирот. Она собирала их по городам и весям, и доставляла в свой Скит. Делала Она это для того, чтобы спасти от гибели остатки Родов Расы Великой.

Богородица Зимунъ - Богиня Покровительница Отчего Дома. Небесная хранительница коров. Славяно-Арийское обозначение созвездия Малой Медведицы. Мать Богов - Велеса, Одина и Вотана.

Богъ Святовитъ - Бог-Покровитель Духа нашего, Родов наших и Отцов наших. 

Богъ Световитъ - Бог-Покровитель созвездия Свати, коий управляет Небесной Жизнью.

Богъ Патеръ Дий - Бог-Покровитель Ясного неба, Земли Деи. Бог охраняющий Древнюю Истину и Мудрость Потаенную, а также Хранитель Путей Междумирья.Сей Бог издревле покровительствует всем Жрецам-Священнослужителям Старой Веры: Диям - Верховным Жрецам, возглавляющим Весевые Духовные Управления; Патер Lb. - Верховному Жрецу, возглавляющему Духовную Миссионерию и всю Церковь Староверов, а так же Жрецам-Хранителям Древней Мудрости Богов и Первопредков.

Богъ Хорсъ - Бог-Покровитель хорошей погоды и дарующий хлеборобам богатый Урожай. Покровительствовал также торговле и обмену. Бог-Охранитель Земли Хорса (планеты Меркурий).

Богъ Хмель - Бог-Покровитель праздничных трапез и братчин, пчеловодов и медоваров, а также квасо-пивоворения, управляет цветением полевых цветов и трав, а так же плодоносных растений.

Богъ Вий - Могучий Бог-Хранитель границы, разделяющей Светлые и Темные части Мира Нави (Миры Духов и Душ).  Вий охраняет не только границы светлых и темных Миров, Он зорко наблюдает за тем , чтобы не было среди людей из Родов  Великой Расы нарушения нравственных законов, установленных Богом Сварогом. Многие люди считают, что Вий не увидит их неправедных деяний и поступков из-за того, что очи Вия были закрытывеками с густыми ресницами. Эти люди не знают, что Бог Вий видит все их неправедные деяния и помыслы  даже сквозь закрытые тяжелые веки. На таких людей Бог Вий насылал ночные кошмары, различные страшные видения, в коих предупреждал людей о грядущем наказании за неправедные деяния и поступки, если эти деяния и поступки будут совершены.

Бог-Покровитель Земли Вия (планета Плутон).

Богиня Веста - Богиня-Хранительница Мудрости, управляет приходом Весны и Пробуждением Природы.

Богъ Ний - Бог Морей и Океанов. Покровитель мореходства и рыболовства.  Бог Ний всегда изображался с Священным трезубцем в своей правой руке. Трезубцем Ний управлял погодой, ветрами и штормами на море. В своей левой руке он держал морскую раковину, которую использовал для призыва своих верных помощников - дельфинов, касаток и китов. Считается, что Бог Ний обитает в своем прекрасном подводном дворце на дне океана лишь в определенные периоды времени. Остальное время он проводит в своем Небесном Чертоге в окружении своих восьми прекрасных дочерей. Родовой Покровитель Славянского Рода - Антов, которых древние греки называли Атланты (современные малороссы, украинцы) и земли Антов - Антлани (др. греч. Атлантида). Бог-Покровитель Земли Ния (планеты Нептун).

Леля - Богиня Любви, семейного Счастья и Благополучия, дочь Сварога и Лады, супруга Волха.

Дива-Додола (Перуница) - Богиня Плодородия, управляет дождем, грозами имолниями, супруга Бога Перуна.

Доля - Богиня счастливой судьбы, счастья и удачи в созидательных деяниях.

Недоля - Богиня, которая наделяет людей и их детей, несчастливой судьбой, за нарушение Законов РИТА (Небесных Законов о Чистоте Рода и Крови) и Кровных Заповедей.

Желя - Богиня-Покровительница проведения Обрядов Тризны (обрядов проводов умершего в Мир Предков). Сестра Богини Карны.

Карна - Богиня-Покровительница перевоплощений (инКАРНАция т.е. временное воплощение, реинКАРНАция т.е. новое воплощение), дарующая право человеку избавиться от совершенных ошибок и выполнить свое предназначение.

Богъ Волхъ - Бог Воин, Бог-Защитник Родов Расы Великой. Бог помогающий исцелять раненых воинов. Сын Матери Сырой Земли и Бога Индры, супруг Богини Лели. Бог-Хранитель Волхалы (Небесной Обители воинов).

Валькирия - Богиня-Покровительница воинов, Родов-Хранителей (народа Беловодья) т.е. хранителей Древней Мудрости и Чистоты Расы. Также Богиня-Утешительница погибших воинов, коих сопровождает в Вол халу, где их встречают: хозяин - Бог Волх и его соратники: Перун, Один, Индра, Велес, Ладаад, Тор и Семаргл.

Мать Сыра Земля - Богиня-Покровительца Мидгардъ-Земли (планеты Земля), Богиня плодородия. Мать Бога Волха - Хранителя Волхалы.

Дзевана - Богиня-Хранительница маленьких детей. Покровительница кормящих матерей.

Богъ Удрзец - Бог-Покровитель Мертвых, к благим Он благ, к не благим не благ. Он Бог-Судья, который судит человека за его поступки, после Суда Совести и Суда Предков и отправляет человека в тот Мир, которого он добился своими поступками, а также в соответствии с уровнем Духовного Развития человека. После суда Удрзеца, Бог Велес провожает человека в Мир, который он заслужил.

Богиня Тара - Хранительница лесов и Священных Деревьев Великой Расы - Дуба, Березы и Ясеня. Полярная Звезда у Славяно-Арийских народов именовалась - Тара.

Богъ Прове - Бог-Покровитель Священных Деревьев, ухаживает за лесами и рощами. Бог Изобилия и Плодородия. Родовой покровитель Друидов (Жрецов Леса) несущих Мудрость гармонии с Природой.

Богъ Агни (Огнь, Царь-Огонь, Живой Огонь) - Бог-Покровитель Священного Огня Созидания и праздничных Обрядов с Огненными Безкровными Жертвоприношениями.

Богъ Руевитъ - Бог-Воин, защищающий вместе со своими помощниками, Поревитомъ, Яровитомъ и Поренутомъ, Земли созвездия Макоши (Большой Медведицы), Древней Прародины многих Славянских Родов, ибо наши Великие Предки первыми нашли и заселили Мидгардъ-Землю (планету Земля). {Если кто-то считает, что он, или его предки произошли от обезьяны, то это их личная проблема}.

Бог Траян - Бог-Хранитель Праведных Путей ведущих во Сваргу, управляет Временем и Пространством.

Богъ Одинъ - Бог-Хранитель Мудрости Древних Рун, Бог-Покровитель и Защитник Рода да`Арийского. Бог-Воин сражающийся с Темными силами. Он обменял свой глаз на Духовное Око Познания Древней Мудрости, поэтому его иногда называют Одноглазым, но это не верно. Одним глазом Один видел Мир Яви, а другим - Мир Нави.

Богъ Торъ - Бог-Покровитель освободительной войны, стоит на страже Миров охраняя границу между Светлыми Мирами и Пеклом (Миром Тьмы).

Богъ Ладаадъ - Бог-Хранитель Высшей Истины и Сокровенной Небесной Мудрости во всех Светлых Мирах.

Богъ Усладъ - Бог-Покровитель трапезы, застольного веселья и праздников, Бог-Хранитель Медоваров и Медогонов.

Боги-управители

Кроме Вышних Богов и Богов-Покровителей, немаловажное внимание уделяется почитанию Богов-Управителей, которые управляют Стихиями, течением Жизни и многими событиями. Богов-Управителей множество и поэтому назовем лишь тех, с которыми рано или поздно приходится встречаться человеку.

Богъ Варуна - Бог управляющий Стихией движения Звездного Неба и наблюдающий за путями, кои исходят от Врат Междумирья. Он Бог управляющий дорогами Судеб Человеческих. Бог Варуна определяет мощь Духовного Становления и полноту выполнения Жизненного Предназначения человеком. Ворон - птица Вещая, верный спутник Варуны, сопровождает Души умерших до Врат Вырия во Сварге Великой и сообщает им, о их достигнутом Духовном развитии и выполнении Жизненного Предназначения.

Если Варуна решает, что человеку необходимо предоставить возможность завершить начатое деяние, которое он не успел закончит в связи с наступившей смертью, тогда он направляет к Душе умершего человека своего помощника - Ворона.

Ворон - хранитель Живой и Мертвой воды, дает возможность Душе умершего вернуться в свое тело, дабы человек вернувшись в Мир Яви мог завершить свое незаконченное дело. В Мире Яви, про такого человека говорят: "он пережил клиническую смерть" или "он вернулся с того света". Как ни странно, но после возвращения Варуной человека к прежней жизни, человек меняет свой образ жизни, ни прожигает свою жизнь по напрасну и завершает дело которое не успел закончить.

Числобогъ - Бог управляющий течением времени и Славяно-Арийским летоисчислением. Числобог является одновременно и Вышним Богом и Богом-Управителем. В левой руке он держит меч направленный острием вниз, что символизирует защиту и сохранение, а в правой руке у Числобога щит, на котором начертан Рунический Круголет (календарь). По этому Круголету Числобога и велось летоисчисление во всех Славянских землях до насильственной христианизации и введения нового летоисчисления (комментарии редакции Альманаха Д-А: использование Славяно-Арийского летоисчисления по Круголету Числобога было отменено царем Петром Алексеевичем Романовым в Лето 7208 от С.М.З.Х. (1700 г. н.э.) В настоящее время системой Круголета пользуются лишь Жрецы Древнерусской Инглиистической церкви и Ирландский Орден Друидов).

Все мы с детства знаем русские поговорки «Семь пядей во лбу», «Ни пяди земли не отдадим». А что такое «пядь» и чему она равна? А чему равен «волос» и почему мы говорим «На волосок от смерти»? А как далеко от нас находится «Светлая даль»? Оказывается, русский язык сохранил в себе память о древних временах, когда не было ни метров, ни километров, а существовала пядевая система мер.Пядь — расстояние от конца большого пальца до конца мизинца при наибольшем возможном их раздвижении. Первоначально пядь (или, по-другому, малая пядь) равнялась расстоянию между концами большого и указательного вытянутых пальцев руки. Сейчас за ней закреплено метрическое значение в 17,78 см. От пяди шел отсчет всех мер длины. Пядевая система использовалась белыми народами повсеместно, позже мерам этой системы были даны мирские привязки и пояснения, которые сохранились в поговорках и сказках русского народа. Например: «От горшка два вершка», «Мужичок с ноготок», «Каждый мерит на свой аршин», «Просчитал каждый шаг».

Мы приводим пядевые меры и их соотношения с метрической системой.

Основные средние меры:

Пядь = 17,78 см. 
Стопа = 2 пяди = 35,56 см. 
Локоть = 3 пяди = 53,34 см. 
Аршин = 4 пяди = 2 стопы = 71,12 см. 
Шаг = 5 пядей = 88,9 см. 
Мера (полсажени) = полтора аршина = 2 локтя = 3 стопы = 6 пядей = 106,68 см. 
Лоб = 7 пядей = 1 24,46 см. 
Столбец = 8 пядей = 142,24 см. 
Посох = 9 пядей = 160,02 см. 
Сажень = 12 пядей = 213,36 см. 
Круг = 16 пядей = 284,48 см.

Дополнительные средние меры:

Полпяди = 8,89 см. 
Допядь = 13,335 см. 
Полторы пяди = 26,67 см. 
Крина = 31,115 см. 
Витой посох = 10 пядей = 177,8 см. 
Мерный посох = 11 пядей = 195,58 см. 
Косая сажень = 17 пядей = 30 2,260 см. 
Мерная сажень = 24 пяди = 426,72 см.

Основные малые меры:

Вершок = четверть пяди = 4 ,445 см. 
Ноготь = четверть вершка = 1,11125 см. 
Линия = 1/16 ногтя = 0,069453125 см. 
Волос = 1/16 линии = 0,043408203125 мм.

Основные большие меры:

Верста = 500 саженей = 1 066,8 м. 
Столбовая Верста = 1517,41632 м. 
Мерная Верста = 1000 саженей = 2133 ,6 м. 
Даль = 150 столбовых вёрст = 227612,448 м. 
Светлая Даль = 148 021 218,5273 км – расстояние от Солнца (Ярилы) до Земли (Мидгарда). 
Дальняя Даль = 3500 Светлых Далей = 518 074 264 845,5 км.

 Дополнительные большие меры:

Большая Лунная Даль = 1670 далей = 380 112,78816 км. 
Тёмная Даль = 10 000 далей = 2 276 124,48 км