Предлагаем Вашему вниманию интервью Главы Фонда Сварогъ Ирийслава на фестивале славянской культуры "Осенины".

Виталий Федоров глубоко вздохнул:
- Если бы я знал, что это место обладает такими необычными свойствами, - в глазах его мелькнула печаль, - то никогда бы не произнес этих слов, которые сыграли со мной злую шутку. Я просто чудом остался жив…

О магическом воздействии на судьбы людей старого капища говорит и коллега Виталия Кимовича - Янина Рафикова, археолог из Санкт-Петербурга Алик Лингалиу. По их словам, в результате посещения Ново-Байрамгуловского поселения, некоторые участники экспедиций поменяли место работы, жительства, нашли свою вторую половинку, освободились от телесных и духовных недугов. К сожалению, человечество пока не достигло такого уровня развития, чтобы фиксировать проявление различных энергий в окружающем нас мире, а вот почувствовать на себе, их влияние на свою судьбу может…

… Вот уже четыре года доцент кафедры истории Восточной экономико-гуманитарной академии,  археолог республики Виталий Федоров руководит археологическими раскопками древнего святилища Бакшай. Много откровений, сенсаций и необычных явлений повлекло за собой изучение этой живописной поляны Учалинского района на границе Европы и Азии. На лагерь археологов налетал страшный ураган, уничтожал запасы еды и документы после посещения членами экспедиции мистической горы, овеянной мотивами голгофской истории, самым невероятным образом решались проблемы организации и финансирования проекта. Четыре года…
- Я так прикипел к этому месту, - поправляет Валерий Федоров свою экзотическую панаму, - что уже и не представляю своей жизни без него, без друзей, ежегодно приезжающих сюда на раскопки. 

Бакшай 
стал частью моей судьбы и от этого никуда не денешься.
По словам археологов, сегодня уже можно с твердой уверенностью говорить о ритуальном и астрологическом предназначении святилища. Это своеобразный синтез обсерватории и храма под открытым небом. Здесь древние арии проводили обряды, с помощью ориентиров и движения светил определяли значимые для них даты в году. Наиболее важными были солярные даты, дни равноденствия и солнцестояния. 

Виталий Федоров не сомневается, что святилище имеет форму кругового канала диаметром 100 метров, глубиной порядка одного метра и шириной от 60 до 70 сантиметров, причем "разорванного" с четырех сторон относительно  магнитной решетки планеты. Близлежащие горы являются своеобразными ориентирами. 
Полученные недавно радиоуглеродные анализы костей лошади и быка называют приближенную дату образования святилища - 30-ый век до нашей эры,но этого недостаточно для окончательного определения возраста древнего храма, который может "постареть" вследствие проведения дальнейших анализов. 

Особую заинтересованность вызвала кость, которую передал экспедиции автомеханик Мансур - житель ближайшего к Бакшаю поселка Уральск. Ее на глубине 4,5 метров нашел его отец Зайнулла Хакимов во время рытья колодца. Кость залегала в глине. 
После глубокого анализа кости в Институте экологии Екатеринбурга выяснилось, что принадлежит она убитому людьми шерстистому носорогу, водившемуся во время ледникового периода в Учалинском районе и датируется датой не менее 10 тысяч лет.

По словам Янины Рафиковой, 21-22 июня 2007 года археологами был осуществлен выезд на памятник с целью проверки соотношения остатков крупного сооружения, датируемого эпохой энеолита с астрономически значимыми точками горизонта (в данном случае - точкой восхода солнца в день летнего солнцестояния). Визуальным наблюдением установлена несомненная ориентировка входа в сооружение на точку восхода солнца в день летнего солнцестояния. Это подтверждает интерпретацию данного сооружения, как астроархеологического объекта.  
В результате археологических раскопок было установлено, что "южный ров" простирается далее в юго-восточном направлении, образуя вместе с  "северным рвом" замкнутый кольцеобразный контур.
Кроме того, вновь выявлены в большом количестве столбовые ямы. 

Особенно важным представляется обнаружение на исследованном пространстве поваленного в древности менгира, представлявшего собой вертикально установленный каменный столб. Вероятно, он был установлен в эпоху энеолита и повален в эпоху поздней бронзы (2 тыс. до н.э.), в период освоения площадки памятника алакульско-черкаскульским населением. Обнаружение менгира ставит святилище Бакшай в один ряд с известным комплексом менгиров в д.Ахуново Учалинского района. Менгир, по словам Виталия Федорова, еще раз подтверждает культовый характер исследуемого объекта. К тому же, вероятнее всего что он, как и главный менгир Ахуновской обсерватории служил ориентиром в пригоризонтальных астрономических наблюдениях древних.

На серьезные размышления подтолкнул еще один исследованный экспедицией неординарный объект, представляющий собой подокруглую в плане яму значительных размеров: диаметр более 2 м, глубин 2,5 м. О ее назначении можно только догадываться, еще в древности она была засыпана, причем почва поверх ямы была сильно обожжена.

Специалисты склоняются в сторону ее ритуального происхождения. Любопытен тот факт, что ямы расположены рядом с ложным захоронением, в котором человек лежал в позе человеческого зародыша. Уж не обряд ли это воскресения из мертвых?
- Экспедиции невероятно насыщены находками эпохи бронзы, - продолжила Янина Рафикова. - Керамическими черепками, каменными изделиями. Самое интересное, что найдены два скелета маленьких ягнят. Возможно, они были принесены в жертву богам. 
Как считают руководители экспедиций, древние люди обладали более глубокими знаниями о мире, планете, природе, Вселенной, энергиях, богах, нежели современный человек, утративший эти знания параллельно с развитием научно-технического прогресса и повсеместной материализацией. Знания они получали путем каких-то магических обрядов и мистических откровений и достигали такого уровня духовного совершенства, что могли управлять стихиями природы и энергиями, влиять на урожайность и духовно-нравственную атмосферу в селении. 

- Это в нашем материалистическом представлении древние были "аборигенами", некими дикарями, охотившимися за дикими животными. Однако обнаруженные элементы быта, и само святилище говорит о высокой внутренней культуре этих людей, знании законов природы и их применении. Возможно, что это были первые на Земле земледельцы…

Археологи предполагают, что со временем появятся и артефакты другого рода, которые наконец-то выявят краеугольные камни вероисповедания древних, их религиозные символы и объекты поклонения, их богов. Они не исключают, что сквозь дымку дальних времен могут проглянуть и элементы одной из первых мировых религий - митраизма, и славянской культуры. Археологи и историки допускают, что именно в этом уникальном со всех сторон месте - в отрогах легендарной горы Иремель и создавались такие древние ведические книги, как Авеста и Ригведа, что здесь проповедовал сам пророк Заратуштра, возникла одна из первых мировых религий - митраизм и поклонялись древние арии Богу непобедимого солнца и справедливости - Митре,которому посвящен один из самых видных гимнов Авесты. 

Побывав недавно в селе Ахуново и посетив менгиры - древнюю обсерваторию, мы узнали, что на святилище был найден бронзовый медальон, изображающий крест в круге. Заметим, что данный символ - древнейший солярный знак, обозначающий четыре главных солнечных даты  в году - 22 сентября, 22 декабря, 22 марта и 22 июня, годовой солнцеворот - символ света и истинных ведических знаний, прототип свастики.  На вершине горы Услутау высотой 666 метров, что расположена от Ахуново в 12 километрах, ариями буквально выдолблен в скальной породе круг диаметром шесть метров и с внушительной ямой посередине.

Есть и другой факт. До нашего времени дошло старинное название села Учалы как МИТРЯЕВО, происхождение которого покрыто глубокой тайной. Скорее всего, оно и было связано с культом Митры. Сельские жители подтвердили, что в селе, на берегу озера Большие Учалыбыли когда-то обнаружены остатки предметов быта древней цивилизации. Более того, свой символ веры, как мне думается, арии утвердили в Бакшае фундаментальным образом - вырыли глубокий круг, "разорвали" его с четырех сторон, а на разрывах поставили камни, обозначив, таким образом, крест. Да и сам великий Аркаим имеет форму круга с четырьмя воротами. 

Бакшай - это протомини-Аркаим! Подтверждение данной гипотезы - лишь вопрос времени.

Бакшай - это своеобразный Учалинский Стоунхендж. Подобные объекты открыты в Австрии, Чехии, Курганской и Рязанской областях России, но все они значительно уступают в размерах, и младше учалинского, поэтому Бакшай - уникален. Бакшай, по утверждениям археологов и ученых - это культовое святилище и археоастрономический памятник одновременно. Место расположения своего поселения и "календаря" арии выбрали не случайно, оно удобно со всех сторон. Это, во-первых, своеобразное междуречье, где сливаются реки Урал, Миндяк и ручей Бакшай. Во-вторых, святилище расположено точным образом на границе двух континентов - Европы и Азии. В-третьих, поляна, которую облюбовали арии, представляет из себя "тарелку" диаметром около километра, окаймленную грядой гор. Круг для древних имел символический, божественный смысл. В четвертых, это прекрасное "придомное" пастбище, место для выгона скота - коров, овец. Арии активно занимались скотоводством, земледелием.
Последняя сюрприз, который преподнес Бакшай археологам и общественности этим летом - это вырытая на границе мистического круга в земле… четырехгранная пирамида. 

Археологи комментировать этот факт отказались, открестившись одним словом - культ. Однако в непосредственной близости от Бакшая находятся и другие пирамиды,выложенные из скального плитняка. При этом строителями строго соблюдены все пропорции пирамид, и ориентированы они по сторонам света. Комментировать происхождение и возраст этих пирамид, побывав на них, археологи также не взялись. Кроме того, в 5-6 километрах от стоянки нами обнаружен странный круг диаметром порядка 20 метров, выложенный из мелких камней, слегка возвышающийся к центру и напоминающий спираль.
Есть предположение, что гора Иремель - мировая гора, фигурирующая во многих легендах народов мира как вершины Меру, Хукарья, Мандара, Электра. И совсем не случайно обнаружение древних святилищ, пирамид, кругов и других культовых сооружений, расположенных, в общем-то, вокруг горы Иремель. Одно несомненно, что это остатки и следы древнейшей цивилизации и единой для всех народов культуры, которая впоследствии была распространена по всему миру. 

В данном случае интересна такая параллель. В Индии особо почитается Бог перемен, мудрости, плодородия и бессмертия - Шива (управляющая информация - Логос, Слово - авт.). Однако древние индийские писания (Махабхарата) поселяют его вне Индии, на северную гору Меру в качестве властителя мира, Бога богов и владыку горной вершины. Многие сказания говорят о том, то в древние времена гора Меру (она же Алатырь) имела форму пирамиды, а символ Бога Шивы - лингам (фаллос) обошел все страны мира. Однако на древнем святилище в с. Ахуново Учалинского  района главный менгир имеет форму фаллоса - символа Бога плодородия Митры. Вполне возможно, что древнеарийский Митра и есть Шива - блюститель горы Иремель-Меру. Тогда можно предположить, с какой целью наши предки вырыли на Бакшае пирамиду и поливали ее речной водой (около пирамиды археологами было обнаружено большое количество речного песка). Вернее, поливали не яму-пирамиду, а … лингам-фаллос, водруженный над ней, таким образом проводя обряд поклонения Митре-Шиве - Богу плодородия.

Доподлинно известно, что и сегодня, отмечая великий праздник Махашиваратри, индусы поливают лингам-фаллос водой, мажут медом и покрывают цветами… Может быть, это отголоски бакшайского праздника?.. 
Вопросы… Вопросы…
Но думается, что не за горами то время, когда раскопки Бакшая принесут еще большие откровения и открытия,  информацию о мироустройстве и мировоззрении древних цивилизаций, существовавших на учалинской земле десятки тысяч лет назад, раскроют великую тайну Южного Урала…

Благодарим за информацию Дмитрия ДМИТРИЕВА.

Правдивая информация о реальном прошлом нашей цивилизации медленно, но верно пробивается к людям. Многие свидетельства были уничтожены или спрятаны, многое было испорчено или переврано, но истина неотвратимо выходит к свету...

Славяно-арийские ведические символы также использовались и продолжают использоваться до сих пор на территории Кавказа. Археологи нашли множество свастичных символов на территории Дагестана, Осетии, Грузии, Ингушетии и Чечни. Несмотря на то, что археологические артефакты Кавказа малоизвестны и мало изучены, нам удалось кое-что найти.

Свастичные символы вырезаны в камне и дереве, встречаются в орнаментах ковров и ювелирных украшениях. Они украшали оружие и входили в состав государственных символов. Например, штандарт с изображением волка со свастикой был символом аварских ханов.

В Дагестане довольно часто встречаются свастики, вырезанные на камнях, которые вмуровывали в стены различных построек. Определить возраст этих камней весьма затруднительно, поскольку время сооружения постройки обычно не совпадает со временем изготовления камней с рисунками. Причина проста – камни многократно меняли место жительства, потому что их брали из старых, разрушенных сооружений. Единственное, что могут сказать учёные определённого по этому поводу – «камням, скорее всего несколько сот лет».

Свастику обнаружили в Южной Осетии на археологических памятниках так называемой «кобанской культуры» – археологической культуры бронзового – железного века (ХII-IV вв. до н.э.). Она так названа по имени осетинского селения Верхний Кобан, близ которого были проведены первые раскопки в 1869 году. В частности, были найдены бронзовые боевые топоры, кинжалы и булавы, поясные пряжки, а также бронзовые диадемы и золотые одёжные бляшки со свастичным узором.



Свастика в Осетии Свастика в Осетии, гончарное клеймо
Свастические символы различного вида, как с закрученными, так и прямоугольными концами, изображены на многочисленных башенных постройках и склепах, которые расположены на территории Чечни. Их тоже относят к кобанской культуре начала I тысячелетия до нашей эры.

Башни в Чечне Башни в Чечне
Таких башен в Чечне – сотни. На территории Аргунского заповедника более 300 жилых и несколько десятков боевых, а в начале 19 века их было в десятки раз больше. Ещё сто лет назад Аргунское ущелье называли ущельем башен. Они строились так, чтобы с парапета можно было увидеть костёр в окне ближайшей. Ещё летописцы Чингисхана писали о войне с людьми, живущих в каменных башнях и о разрушении этих башен. К сожалению, постоянные войны, которые прокатывались по этой территории, включая и совсем недавние, постепенно уничтожили большинство этих удивительных строений.

В Ингушетии среди домов тоже высятся подобные боевые башни. Археологи раскопали несколько могильников, где тоже были обнаружены древние свастичные изображения. Например, в Нестеровском могильнике – древнем кладбище у станции Нестеровская, которое датируют VI-IV веками до нашей эры. В 30-х и 40-х годах XX века было исследовано 53 могилы, где археологи нашли бронзовые и железные браслеты, гривны, пряжки, перстни, мечи, наконечники копий, глиняные сосуды и пр. Эти артефакты снова относят к кобанской культуре, хотя в могилах нашли множество вещей, типичных для скифов, например, знаменитые скифские мечи-акинаки.

                       

В Грузии Вы тоже найдёте и башни, и ведические солярные символы. Раньше грузины, а точнее сваны, жили в этих башнях. Первый этаж использовался как загон для скота, следующие этажи служили кухней, спальней и просто жилым помещением. Чердак с бойницами служил для наблюдения и защиты от врагов. В башнях и сейчас живут люди. Некоторые пристраивают к ним современные дома.

                           

Солярные символы на резных деревянных изделиях, Грузия Солярные символы в архитектуре, Грузия
Помимо обычных свастических символов, в Грузии используется ещё один символ солнца, так называемый «борджгали». Круглые лучи символа обозначали солнечные лучи, а их округлённость обозначала вечность движения.



Свастика в Грузии Свастика в Грузии
Понятное дело, что народы, которые в настоящее время заселяют территорию Кавказа, приписывают все эти археологические, архитектурные и культурные артефакты исключительно себе. Например, чеченцы гордо заявляют, что это их умелые предки построили такую сложную систему военных сигнальных башен, аварцы считают свастику своим исконным знаком и т.д. Однако, даже наш беглый обзор некоторых археологических и архитектурных памятников прошлого показывает, что когда-то давно на территории Кавказа существовала какое-то единое государство с единой культурой.

Какое?

Историки, если и ставили перед собой этот вопрос, ничего внятного по этому поводу сказать не могут или не хотят. Самое большее, на что они способны – стеснительно заявить о неком «исчезнувшем народе» или некой «единой этнической общности», которая ранее заселяла этот район и активно пользовалась всеми этими культовыми символами и создавала все эти сооружения и военные системы, которые унаследовали разные племена, много позже пришедшие на эти территории. Представители этой же самой «общности» были учителями этих племён и какое-то время составляли их элиту.

Так что же эта за «единая этническая общность»? Ответ – Славяно-Арии.

Основанием для такого заявления служат редкие обмолвки учёных, которые занимаются археологическими изысканиями на Кавказе. Например, они заметили, что среди свастичных знаков, найденных в Чечне, встречаются множество других, которые они соотносят со знаками шумерского пиктографического письма и с буквами архаического этрусского алфавита. Или, что монохромная керамика Грузии, которую находят в Месхети и на плато Триалети, сходна с критомикенскими памятниками. Учёные также заметили, что, если обычные свастики довольно распространены в мире, то свастичные спирали встречаются, помимо Северо-Восточного Кавказа, только в Европе и в доколумбовой Америке.



Только один народ имел возможность попасть во все названные места, и он действительно там был, жил и оставил свои сакральные символы. Это – Славяно-Арии. Подтверждением тому, что славяно-арийская ведическая культура является источником, является тот факт, что только славяно-арии использовали 144 разновидности свастики.

Сегодня, наконец, стало известно, что скрывается за «научным» определением – «кобанская культура», и откуда на Кавказе могли появиться бронзовые и железные топоры со свастиками, булавы и ножи, а также серьёзные фортификационные сооружения.

Вообще-то, это они хорошо придумали – давать названия какой-нибудь древней культуре по имени современного населённого пункта. Так будет очень трудно, если не невозможно, понять, что к чему, и кто откуда появился.

Так вот, примерно три тысячи назад на землях от Дуная и Карпат до Крыма, Северного Кавказа и Волги существовало государство, которое называлось Русколань. Учёные расходятся в оценках, сколько же времени оно существовало. Кто-то утверждает, что 1600 лет, кто-то – 2500. Кто-то говорит, что оно прекратило своё существование в IV веке н.э., другие называют X век. На данный момент это не так и важно. Самое главное то, что стало известно, что государство русов – Русколань, русская земля – существовало на Кавказе, по крайней мере, полторы тысячи лет, и об этом сохранились сведения в различных исторических документах.

«Авеста» рассказывает о главном городе скифов на Кавказе близ одной из самых высоких гор в мире. Как известно Эльбрус – самая высокая гора не только на Кавказе, но и в Европе вообще. «Ригведа» повествует о главном городе русов всё на том же Эльбрусе. Древнегреческий географ Страбон, живший I в. до н.э. – в начале I в. н.э., пишет о храме Солнца и святилище Золотого руна в священном городе россов, в Приэльбрусье, на вершине горы Тузулук. О Кияре говорится в «Книге Велеса». Судя по тексту, Кияр, или город Кия Старого, был основан в IX веке до нашей эры. Иногда его ещё называли Кияр Антский, по имени славянского племени антов. По всему выходит, что Киев на Дрепре, столица Киевской Руси, совсем не первый Киев и не такой уж и древний.

На место столицы древнего славянского города Кияра в Приэльбрусье периодически снаряжались археологические экспедиции. Было проведено пять экспедиций: в 1851, 1881, 1914, 2001 и 2002 годах. Что же нашли археологи?

«…У горы Каракая, в Скалистом хребте на высоте 3646 метров над уровнем моря между селениями Верхний Чегем и Безенги с восточной стороны Эльбруса, найдены следы столицы Русколани города Кияр, существовавшего задолго до Рождества Христова, который упоминается во многих сказаниях и былинах разных народов мира, а также древнейшей астрономической обсерватории – Храма Солнца, описанной древним историком Аль Масуди в своих книгах именно, как Храм Солнца. Местоположение найденного города точно совпадает с указаниями из древних источников, а позже местоположение города подтвердил и турецкий путешественник XVII века Эвлией Челеби…

Есть свидетельства, что на рубеже нашей эры храм разграбил боспорский царь Фарнак. Окончательно храм разрушили в IV н.э. готы и гунны. Известны даже размеры храма; 60 локтей (около 20 метров) в длину, 20 (6-8 метров) в ширину и 15 (до 10 метров) в высоту, а также количество окон и дверей – 12 по количеству знаков Зодиака…

На горе Каракая обнаружены остатки древнего капища, пещеры и могилы. Обнаружено невероятное количество городищ, развалин храмов, причём очень многое сохранилось достаточно хорошо. В долине близ подножия горы Каракая, на плато Бечесын, нашли менгиры – высокие рукотворные камни похожие на деревянные языческие идолы…

Кроме того, в центральной части Кавказа, у северного подножия Эльбруса, в конце 70-х начале 80-х годов XX века был обнаружен древний центр металлургического производства, остатки плавильных печей, поселений, могильники…

Суммируя итоги работ экспедиций 1880-х годов и 2001 года, обнаруживших сосредоточение в радиусе нескольких километров следов древней металлургии, залежей угля, серебра, железа, а также астрономических, культовых и других археологических объектов, можно с большой уверенностью предполагать открытие одного из самых древних культурных и административных центров славян в Приэльбрусье

Источник: Велесов круг 

Сегодня, в Лѣто 7523 от С.М.З.Х, 25 дня, месяца Аилѣтъ,

с 19-00 26 ноября до 19-00 27 ноября

Сегодня, в Лѣто 7523 от С.М.З.Х, 25 дня, месяца Аилѣтъ, Православные Староверы-Инглiинги, Славѧне и Арiи, празднуют и почитают Родных Боговъ, Сварога и Семаргла. Пусть Мɣдрость, Свѣтъ, Сiла, Благость наших Боговъ всегда живет в наших сердцах! Слава Сварогу Прадеду нашему! Слава Семарглу ОгнеБогу!
Богъ Сварогъ - Богъ Небес Мира Яви, Богъ-Покровитель Вырия (Славѧно-Арiискaго райского сада), Небесного Асгарда (Града Боговъ) и Чертога Медведя во Сварожьем Круге.
Богъ Сварогъ - Верховный Небесный Богъ, управляющий течением Жизни нашей и всем Мiроустройством Вселенной в явном Мiре. Великий Богъ Сварогъ является Отцом для множества дрѣвних Свѣтлых Боговъ и Богинь, поэтому мы называем их Сварожичами, т.е. Детьми Сварога. Вышний Богъ Сварогъ установил Небесные Законы Восхождения по Златому Пути Духовного развития. Этим законам следуют все Свѣтлые Гармоничные Мiры. 

ЗАПОВЕДИ БОГА СВАРОГА
1. Почитайте друг друга, сын - Мать и Отца, муж с женою живите в согласии.
2. На едину жену должен муж посягать - а иначе спасения вам не узнать.
3. Убегайте от Кривды и следуйте Правде, чтите Родъ свой и Рода Небесного.
4. Почитайте вы три дня в недѣле - третий, седьмый и девятый. Почитайте Великие Праздники. Потому подобает поститься всем людям в третий и в седьмый дни. Если кто в день девятый работает - то не будет ему прибытка, ни по жребию, ни по таланту во другие дни без изъяна. День седьмой человекам, скотам и рыбам - на покой дан, на отдых тѣлесный. Друг ко другу ходите, друга дружку любите, будет радостно вам - пойте песни Богамъ.
5. Почитайте Великий ПОСТЪ, от сожженья Марены и до свадьбы Дживы. Берегитесь люди, в это время Кривды, сохраняйте строго от съедения чрево, руки от сграбления, от хулы - уста.
6. Почитайте яйца в честь яйца Кощеев, что разбил Даждьбогъ наш, вызвав тем Потоп.
7. Почитайте Страстную Недѣлю - как скорбел Даждьбог наш от распятия до спасения Лебедью-Дживой, так и вы скорбите смиренно. И не пейте питья хмельного, не скажите бранного слова!
8. Почитайте Купальские дни. Вспоминайте победу Перунову, как Перуне победил зверя-Скипера и как сестрам своим он свободу дал, как очистил их в водах Ирия.
9. Почитайте Перунов день. Как Перуне в пятый день к Диве сватался, как Перуне Морского царя победил и с небес низверг буйна Велеса, вспоминайте и свадьбу Перунову!
10. Почитайте Ладу-Матушку и Рода Небесного. Покровителей Родовъ Расы Великой и потомков Рода Небеснаго.
11. После жатвы своей, вспоминайте об Успении Златогорки, почитайте день Волха Змиевича, сына Индры, Ясна Сокола.
12. Почитайте день Макоши-Матушки, Светозарной Великой Матери, Небесной Богородицы.
13. Почитайте и день Тарха Даждьбога - вспоминайте его женитьбу.
14. Почитайте Великую Инглiю и Боговъ Ваших, которые суть посланцы Бога Рода Единаго.
15. Почитайте старость и защищайте младость, познавайте Мɣдрость, что оставили вам Прѣдки ваши.
16. С другими Родами живите в согласии, помогайте когда просят вас о помощи.
17. Не щадите живота своего, для защиты Дома своего, для защиты Рода своего и Святой Вѣры своей, для защиты Святой земли своей.
18. Не навязывайте Святу Вѣру насильно людям, и помните, что выбор Вѣры личное дело каждаго свободнаго человѣка.
19. Почитайте ПАСХЕТЪ, и помните о пятнадцатилѣтнем переходе из Даарии въ Рассенiю, как шестнадцатое Лѣто Прѣдки наши славили Родъ Небесный, за спасение от Потопа Великого.
20. Живите в союзе с Природой, не губите её, ибо она опора Жизни вашей и всего Рода живого.
21. Не приносите на Алатырь жертвы кровавые, не гневите Боговъ ваших, ибо мерзко для Них принимать кровь невинную от созданий Божиих.
22. Защищайте рукою крепкою ваши Капища и Святилища помогайте всеми силами, вы всем Странникам и Храмовникам, что хранят ту Тайну Дрѣвнюю, Слово Божие, Слово Мɣдрое.
23. Не питайтесь пищей с кровию, ибо будете как звери дикие, и болезни многие поселятся в вас. Вы питайтесь пищей чистою, что растет на полях ваших, в лесах и садах ваших, обретете вы тогда силы многие, силы светлые, и не настигнут вас хвори-болезни и мучения со страданиями.
24. Не стригите свои власы русые, власы разные, да с сединами, ибо мɣдрость Божию не постигните и здоровие потеряете.
25. Воспитай отец сынов с дщерями, приучи их к жизни праведной, воспитай ты в них трудолюбие, уважение к младости и почтение к старости. Освяти их жизнь Святой Вѣрою и Мɣдростью Прѣдковъ.
26. Не хвалитесь своей сiлою перед слабыми, чтобы восхваляли и боялись вас, а обретайте славу и сiлу в битвах с ворогом.
27. Не свидетельствуйте ложно против ближнего вашего, сберегите от хулы уста ваши.
28. Тварите дела добрые, да во славу Рода Небеснаго, и великих Прѣдковъ ваших и святой земли вашей.
29. Какие дѣяния творят вам люди, такие и вы сотворите им, ибо каждое деяние своею мерою мерится.
30. Даруйте десятую часть от достатка вашего Богу Единому, а сотую часть вождю и дружине его, дабы охраняли они землю вашу.
31. Не отвергайте незнаемое и необъяснимое, но постарайтесь незнаемое познать, а необъяснимое объяснить, ибо Боги помогают стремящимся к познанию Мɣдрости.
32. Не отнимайте жизнь у ближнего вашего, ибо не вы её дали, а Богъ; но не щадите жизней ворогов, что нападают на вас и земли ваши, ибо оне против воли Бога пошли.
33. Не принимайте подношений и воздаяний за деяния, что сотворены вами при помощи Дара от Бога, и за дѣяния добрые ваши, ибо пропадет Даръ Божий вам данный и не молвит никто, что благое творите.

БОГЪ СВАРОГЪ ВЪ СЛАВѦНСКОЙ МИФОЛОГİИ:
Со священного ѧзыка арiицев санскрита, слово «сварог» переводится как «ходящий по небу». В давние времена им обозначали дневной путь солнца по небу, потом им стали называть небо вообще, небесный свет. Иными словами, сын Рода Богъ Сварогъ — это Отец Небесный. Иногда его называли просто Богъ.
Сварогъ сварганил (сварил, создал) землю. Он нашёл волшебный камень Алатырь, произнёс магическое заклинание — камень вырос, стал огромным бел-горюч камнем. Богъ вспенил им океан. Загустевшая влага стала первой сушей. В индийских Вѣдах это тварение названо Пахтанием океана. Алатырь он использовал и для других важных целей: ударял по нему молотом — из разлетающихся во все стороны искр рождались новые Боги и ратичи — небесные воины.
В более поздние времена великий волшебник полуконь Китоврас (греки называли его кентавром Хироном) построил вокруг Алатыря храм в честь Всевышнего. Так появилось слово алтарь — самое святое место в храме.
Сварогъ научил людей готовить (тварить) из молока творог и сыр, которые некогда считались священной едой, даром Боговъ. 
Богъ создал и Синюю Сваргу — страну в небесах, где живут наши славные Прѣдки. Яркие звѣзды — это их сияющие очи, которыми Деды и Прадеды взирают с небес на наши земные дела. «Сварганить» до сих пор значит - чудесным, мастерским образом сотварить. Варить и «варганить» можно только при помощи огня и воды («вар» - санскр. вода). Сварогъ - источник огня и его повелитель. Он тварит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мiръ. Он заботился о людях: дал им Солнце—Ра (свет) (отсюда наше слово радость) — и огонь, на котором можно было приготовить пищу и у которого можно было согреться в лютую стужу. Сварогъ сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.
Храмъ Всевышнего с алтарем-Алатырем стоял на склоне священной горы Эльбрус, высочайшей на Кавказе (5600 метров). В дрѣвности эту гору называли разными именами: Бел-Алабыр, Белая гора, Белина. Тут же протекает река Белая, а раньше стоял Белый город, где жил народ белогоров. Все названия в этих местах связаны с цветом Алатыря — белого камня, при ударе о который вылетали искры. В тех же краях до недавнего времени стоял величественный монумент великому славяно-русскому герою, потомку белогоров Бусу Белояру.
Возможно, одним из самых важных дел Отца Небесного стали созданные им Малое и Большое Кола (круги) времен — земных и космических.
Сварогъ - Богъ-тварец и законодатель, Отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Семаргла-Огня и Стрибога-Ветра). Любая кузня, любой горн - это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ славѧнину стоит помнить о том. При деревянном куммiре Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумiиръ. На капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварогъ начал железный вѣкъ и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки приятны Сварогу - т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых - удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово "творог" означает - сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль куммiра Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.
День празднования его приходится на 14 ноября - Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына - Сварожича-Огня.

ПРАВЬСЛАВЛЕНИЕ: 
Сварогъ-Прародитель, всей Сварги Пречистой Хранитель! Славенъ и Треславенъ буди! Тебя все-Родно прославляемъ, къ себе Твой Образъ призываемъ! Да неразлучно, Ты, съ нами буди, ныне и присно и отъ Круга до Круга! Тако бысть, такое еси, тако буди!

БОГЪ СЕМАРГЛЪ (ОГНЕБОГЪ) - Богъ Огня и Огненных Очищений и Огненных Жертвоприношений на праздниках, особенно в День Бога Кɣпала и День Перуна. Посредник между людьми и Небесными Богами. Богъ-Покровитель Чертога Змея во Сварожьем Круге. Богъ Семарглъ (Огнебогъ) - Вышний Богъ, хранитель Вечно живого Огня и блюститель точного соблюдения всех Огненный Обрядов и Огненных Очищений.
Семарглъ принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертвоприношения на дрѣвних праздниках, особенно на Красногор, в День Бога Кɣпала и в вышний День Бога Перуна, является посредником между людьми и всеми Небесными Богами. Семаргла призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человѣка поднимается температура, то говорят, что Огнебогъ поселился в Душе заболевшего. Ибо Семарглъ, как Огненный Пес, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или в Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня.  

БОГЪ СЕМАРГЛЪ В СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГИИ:
Одним из Сварожичей был Бог огня — Семарглъ, которого иногда по ошибке только считают небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество — Переплутъ.
В дрѣвних книгах славѧнъ повествуется о том, как Семарглъ появился на свѣтъ. Сварогъ ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал, виден огненный Богъ Семарглъ. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семарглъ, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.
Семарглъ, Богъ огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.
Доподлинно неизвестно имѧ Бога Огня, скорее всего, его имѧ настолько свято. Еще бы, ведь этот Богъ обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имѧ его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями.
С Огнём славѧне связывают возникновение людей.
По некоторым сказаниям, Боги сотварили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви.
Семарглъ не пускает в мiръ sло.
Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семарглъ сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовёт его на любовные игры в день Осеннего равноденствiя.
А в день Лѣтнего Солнцестоянiя, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Кɣпало.
Имѧ Семаргла упомянуто в руских лѣтописяхъ - пантеон кн. Владимира, произошло оно, предположительно, от старорусского "смага" ("За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе") т.е. огонь, ѧзыкъ пламени, Огонь-Сварожич - полупёс, полузмей. Вероятно, посредник между явьим мiром и мiром поднебесным, каковым в вѣдической традиции является Богъ огня - Агни. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров. Упомянут в Паисъевском сборнике св. Григория (14 век) и Златоустовом сборнике 1271 г. Огнебогъ - Йогнебоже, по "Вѣде славѧнъ" Верковича, у болгар-помаков:

Фала ти Йогне Боже!
Фала ти Ясну Слънце!
Чи нагреваешъ на земе та.
Пекренував сичка земе...
...Покривашъ е църна магла,
та са нишу и гледа.

Он же, вполне возможно, Рарогъ, Рарожек - сын Сварога, по чешским средневековым источникам. Отождествление этого Бога с иранским Сенмурвом (гигантской волшебной птицей) считается неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье.
Выступал Семарглъ и под собственным именем, скажем в Слове некоего христолюбца XIV века: "i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ - богомъ, же его тварятъ - егда оу кого будетъ пиръ, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ". Семаргла-Сварожича чтили во все те дни, когда народный календарь пестрит приметами о костре и огне. 14 апреля в ритуальном пламени сгорает Марена и вместе с ней Семарглъ топит последние снега. 17 сентября - Неопалимая Купина, возможно Подага. Семаргла - Сварожича чтут с 14 по 21 ноября в Сварожки, образ Сварожича-Огня слился с образом архангела Михаила с огненным мечом.

ПРАВЬСЛАВЛЕНИЕ:
Семарглъ Сварожич! Великъ Огнебожич! Спали боль-хворобу, очисти утробу, у чада людины, у всякой тварины, у стара и млада, Ты, Божья Услада. Огнем очищая, мощь Дɣшъ отворяя, спаси чадо Бога, да сгинетъ хвороба. Тебя прославляемъ, к себе призываемъ, ныне и прiснw и отъ Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Слава Богамъ и Прѣдкамъ Наша!

В лесах Сенненского района, Витебской области Белой Руси, находится капище и каменный идол, возможно, сооруженный в X веке. Капище — лесная поляна. В центре растет столетний дуб. С одной стороны от него лежит плоский камень с изображением солнца, а с другой находится невысокий каменный идол. При желании можно различить его голову, нос, глаза. Ветвистый дуб со всех сторон обвязан ткаными поясами, разноцветными ленточками, кусочками кольчуги. На плечах у идола расшитое белое полотенце, заколотое старинной фибулой. Рядом стоит тарелочка для подношений.

Капище — лесная поляна. В центре растет столетний дуб. С одной стороны от него лежит плоский камень с изображением солнца, а с другой находится невысокий каменный идол. При желании можно различить его голову, нос, глаза. Но знатоки утверждают, что это фаллический символ, символ плодородия. Не случайно к нему обращаются бездетные женщины — в надежде родить малыша.

Правда, в Сенно об этом таинственном месте знают единицы. Проводить меня к нему вызвался местный краевед, научный сотрудник районного историко–краеведческого музея Василий Бондаревич:

— Об этом капище еще в 1907 году упоминали археолог Кирилл Аникиевич и фольклорист Евдоким Романов. Но найти его не удавалось. Лишь в начале 90–х годов XX века на одном из деревенских кладбищ района каменного идола, засыпанного мусором, обнаружила экспедиция этнографов Академии наук. Ученые разузнали у старожилов, где находилась таинственная лесная поляна. Туда впоследствии перевезли древние камни. Там же соорудили жертвенник и установили деревянную фигуру двуликого бога Ярилы.

До Октябрьской революции эти земли принадлежали помещику Карлу Святскому. Лес, где находилось капище, окружали топкие болота и многочисленные пруды. И сегодня добраться туда непросто. От Сенно нужно проехать километров 25. С шоссе свернуть на некошеный луг. И еще километра три шагать по высокой траве и бурелому. Когда мы предприняли первую попытку добраться до капища, разразился страшный ливень. Высшие силы, похоже, не хотели, чтобы мы беспокоили лесного идола. Но через час дождь стих. И мы благополучно добрались до цели. Поляна встретила нас торжественной тишиной. Ветвистый дуб со всех сторон был обвязан ткаными поясами, разноцветными ленточками, кусочками кольчуги. Камень со знаком солнца мы очистили от листвы. На плечах у идола расшитое белое полотенце, заколотое старинной фибулой. Рядом, обратил мое внимание Бондаревич, стояла тарелочка для подношений:

— Весной на Юрьев день во время обряда идолу приносили, например, вареные яйца. После того как жрец, вооруженный посохом, сжигал жертву, юноши и девушки пели красивые юрьевские песни. Держась за руки, они опускались перед идолом на колени. Чтобы дети рождались здоровыми, а урожай был знатным, нужно было трижды обползти вокруг каменного изваяния. Женщины, просившие у идола ребенка, и вовсе садились на него.

После этих слов мне припомнилась сцена, увиденная на экскурсии по храму лежащего Будды в Таиланде. Там тоже есть памятник источнику плодородия. Когда экскурсовод сказала, что это фаллический символ, сулящий здоровое потомство, большая часть женской аудитории тут же выстроилась в очередь, чтобы с ним сфотографироваться. Может, и к сенненскому идолу очереди начнут выстраиваться, если позаботиться о туристической инфраструктуре?..

После того как ученые воссоздали языческое капище, они специально о нем не распространялись. Мотив простой: чтобы не похитили ценные артефакты. Лет 5 назад, когда полуразрушенную усадьбу Святских в деревне Пламя, которая неподалеку, выкупили латыши, ситуация, казалось, начала меняться. Инвесторы планировали создать в бывшем шляхетском имении XIX века культурно–деловой туристический центр. О древнем капище они знали и предполагали включить его в туристический маршрут. Однако в последние три года новых хозяев усадьбы Святских в Сенненском районе не видели. Работы по восстановлению там не ведутся. Официально от усадьбы прибалтийские бизнесмены не отказывались. Но если они и дальше будут бездействовать, не исключают в Сенненском райисполкоме, памятник архитектуры в госсобственность придется возвращать через суд.

Вот и получается, что, пока инфраструктура не налажена, уникальное древнее капище видят лишь немногочисленные местные жители, туристы и школьники, которых водит на экскурсии Бондаревич. Да еще столичные ученые и студенты, приезжающие в Сенненский район с экспедициями. А ведь тут запросто можно сделать туристическую изюминку с красивой легендой. За последние пять лет население Витебской области сократилось на 27 тысяч человек. Демографическая проблема характерна не только для этого региона. И умело поданная информация о славянском божестве, сулящем плодовитость, наверняка привлекала бы в Сенненский район туристов. Думаю, не только из Беларуси. Турагентства или частники, занимающиеся агроэкотуризмом, вполне могли бы взяться за организацию маршрута к идолу. Не берусь судить, как это сказалось бы на деторождении, но на денежных поступлениях в районную казну, уверен, самым благоприятным образом. Туристам и поесть надо, и сувениры на память приобрести, а при желании и на ночлег остановиться.

Похоже, есть о чем подумать.

Мнение Алексей Глушко, научный сотрудник Центра исследований белорусской культуры, языка и литературы НАН Беларуси: — Идол, найденный во время экспедиции, обладает сильнейшей энергетикой. Поэтому его место не в музее, а на лесном капище. К сожалению, на похожие объекты культуры состоятельные люди ведут настоящую охоту... Я как ученый против, чтобы капище получило широкую известность. Хотя, если обеспечить его сохранность, до конца его исследовать, оно будет интересно как туристам, так и тем, кто неравнодушен к истории родного края дохристианского периода. 

Советская Белоруссия №208 (24589). Четверг, 30 октября 2014. Автор публикации: Сергей ГОЛЕСНИК

Перуница – один из мощнейших сакральных символов древних славян. Перуница обладает колоссальной мощью и скоростью распространения энергии. Физическим воплощение этого принципа является молния: быстрая, ярка и грозная.

Перуница – это молния Перуна, это символ света во тьме, знак разрушения темных тенет. В тоже время этот символ могли «вплетать» в любые другие символы (например, в Звезду Инглии) для его усиления. Но делать это должен человек сведущий, жрец или волхв. Перуница фактически является земной интерпретацией мощи Перуна, его непоколебимой энергии безсмертного начала.

Это великий символ благоденствия, удачи и целеустремленности. Некоторые исследователи полагают, что Перуницу также можно назвать знаком победы, который воины высекали на боевом оружии и доспехах. На самом деле такие фрагменты имеют место в истории славян, но они, во-первых, малочисленны (а точнее – чрезвычайно редки), а во-вторых, сложно сказать о функциональном назначении этого символа, нанесенного на боевой топор.

Вместе с тем Перуница вполне очевидно использовалась в роли оберега. Заключенная в Звезду Инглии она усиливает свои свойства, но приносит пользу только человеку, рожденному в соответствующем Чертоге Сварожьего Круга. В идеале еще нужно делать выборку по году рождения из Круголета Числобога. В общем, если человек хочет, чтобы это был действительно полноценный оберег и он действительно защищал его, то ему необходимо либо прочесть тонну соответствующей литературы с десяток лет практиковаться в трансцендентном искусстве, либо попросить специалиста, каковых в наше время днем с огнем не сыщешь.

Источник: славянский культурно-просветительский вестник

Погребение представлялось древнерусскому человеку снаряжением к путешествию. Способы погребения и обряды, которыми погребения сопровождались у древнерусских славян, имели две цели: устроить нормальную жизнь для покойников в новом Мире и установить живую связь между ними и их родными.

Согласно устоявшейся традиции при умирании славянина, его при любых обстоятельствах обмывали. Стараются обмыть до того времени, когда тело ещё не остыло. Переодевали в чистую, иногда весьма дорогую одежду. Потом клали покойника на лавку, головой в красный угол (в красном углу находились Куммиры), укрывали белым холстом, руки складывали на груди.

Раньше были зерцала из бронзы или меди (сейчас зеркала) и их закрывали темной материей. Если зеркала не закрыты, то покойник может забрать с собой Души родственников и тогда будет несколько смертей в этом роду подряд. Двери на запор не закрывали, чтобы Душа могла свободно входить и выходить (и ничего бы ей не мешало), иначе неразумная Душа может испугаться. Ведь Душа в это время находится рядом с телом, и если она не сообразит, как выйти, то тогда может надолго остаться привязанной к этому месту (до 3-х лет).
В доме не должно находиться ничего, к чему покойный имел сильную привязанность при жизни.

А чтобы Душа поняла, что не может больше в этом мире ходить и чего-либо касаться руками, а должна обратиться к своим новым способностям, которыми не обладала в теле – руки и ноги покойного связываются путами из полосок льняной или хлопчатобумажной ткани. Перед Кродой, путы с ног и рук снимаются.
К среднему персту правой руки привязывается медная проволока, а другой её конец опускается в сосуд с землей (своеобразное заземление, связь с матерью землей). Это делается для того, чтобы тело дольше сохранялось. Правая рука излучает энергию – поэтому привязывают именно к ней (а не к левой, которая поглощает энергию).

На глаза умершему кладут медные или серебряные монеты, чтобы глаза не открывались. Это делалось для того, чтобы покойник не отразился в параллельных структурах. Монеты должны быть достаточно тяжелы, чтобы глаза не открылись. Эти же монеты потом остаются с умершим, как дань Хорону – за перевоз через реку Междумирья.
Около лица кладут зеркало и легкое перышко.
В это время все живые из комнаты, где лежал мертвый удаляются.

У русов не было принято в присутствии покойного исступленно рыдать и умолять не покидать этот мир. Все это может задержать Душу в доме до трёх лет, а иногда и более и привести к зарождению полтергейста.
Далее покойника выносят вперед ногами, символизируя этим, будто он сам вышел. Близким родственникам не дозволяется нести тело умершего, а также идти впереди покойного.
В доме, после выноса тела, обязательно остаётся один человек, но не родственник, а кто-либо из знакомых или соседей, и, начиная с дальнего угла, вымывает полы во всех помещениях, включая и порог.
Выливается вся вода, которая есть в доме.
У древних славян, в зависимости от места их проживания, существовали несколько способов погребения главные из них:

1) там, где было много леса и естественно дров для сооружения Кроды (погребального костра), применялось сжигание тела;

2) в степных районах Кубани и Дона, где топлива было мало, могло применяться захоронение в землю;

3) в морских походах – спускание умершего в воду.

Схема расположения погоста относительно водной преграды и поселения.

Погост в несколько сотен домовин у древних славян представлял собой «город мертвых» или погост, место поклонения Предкам Рода.

(См. схему расположения погоста).

Он обычно размещался за рекой или искусственным водоёмом, чтобы создать образ реки, разделяющей Мир живых от Мира мёртвых.

Расстояние между погостом и рекой должно быть не меньше 10 сажень*, а между поселением и рекой 27 сажень.

Схема размещения культовых объектов на погосте.

На погосте (См. схему размещения культовых объектов)

были следующие культовые объекты: Крода, Жертвенник, Место Тризны, Куммир Рода, Огнивец (Огнище), Ристалище, место захоронения – Долина Предков.
Расстояние от Кроды (погребального костра) до Жертвенника и места Тризны не менее 7 сажень.
В юго-западной части ставится Куммир Рода. Между жертвенником и куммиром с огневцом – две с половиной сажени. Огнивец находился от Куммира Рода на расстоянии одного столбца**. Высота Куммира на погосте была не ниже двух саженей. За Жертвенником и Кумиром, на западе находится Долина Предков с курганами.
В северной части погоста, примерно посередине, устанавливалась Крода (См. устройство Кроды),

где располагалось ложе или лодья (для воинов).
Крода – это отправление человека к Роду через священный огонь, потому что пламя наиболее быстро обрывает связь Души и тела и Дух с Душой сразу попадают в Небесный Мир.

Устройство Кроды и ложа на ней.

Расположение умершего на Кроде.
Крода, устраивается высотой в 1 сажень из берёзы, дуба, кедра, ясеня и др. священных деревьев.
Ширина и длина Кроды зависит от тела умершего. При устройстве Кроды, к длине и ширине тела, со всех сторон добавляется по 1 аршину***.
_____________________________________________________________
*1 сажень – 213, 36см.
**1 столбец – 142см.
***1 аршин – 71,12см.
______________________________________________________________

Покойного кладут на Кроду головой на запад. Крода обильно поливается растительным маслом.
После чего проводится обряд «Проводы Души».
В нашем цивилизованном обществе, к сожалению, частично утрачены необходимые обряды, которые в древности помогали людям идти по пути совершенствования. Ведь смерть (смена мерности существования) – это тоже необходимый процесс эволюции Души. Поэтому, Душу закончившую свой путь на Земле, наши Предки всегда провожали с помощью обряда, который в каждом Роду мог быть различным по содержанию, но единым по сути, которая заключалась в обращении к Богам с просьбою принять светлую Душу во Сваргу, где они определят её дальнейший Путь.
Предлагаем один из вариантов обряда в помощь Душе, покидающей наш Мир, для обретения Сварги Пречистой. Проводить обряд желательно родственнику усопшего.

Обряд

1.Приносим Требы и подношения Хранителю Погоста и просим его не чинить нам препятствий, а оказать помощь в сопровождении Души во Сваргу.

«От сердца живого – сердцу живому,
От живого огня – живому огню,
прими Хранитель подношенья наши
и будь нам в добром деле помощником добрым»

2.Место, где будет твориться Обряд очертить обережным кругом (с помощью ритуального ножа) и призываем в охранение Бога Чура (заговор «Оберег места»). Поставить по кругу 8 свечей (восковых). В круге не должно быть захоронений. Требы кладём в круг.
3.Читаем Правьславление (вседневное).
4.После, читаем обращение к Богам.

«Озем Бог и Богиня Сумерла, отпустите Душу сию,
Благодарствуем Вам за сохранность её,
За то, что не ДАЛИ ей кануть в Пекло Безмерное.
Бог Удзерц – покровитель мертвых,
ОБРАЩАЮСЬ к Тебе и прошу:
«Будь милостив к Душе Предка (Родича) моего (имярек),
отпусти его (её) во Сваргу Пречистую».
«Велес Бозе! Отвори ему (ей) врата в Вырий сад,
И прими его (её) на отдых, и прими его (её) на суд чистой Совести.
Отправляйся (имярек) с миром, и пусть Будет светел твой Путь.
И Сварга пречистая тебе дверь отворит,
И Боги тебя встретят, и Родичи наши,
И покажут тебе Путь».

Мысленно создаём энергетические спирали, отворяя Врата Междумирья, и помогаем Душе уйти в Сваргу Пречистую.
5.Обращаемся к Богородице Ладе:

«Государыня, Лада-Матушка, Мать Небесная, Богородица!
Помоги мне закрыть врата Междумирья».

Если Богородица Лада даст ключ для закрытия врат Междумирья, тогда его возвращаем ей. Благодарим за помощь. Требы оставляем в круге. Свечи тушим пальцами, счищаем с них восковой нагар, который там же и оставляем, а сами свечи можно забрать с собой для следующего обряда, но в дом их не заносить.
После проведения обряда родственники и друзья прощаются и целуют чело умершего (целуют чело – это дают свою энергию через очелье). Во время прощания провожающие заходят на Кроду с южной стороны, идут по восточной стороне, обходя покойного с севера, затем возвращаются по западной стороне и сходят с Кроды, там же где на неё заходили.
После обряда прощания Жрец накрывает тело покойного белым покрывалом, очерчивает ритуальным ножом вокруг Кроды круг и поджигает её.
Поджигая Кроду, Жрец произносит:

«Отправляется Чадо Божье (имярек) во Сваргу Пречистую к
Роду своему».

Кроду зажигают от 14 до 15 часов по современному времени.
Погребальный костёр при похоронах знатных воинов был столь велик, что пламя его было видно в радиусе до 40 км.

О существовании такого способа похорон (сжигания), свидетельствует Ибн-Фадлан (начало X в) в своем описании похорон знатного руса. Когда Ибн-Фадлан сообщил одному русу, что у арабов трупы зарывают в землю, рус удивился глупости арабов [(26)]:
«Умершему, – сказал русс, – и так тяжело, а вы ещё наваливаете на него лишнюю тяжесть, зарывая в землю. Вот у нас лучше посмотри, – сказал он, указывая на сгорание трупа знатного русса – как легко наш умерший восходит к Небесам вместе с дымом».
После сожжения, ритуальной лопатой, Жрец собирает весь прах в домовину в виде кувшина либо урны, изготовленную из дерева, глины (глина обжигалась), мрамора, камня, стекла.
Пепел кродный родственники рассеивают над рекой (при этом нужно, чтобы пепел не попал на рассеивающего) или над своим полем, а домовину с прахом закапывают в землю. Для этого выкапывают погребальную яму с размерами: одна сажень в глубину и одной мерой (1мера = 106,68см) в ширину и длину, т.е. квадратную.

Схема устройства погребальной ямы с домовиной и курганом.
В центре будущего кургана в погребальной яме устанавливается столб, на вершине его закрепляется площадка с четырьмя столбиками, между которыми ставится домовина (См. схему устройства погребальной ямы)

На столбики крепится крыша. У основания столба родичи складывают личные вещи усопшего, которые ему понадобятся в мире ином. В них входили не только оружие, но и конская упряжь; с женщиной клали серпы, сосуды, зерно, зеркало.

Сверху сооружение с домовиной покрывается белым платком.
Потом погребальная яма руками засыпается землей и насыпается курган.
Земля на погосте играет роль средства связи с миром Нави. Люди, которые руками бросают землю в Погребальную яму и на курган, передают через неё часть своей энергии умершему, чтобы поддержать его. Ни в коем случае нельзя, чтобы погребальная земля случайно попала за шиворот, если специально насыпали погребальной земли за шиворот – это обряд черной магии при котором нарушается энергобаланс и перебиваются энергетические каналы у того, кому насыпали земли за шиворот. Колдуны используют такую землю, чтобы провести в наш Мир Навные силы и с их помощью воздействовать на кого-либо как во зло, так и во добро. Если отнести эту землю в христианский храм, то священники, с помощью неё, проведут ритуал запечатывания умершей Души, и она уже не сможет перейти в Высший Мир.
Курганы насыпались как для одного умершего, так и были курганы многоразового пользования, в них делали бревенчатый проход вовнутрь, а площадка под домовину была больше (для того чтобы можно было подзахоранивать других умерших к родичам). Сейчас сторонники ведических традиций используют ту же систему, только после кремации домовину помещают в углубление и над ней насыпают курган.
В память по всем ведающим людям (великие: жрецы, волхвы, правители, полководцы) насыпается Курган большого размера, для людей менее известных – насыпаются небольшие курганы.
Курганы в Долине Предков располагались на расстоянии трех сажень друг от друга в шахматном порядке, чтобы свет от Ярилы-Солнца мог освещать все курганы, и тень от одного кургана не падала на соседние при восходе и заходе солнца.
После того как над домовиной насыпан курган на нём с западной стороны ставят памятный камень или деревянную стелу (См. схему устройства погребальной ямы), на которых пишут, чей прах под ним покоится и изображают символ Рода.

Символ Рода

Затем проводили поминальный прощальный ужин (Тризна) и ристалища, если умерший был воином. На ристалище воины с мечами показывали перед Богами битвы, в которых участвовал умерший воин. Его друзья показывали прошлые бои, в которых он участвовал. Это было, своего рода, театрализованное представление. Этот обычай возле умершего проводить похоронные игры сохранился в ряде областей Украины (гуцулы, бойки) вплоть до начала XX века.

Проводя обряд похорон, вместо выражения скорби и печали в присутствии покойника, все присутствующие веселились: играли на народных музыкальных инструментах, пели, танцевали, рассказывали сказки, разыгрывали, что-то вроде драматических сценок в потешном духе участвуя в представлении. Все эти действия были сохранены с древнейших времён, когда у народа было правильное понятие о смерти.
После представления накрывались столы и проходили поминки, а на следующий день с утра шли кормить умершего, приносили на курган продукты и оставляли их там. С погоста ничего не уносится. До девятого дня никто на погост больше не ходит.

К поминальным (сакральным) блюдам, именуемым страва, относится кутья, блины, пирожки, печенье и др.
Кутья (сочиво, коливо, «канун») — основное обрядовое поминальное блюдо славян, каша, сваренная из целых зёрен пшеницы (реже — из ячменя или других круп, последнее время — из риса), политая мёдом или медовой сытой. Готовится на поминки по умершему, а также в годовые поминальные праздники; кутью носят на Капище и на жальники (на кладбище); едят сами и раздают соседям и нищим за помин Души. Обычно кутью едят в начале трапезы или в конце её, оставляют на ночь на столе «для Душ умерших».
Блины — блюдо, обрядовое использование которого известно у восточных славян, главным образом у русских. В других славянских землях сходную роль в обрядах выполняют различные виды хлеба, каша (кутья) или зерно. Основная символика блинов связана с представлением о смерти и потустороннем мире: блины посвящают умершим, символически «кормят» ими Души Предков.
Посредниками между миром живых и потусторонним миром мёртвых выступают лица, являющиеся откуда-либо «извне»: нищие, странники, колядовщики, которым раздают блины. Блины предназначаются также суженому, первому встречному, пастуху, скоту, чучелу Масленицы, Морозу и др… Особое значение в обрядах имеет горячий, первый блин, а также блин, испечённый последним, сухой, лежащий сверху в стопе, в гаданиях — солёный блин.

На похороны и поминки блины пекут как поминальное блюдо, посвящаемое умершим. В день погребения на стол ставят горку блинов, и старший из присутствующих мужчин разламывает первый блин и кладёт на окно для души покойного. На похоронах и поминках первый горячий блин, как и хлеб, не режут, а рвут на части и раскладывают на окнах, чтобы паром от него питались Души умерших. Блинами поминают на могиле, а остатки отдают нищим странникам. Также поминальные блины разносят по домам родных и соседей с просьбой помянуть усопшего. Блины пекут на девятый, на сороковой день и в последующие поминальные дни, а также в Кологодные поминальные («родительские») праздники: на Красную Горку, Радуницу (Вешних Дедов), на Осенних Дедов и т.д. Считалось, что кто печёт блины на поминки, тот печётся о насыщении Души умершего.

Говоря о предках, один из исследователей дохристианской Руси С. Лесной отмечал: «Говорить о язычестве, даже вспоминать о нем, считалось грехом, а между тем в религии древних русов не было ничего такого, чего мы могли бы стыдиться». «Это; была сильная, внутренне крепко скроенная религия, высокая, красивая». «Ведать» – значит знать. Что же ведали наши далекие праотцы и матери? Язычество стало только ответвлением от славянского ведичества.

Сами русичи не называли себя язычниками, такой термин они применяли к народам, которые отошли от древнейших знаний (чаще из-за территориального перемещения), старались сохранять их, но по истечении времени и изменении пространства они все-таки преломлялись. Русичи считали: кто изъясняется не на их древнем языке, и есть язычник. Себя же русы называли Православными, Светославными, то есть славящими свет, правду, знающими законы, хранящими их. Кого конкретно славили на благословенной территории Руси? РОДителей своих!!!

Образ и все предметы быта были пронизаны служением человека во имя света. Вспомните, как называли русославяне первую комнату в своих хоромах – «светлицей», место для ритуальных обрядов называли «светилищами», князей величали светлыми, много имен на Руси имеют корень «свет»: Светослав, Белосвет, Велесвет, Светобор и другие. Через любовь и светлые деяния природа наделяла знаниями. У наших Предков очень сильно были развиты интуиция, предчувствие, то есть они обладали шестым чувством – тонким чувством. В этом состоянии им было дано узнать многое. Они точно определяли и видели зло и добро, все было понятно в природе и в человеке, а потому сияло красотой и радостью.

Он отдавался жизни, вбирая в себя космические звуки, формы, цвет и из этого материала ткал свою жизнь. Особенностью ведического мировоззрения была его космогоничность, вся жизнь была пронизана ощущением Космоса. Славяне знали и чувствовали влияние космических ритмов на нашу жизнь и старались быть с ними в ладу. Поэтому главные их праздники посвящались свету, солнцу, возрождению природы. Великими праздниками стали праздники солнца в дни его зимнего и летнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия. Гимны-песни Богам в то время называли славословием.
С просьбами к Богам обращались редко, считали, что Богов нужно благодарить. Жертву Богам приносили в виде напитка, его так и называли Сома (по травяному составу). Сок Сомы извлекался из священных растений. Сома – символ солнца – благодаря соединению солнца и семян появляется жизнь – растение. Пьющий Сому не только излечивался, но и приобретал свежие силы. Предки знали о Луне и Солнце, имели понятия о свете и тьме, положительном и отрицательном, тепле и холоде, женском и мужском. И эти законы опять же формировали склад ума и образ жизни. Приглядитесь к себе и заметите, что ведичество живёт в нас и по сей день. Религия, основанная не на слепой вере, а на знаниях, разве это не прекрасно? Основными средствами общения и очищения были у славян огонь и вода. Огонь – Агуня, Агни – так называли Бога Огня.

Все мы – дети солнца-огня. Огонь считался движущей силой и источником жизни. Огонь стал основным элементом обрядов. Освящение огня жрецы совершали через три составных: сухих чистых дров, благовоний из трав и небольшого количества жира животных. Составные части символизировали единство царств растений, животных и человека. Сидя у костра, прыгая через костры, зажигая дома свечи или лучину, человек оберегал себя от зла, берег частицу небесного огня, поклонялся солнцу – верхнему огню – космическому сердцу.

Огонь по преимуществу был предметом культа мужчин. Обряд разжигания огня в честь Богов совершался только мужчинами. Знак солнца, огня стал главным знаком – оберегом на воинских доспехах, одеждах, жилище славян и называют его коловоротом, коловратом, иногда знаком Рода или Перуна (Бога молнии, огня). Влага, вода были символами женского начала. Чествование воды и рождающихся из нее весенних Богинь предоставлялось женщинам. Летние русалии (русалки в глубокой древности считались берегинями и поэтому так часто встречаются в резьбе по дереву) были женскими праздниками.

Огонь и вода лечили, очищали, оберегали, давали первоисточники жизни на Земле. Никак нельзя обвинить в дикости и невежестве наших Предков и потому, что они знали устройство космоса. О рождении света, Богов, земли рассказывают «Русские веды». Символы Вселенной – лабиринты и спирали – найдены на всех континентах. Особенно много таких рисунков в России находится на Севере. Популярен спиралевидный орнамент и хороводы на Руси. О планетарном мышлении предков говорят и их рассуждения о взаимосвязи Земли и Неба – называли их Земля – Мать, Небо – Отец, считали их супругами, так родилось много мифов и сказок о любви между ними.

Я рассмотрела слово «ГАМАЮН» и увидела, для себя, что, если представить «Г» – Гравитационными волнами, а «М» – Магнитными волнами, то слово «Земля», в Библии, когда был ХАОС и Тьма, а над Бездною Дух – Свет носился, то явно прослеживается процесс образования плотности и массы, из Магнитных и Гравитационных волн.
«АН» – (АНУ – небо) – шумеро–аккадской мифологии – это БОГ НЕБА.
«АМА» – это слово обозначает накопление, уплотнение. Поэтому я и поняла, что «Г» и «М» – это волны, образующие плотность и массу.
«Ю» – Юпитер и его система, аналогичная Солнечной. Потом: У «Ю»питера есть планеты – спутники – это «Г»анимед, «АМА»тея. А что будет означать буква «Н» – это «Н»ить или нитевидная форма волн Света – электромагнитных волн, которые вместе с гравитационными, образовывают жидкие кристаллы, такие, как Юпитерианская система или Солнечная система.

Жидкий кристалл обладает текучестью и способностью к каплеобразованию; и вместе с тем, подобно обычному кристаллу, в котором атомы «размножаются» в трехмерном пространстве определенными математическими операциями (операциями симметрии), жидкий кристалл тоже характеризуется упорядочением, но особого рода: образующие его молекулы (которые, как правило, имеют вытянутую или дискообразную форму) обладают определенной ориентацией, хотя полный порядок в расположении центров тяжести молекул отсутствует. То есть здесь мы видим ХАОС, с временной упорядоченностью, которую прослеживаем в Библейском Бытие в актах творения Бога. А представьте только, что эти системы или жидкие кристаллы, находятся в Космосе между фильтрами, огромными, что нашим глазам не охватить их размеры.

Если бы между фильтрами не было никаких жидких кристаллов, то монитор – Космос всегда оставался бы темным, что мы и наблюдаем, из – за своего несовершенного зрительного аппарата – глаз. А представим, что эти две системы – два электрода. То тогда: Цитата: «Бороздки на противоположных электродах, как и фильтры, перекрещены, поэтому нематики перекручиваются электродами (если помните, они состоят из ориентированных «нитей»). А это приводит к тому, что «перекручивается» и плоскость поляризации света, идущего от первого фильтра. Ко второму фильтру свет приходит в другой поляризации, отличающейся от исходной – именно той, которая «тушится» – и уже может выйти наружу – монитор начинает светиться. Остается только научиться управлять ориентацией молекул жидкого кристалла, что делают путем приложения электрического потенциала между электродами, изменяющего светимость точки-пикселя.
Если к этому добавить три цветовых фильтра (красный, зеленый, голубой, так называемая схема RGB, «Red-Greеn-Blue»), то можно легко «смешивать» цвета, формируя гаммы из тысяч и даже миллионов цветов».

Я вот сравниваю Язычество и Христианство + Ислам с фильтрами. А Свет Бога, в мужской и женской ипостаси, как два электрода. Современный человек так далеко отошел от природы, что ему трудно, да и порой по глупости смешно, что славяне называли Землю – Матушкой, Огонь и Небо – Батюшкой, Водицу-Царицей, считали животных своими младшими братьями и понимали их язык.

Не зря в русской сказке Ивану помогают и звери, и птицы, просто природа никогда не предаст сердце, любившее ее. Ведические знания – это, прежде всего, звездные, астрономические знания. Исчисления времени были невероятных размеров. Большое коло (колесо) – год Сварога – 27 тысяч лет. Малое коло Сварога (месяц) – 2 160 лет. День Сварога – 72 земных года. Наши Предки хорошо ориентировались по звездному небу и жили по его законам. «Ведийцы – дети Бога, друзья сил небесных.
Они ищут их на небе и на земле. Они искали божественное в окружающей их природе. Они искали в ней человеческое, т.е. временное и вечное, а значит, божественное. Извлекая из видимого человеческое, они видят материальное и божественное, а извлекая материальное, становятся лицом к лицу с божественным. Вот почему Веды так пронзительно религиозны.

Они передают нам простую, детскую уверенность в том, что мир управляется Божественным Началом, а не одним материальным, что одного материального мало и что, если перед ними Явь, то она основана на Прави, и что Навь, лежащая за ней, – это лишь пропасть, отделяющая человека от Сварги, где Бог, Отец Живы и всего Живущего». Весь религиозный уклад славян был глубоко поэтическим, основанным на понимании Бога как Отца и Друга, источника красоты, всяческого совершенства. Как и древние ведийцы, славяне были внуками Даждьбога, и потому Бог для них был не строгим законодателем, а своим, близким и родным Дедом Вселенной.

Они его любили и поклонялись ему, любя, но не страшась. Храм природы, в котором жили Предки, давал им духовную пищу своими явлениями, и в ней они отыскивали себя и свое предназначение на Земле. «Бог для них был не строгим законодателем, а своим, близким и родным Дедом Вселенной. Они его любили и поклонялись ему, любя, но не страшась» Посмотрим на слово «язычество» с точки зрения словесности.

«Языки» – значит «народы». Рождается неплохое определение: религия народов Земли, народная религия. Язычество окружено, с одной стороны, тайнами многих утрат, словно затерянный и потому совершенно незнакомый мир. С другой – по природе своей чувствуем, что мы язычники, хотя давно считаемся православными. Православными мы были всегда. «П-РА-ВОС-СЛАВ-ИТЬ» – РА – Правду – Солнце – свет восславить. Отсюда «Правь» – «Правда». В человеческом организме птица ГАМАЮН выражена созвездиями:
«ЛЕВ» – Сердце и его А*ртериальное Д*авление, пульс и ритм – (Солнце).
«СТРЕЛЕЦ» – Печень, заведующая химизмом крови и кровеносные сосуды – (Юпитер).
Союз Солнца и Юпитера образуют движение и жизнь посредством циркуляции крови в сосудах организма.
Кровь в символизме означает – ДУХ или биоплазма.
ИТАК: ДУХ – ЭТО СОЮЗ СЕВЕРНОГО И ЮЖНОГО ПОЛУШАРИЯ НЕБА, КОТОРЫЕ СИМВОЛИЗИРУЮТ В ЧЕЛОВЕКЕ ЛЕВОЕ И ПРАВОЕ ПОЛУШАРИЯ ГОЛОВНОГО МОЗГА.

И самая смелая мысль моя не в состоянии была останавливаться, в медитации, на вопросах о возрасте планеты Земля. В медитации моё сознание выдавало понятие, что даже на самую мельчайшую вещь на этой планете падает сияние нового Космоса, и невольно во всём отыскивается космический смысл. Этот мир так далеко отстоял от тех миров, где побывала моя Душа, что его лучи, только недавно достигли тех, кто уже вовсю бороздил просторы Вселенной. Для них эта планета являлась лишь относительным понятием. Светящаяся пылинка, появившаяся из глубины времён. Словно во сне, я видела, как развивалась Земля в экстазе любви процессов созидания и разрушения и вновь созидания. Земля медленно развивалась и распускалась, словно красивый разноцветный цветок над чёрной поверхностью моря Вселенной, распуская свои лепестки магнитно-гравитационных волн вокруг себя.

Любовь служит Земле ПУТЕВОДНОЙ НИТЬЮ, и при её помощи она движется вперёд по эволюции. Любовь и есть то постоянно новое, что во все времена прибавляло к старинной картине Земли, новые мазки кисти художника Вселенной. Эта золотая путеводная нить – Любовь прокладывала Путь Жизни, который был очень прост, и в то же время безгранично сказочен. В лазури небес Земли Любовь была Радугой.

Радугой безмерности оттенков различных соцветий в волнах света, звука и цвета Вселенских Октав. Неизмеримые периоды времени отделяли одну эпоху Земли от другой, но это время, в Космосе, составляло лишь миг, флюктуацию света Вселенной. Я наблюдала фантазии любовных идиллий, происходящих при зарождении планеты. Пенящиеся волны, вызванные реакциями физических и химических процессов, образовывали море веществ, что любовным беснованием поднимались пеной над поверхностью шара и, словно застывали в ледяном Космосе, образуя узоры на поверхности Земли.
Вся Земля была охвачена любовным жаром. Но холод Космоса охлаждал этот жар и в процессах конденсации и деконденсации стали появляться тонкие и плотные виды ткани. Плотная ткань превращалась в материю Земли, а тонкая ткань превращалась в энергию Земли. Земля превращалась в каплю со сводом вокруг неё.

Капля–Земля удерживалась в равновесии за счёт внешнего и внутреннего давления. Как только под свод Земли проникали новые энергии Космоса, Земля росла в массе, обретая большую плотность и увеличиваясь в размерах. Происходил некий взаимообмен Земли с Космосом.
Земля постоянно кокетничала с Космосом, вовлекая его в эротические игры. Сила её притяжения с каждой эпохой росла и росла, что Космос не мог ей отказать в оплодотворении Жизнью. Водород Космоса и Кислород Земли соединились атомами любви друг к другу и понеслись в камасутре вихрей, образуя различные позы – виды любви – воды различных своих состояний.

Всё происходило за счёт сродства и взаимного влечения или притяжения.
Каждый атом вещества, то есть плотная материя, наполнялся энергией тончайшей ткани плазмической природы, то есть духом, оплодотворяя материю. Материя становилась духовной, а дух становился материален.
Так начиналась Жизнь на Земле.

Все известные виды материи тождественны между собой и различаются лишь по степени разряженности и по скорости вибраций. Славянское ведичество – это не религия с ее догматами, закостенелыми во времени правилами и борьбой с наукой. Это путь. Путь Защиты, путь Истории, путь Культуры и Развития.

Все дело в том, что исконная Вера славян не разъединяла, не заставляла «возненавидеть отца своего и мать свою», а воспитывала культ равенства и терпимости.

Источник: Славянский Культурно-просветительский Вестник