Семаргл - бог огня у славян

Бог-вестник и бог огня у славян, а также покровитель плодородия и войны носил имя Семаргл. Этот бог — представитель второго колена Ясуней (славянских божеств). Как и Сварог, являющийся по некоторым данным, его отцом, Семаргл участвовал в главной битве за мир, упрочившей его трехчастную архитектуру.

Откуда он взялся?

Происхождение Семаргла не совсем ясно, разные исследователи славянской мифологии спорят по этому поводу. Вот основные позиции в этом споре:

По одной версии, он - младший брат бога Хорса.
С другой стороны, как уже говорилось, возможно, Семаргл является старшим ребенком Сварога. Небесный молот ударил в Алатырь-камень - и в результате этого бог Семаргл появился на свет.
В целом же, очевидно, что Семаргл — это один из «богов-сыновей», являющихся одним из наиболее почитаемых в древнеславянском пантеоне.

Славянский Гермес

Семаргл — это божество войны, многие предания повествуют о его ратной доблести. Он оказывался незаменимым помощником для других богов, когда Тьма надвигалась на славянскую вселенную. В лице Семаргла Правь имела самого верного и надежного хранителя (позднее его на этом месте сменит Перун).

Семаргл обладал двумя уникальными способностями, которые отличали его от всех прочих Ясуней. Во-первых, подобно греческому Гермесу, он зачастую выступал посредником между богами и людьми, между Правью и Явью, перенося информацию из одного мира в другой. Во-вторых, Семаргл умел умножать силы богов на поле брани. Как только Семаргл брал в руки оружие и выходил на бой, враги теряли свои последние шансы его выиграть, так как войско Ясуней становилось после этого непобедимым.

Укрощенный огонь

Семаргл — это славянский бог огня. Он был одним из самых уважаемых представителей языческого пантеона. Древние славяне почитали его наравне с такими великими богами, как Велес и Перун. Вместе со Стрибогом, Хорсом, Даждьбогом и своим отцом Сварогом Семаргл принимал участие в первоначальном отделении тьмы от света. Огромное число летописных источников повествует о ратной доблести этого бога, очевидно, что он покровительствовал всем тем славянам, кто по роду деятельности не расставался с оружием.

Согласно некоторым источникам, Семарглу поклонялись и как богу Луны. Гельмгольд, монах и миссионер 12 века, в своих «Хрониках» указывает, что идол Семаргла стоял в алтарном уголке справа от идола Перуна.

Наши далекие предки считали, что Семаргл был мастером перевоплощений. Порой он являлся им в облике благородного воителя (молодого или старого), выходящего из волшебных огненных языков, но как правило он перевоплощался в крылатого пса. Пес этот летал под небесами, оставляя за собой след из чистого огня. Каноническое изображение Семаргла именно такое — огненный летучий пес.

Бог огня у славян был также и богом домашнего очага. Семаргл — это первородный огонь, горение которого поддерживает существование вселенной — дома людей и богов, соответственно, огонь, греющий жилище славянина, находится под его покровительством. Праздник, посвященный Семарглу, древние славяне отмечали 14 апреля.

Этимология

Происхождение слова Семаргл до сих пор не совсем ясно и вызывает несогласие в научном мире. Основных теорий на этот счет существует две:

-слово «Семаргл» этимологически восходит к числительному «семь». В пользу этого говорит то, что, по некоторым данным, идол Семаргла обладал семью лицами. Считается, что Семаргл содержал в себе не одну, а семь разных божественных сущностей.

-слово «Семаргл» происходит от слова из древнеперсидского языка «Симург». Так называлась волшебная птица. В пользу этой теории говорит, в частности, то, что в Яви воплощениями Семаргла являются именно птицы — два сказочных сокола — Финист и Рарог. Эти птицы символизируют, соответственно, войну и победу.

Символика Семаргла

Символы Семаргла — это обычно изображения сокола или летучего пса. Сокол Рарог, как известно, был изображен на знамени великого князя Владимира Святого. Также с богом огня часто связывается руна Волка (она же — оберег Семаргла, хотя, скорее всего, это название является некорректным с научной точки зрения). Поскольку Семаргл — это огненный бог, его изображением можно считать любое стилизованное изображение огня. Существует мнение, что солнечный символ с головой собаки вместо верхнего «луча» также обозначает Семаргла, но никаких заслуживающих внимания доказательств этому не было найдено.

Иногда говорят о так называемом «щите Семаргла». Но в славянских преданиях, где так или иначе фигурирует славянский огнебог, нет никакого намека на щит в его руках. Возможно, древние воители наносили изображение Семаргла — покровителя войны и победы — на свои щиты, чтобы в бою им сопутствовала удача. Это могло вызвать к жизни вышеупомянутое название (для обозначения, в конце концов, любого щита, украшенного символикой славянского огнебога), но никакому священному объекту оно, по-видимому, не соответствует.

Бaсурмaне. Из книги Ю.М. Медведева "Русские легенды и сказания"

В год Трубящего Изюбрa, в месяц грозник, сиречь июль, вторглaсь нa землю древлянскую ордa бaсурмaн. Перво-нaперво поднялись зaхвaтчики нa высокий холм, где крaсовaлся хрaм богa плодородия и жертвенного огня Семaрглa, небесного покровителя древлян. Хрaм спaлили, жрецов умертвили, жертвенник огнеплaменный рaзрушили. Злaтого крылaтого псa - изобрaжение Семaрглa - нa куски порубили дa рaстaщили, кто сколько мог ухвaтить, злобно выкрикивaя:

- И тебя, злaтaя псинa, достaнем в небе стрелaми!

Спaсся только молодой жрец Ярун - зaтaился в подземелье. Нa зaкaте, когдa бaсурмaне покинули пожaрище, смотрел он с холмa нa орду. Подобно змее ширококрылой неслaсь онa по дороге к Стaрой Веже - глaвному грaду древлянскому. Бaсурмaне дошли до бурливой реки, стaли нa ночлег и рaзвели костры.

Всю ночь пробирaлся Ярун тaйными тропaми по дремучему лесу, переплыл в узком месте реку и утром, весь мокрый, исцaрaпaнный колючим кустaрником, изодрaнный ветвями, оповестил седобородого князя древлян Добрыню о беде.

Нaстaлa ночь. Смотрел нa врaжий стaн князь Добрыня и клял себя зa то, что тaк и не возвел кaменных стен вокруг Стaрой Вежи. Деревянные зaвтрa сгорят - и все будет кончено…

В стороне одиноко стоял Ярун. Обрaтив глaзa к звездaм, он шептaл:

- К тебе взывaю, о Семaргл! Не дaй погибнуть Стaрой Веже - твоему последнему святилищу! Нaкaжи злодеев, что порушили твой хрaм, a тебя, светоносцa и огненосцa, нa куски порубили! Яви свое небесное могущество!

И долго, долго молился жрец Ярун. А глухой полуночью вдруг спустился с небес крылaтый огненный пес превеликий. Нaчaл он летaть низко нaд полчищем врaжьим, и от жaрa плaменного иные из ворогов срaзу погибaли, a иные бросaлись в реку, но тaм водa кипелa ключом, словно в котле, и они срaзу шли нa дно.

Вскорости все было кончено. Тишинa нaстaлa - рaздaвaлись лишь стоны умирaющих, a огненный крылaтый пес Семaргл сызновa вознесся к звездaм и рaстворился средь них. В эту стрaшную ночь удaлось спaстись лишь жaлкой горстке бaсурмaн.

Князь Добрыня воздвиг новый хрaм Семaрглa нa высоком холме, и Ярун сделaлся в нем верховным жрецом. А через несколько лет он уже любовaлся нa белые кaменные стены Стaрой Вежи.

Книгу "Русские легенды и сказания" вы можете приобрести в торговом представительстве "Родович" в Москве, по адресу: м. Проспект Мира, с/к Олимпийский, Книжная ярмарка, 3 этаж, место 131. (График работы: среда - четверг, суббота - воскресенье, c 10:00 до 15:00 без перерыва). По вопросам оптовых заказов звоните: +79166472588, директор издательства - Ирийслав. 

А также вы можете оформить заказ данной книги в интернет-магазине РОДОВИЧ.РФ. 

Великаны. Из книги Ю.М. Медведева "Русские легенды и сказания"

Нaши предки были твердо убеждены, что снaчaлa боги сотворили великaнов, a уж потом людей. Когдa еще только создaвaлись мaтерики и моря, местa нa земле было очень много, поэтому все получaлось тaким громaдным и просторным. И сaмые первые существa, которых сотворили боги, тоже были огромные: великaны. Особенно нрaвились они богу Велесу, оттого и нaзвaны в его честь: "велий" - ознaчaет большой, великий. И уже они по прикaзу богов нaсыпaли высокие горы, прорыли руслa рек и пaдины озер, рaссaдили лесa.

Великaн Буря-богaтырь срaжaется с ветрaми.

Горыня (инaче его нaзывaют Горыныч, Вернигорa, Вертигор) чaсто является героем русских скaзaний вместе с Дубыней и Усыней. Издревле он считaлся спутником Перунa: по воле богa-громовникa Горыня выворaчивaет кaмни, ломaет горы, вaлит деревья и зaпруживaет зaвaлaми реки.

Дубыня (Вернидуб, Дубынич, Вертодуб, Дугиня) - лесной великaн. Он способен принимaть обрaз Змея и охрaняет Пекло - древнеслaвянский aд. В своих необозримых лесaх Дубыня ведет себя кaк зaботливый хозяин - дубье верстaет, то есть вырaвнивaет:

"который дуб высок, тот в землю пихaет, a который низок, из земли тянет".

Усыня (Усыныч, Усынкa, Крутиус) несколько нaпоминaет того сaмого змея из русских скaзaний, который зaпрудил реку своим необъятным телом, только тут в дело пошли его невероятные усы. Вот кaк описывaется он:

"Усыня спер реку ртом, рыбу вaрит дa кушaет, одним усом реку зaпрудил, a по усу, словно по мосту, пешие идут, конные скaчут, обозы едут, сaм с ноготь, бородa с локоть, усы по земле тaщaтся, крылья нa версту лежaт".

Нaши слaвянские великaны несколько схожи с aнтичными титaнaми, которые некогдa были побеждены богaми-олимпийцaми и ввергнуты в бездны Аидa. Точно тaк же, кaк титaны уступили Зевсу, Горыня, Усыня и Дубыня всегдa побеждaемы и покоряемы Ивaном, человеком-богaтырем, и хоть порою выходят из повиновения, все же вынуждены служить ему.

У великaнов были жены-волотки - великaнши, богaтырки. Бaбa-Алaтыркa или Бaбa-Горынинкa, нaпример, ни в чем не уступaли мужьям, a рaзъярившись, дaже превзойти их могли.

Тaкже нaзывaли волотaми неких обитaвших в подземных пещерaх полулюдей об одном глaзу, одной руке и одной ноге, которые, чтобы сдвинуться с местa, принуждены были стaть по двое, но уж тогдa бегaли с немыслимой быстротою, могли при случaе обогнaть и сaмого Полкaнa.

Кудa же девaлись великaны? По нaродным поверьям, одни из них погибли в борьбе с чудовищными змеями, другие были истреблены богaми зa гордыню и вред, приносимый людям, a кто-то погиб от голодa, не в силaх себя прокормить. Древние кургaны, под которыми упокоились исполины, волоты и богaтыри, нaзвaны в нaроде волоткaми.

Но еще говорят, что великaны никудa не делись. Просто они стaновились все меньше ростом и слaбее силaми, покa не срaвнялись с людьми. Вполне возможно, в дaлеком будущем все люди до того измельчaют, что сделaются крохотными и будут семеро одну соломинку подымaть. И тогдa их будут нaзывaть пыжикaми. Когдa люди вовсе срaвняются с мурaшкaми, тогдa и конец светa придет.

После сотворения мирa жил-был нa земле великaн. Был он тaк громaден, что не мог нaйти себе ни кровa, ни приютa. И вот зaдумaл он взойти нa беспредельное небо. Идет - моря ему по колено, горы переступaет и взобрaлся, нaконец, нa высочaйшую из земных скaл. Рaдугa - этот мост, соединяющий небо с землею, - принимaет его и возносит к небесным обитaтелям. Однaко боги не пожелaли пустить его в зaоблaчные выси, - ведь они сотворили великaнов для жизни нa земле, кaк и людей, - и он нaвеки остaлся между небом и землей. Тучи - ему постель и одеждa, крылaтые ветры и птицы носят ему пищу, a рaдугa, нaливaясь водой, утоляет его жaжду. Но тяжко, скучно ему одному: горько рыдaет великaн, и слезы его дождем льются нa поля и нивы, a от его стонов рождaются рокочущие громы.

Книгу "Русские легенды и сказания" вы можете приобрести в нашем торговом представительстве в Москве, по адресу: м. Проспект Мира, с/к Олимпийский, Книжная ярмарка, 3 этаж, место 131. (График работы: среда - четверг, суббота - воскресенье, c 10:00 до 15:00 без перерыва). По вопросам оптовых заказов звоните: +79166472588, директор издательства - Ирийслав. 

А также вы можете оформить заказ данной книги в интернет-магазине РОДОВИЧ.РФ. 

Мы привыкли думать, что вопросами плотской любви всерьез интересовались только индийцы да китайцы. “Камасутра” и “Дао любви” на слуху у всех, хотя, признаться честно, мало кто вдумчиво изучал эти трактаты.

Но, оказывается, “Камасутра” это славянское название. Бог Кама это славяноарийский бог любви, в честь него у нас названа и прекрасная река Кама с которой связано много легенд (славяне часто в честь своих Богов и Героев давали название географическим объектам). “Сутра” значит “с утра” то есть наши Предки для зачатия чад рекомендовали любовью заниматься не как сейчас ночью (как воры?), а с утра когда организмы отдохнули и лучи солнца начинают посылать свою благодатную энергию на землю. Именно в этих условиях можно зачать благодатное потомство.

Всем известна славянская богиня любви Лада – мать богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия. Но Лада считается больше семейным божеством.

Так же, мы много знаем про весеннего солнечного бога любви Ярило.

Но мало кому известны ещё два славянских божества любви, двое влюблённых, история любви которых описана в поэтических легендах. Это Кама и Ока. КАМА – бог любви, обернувшийся рекой Камой. Это бог любви, родившийся на острове Солнца. Сын Крышня и Рады (Рада дочь бога Солнца Ра и Волыни (владычица моря). Кама муж Оки. В Индии он так же Кама, бог любви, сын Лакшми и Вишну. ОКА – русалка богиня реки Оки, жена бога любви Камы, мать Клязьмы. Она же в Индии Лакшми. На Клязьме есть город Лакинск.

По приказу Чернобога ворон украл Каму и перенеся его через море сбросил с высоты. В море Каму проглотил кит, но он обратился за помощью к своему деду Вышеню. И киту пришлось выпустить Каму на землю. Кама пришел в Ирийский сад и его приветствовали все боги. Его отец Крышень подарил Каме лук и стрелы, мать Рада - коня, Сварог - колечко, Лада, богиня любви и брака - алую розу. Считается, что если Кама пустит стрелу Крышеня в сердце, то в человеке вспыхнет любовная страсть, если наденет кольцо Сварога, то вскоре жди свадьбы, если подарит розу Лады, то меж ними будет вечная любовь.

Лук и стремы дал ему Крышень,
привела коня ему Рада,
я Сварог дал Каме колечко.
Лада-матушка - розу алую.
Если Кама выстрелит в сердце -
вспыхнет сердце любовной страстью.
Коль наденет кольцо на палец -
значит, вскоре сыграют свадьбу.
Коль подарит он розу алую -
будет вечно цвести любовь!
«Книга Коляды»

Кама женился на богине любви Оке. Заспорили влюбленные во время свадьбы, чьи чувства сильнее и пустили друг в друга любовные стрелы. Но так была сильна их любовь, что пронзили стрелы сердца навзничь и упали они замертво, а их кровь, пролившись на землю, стала потоками двух рек - Камы и Оки. Текст о Каме и Оке восстановлен по различным изложениям былин о Дунае (вариант - Доне) и его жене.

Этот миф аналогичен преданию о Дунае и его супруге, о Каме и Лакшми древнеиндийской мифологии.

Сказочная птица, горделивый конек, женская фигура, диковинное дерево, лучистые круги...

Кто и когда придумал эти образы, передаваемые из века в век?

Что они значили?

Ещё наши далекие предки украшали свои изделия простейшими орнаментами.

Человек пытался разобраться, как устроен мир, найти объяснение непонятному, загадочному, таинственному.

Он стремился привлечь к себе добрые силы природы, а от злых защититься, и делал он это при помощи своего искусства.

Свои понятия о мире человек выражал условными знаками: прямая горизонтальная линия обозначала землю, волнистая горизонтальная - воду, вертикальная линия превращалась в дождь; огонь, солнце изображались крестом.

Из этих элементов и их сочетаний и выстраивался узор.   

Древний земледелец наделял природные явления действиями, чувствами, присущими живым существам, облекая их в форму птиц, животных, фантастических существ. 

Таким образом человек выражал свои представления о мире в образах.

Шли века - русская вышивка не исчезла, переходя из поколения в поколение.

Солнце издавна почиталось всеми земледельческими народами. "Не земля родит, а небо", - говорит русская пословица. Как нарядно, празднично выглядят предметы крестьянского быта, украшенные солярными кругами - символами солнца!

   
Образ солнца занимает одно из главных мест в украшении жилища. Солнце в виде круглых розеток, ромбов, коней можно найти в разных видах народного творчества.

Русский крестьянин исстари жил землей. Землю, ее плодородие он связывал с образом матери.

Женская фигура - это божество, выражавшее представления о земле, которая родит, и о женщине - продолжательнице рода.

Называют этот образ по - разному : великая богиня земли, плодородия, мать - сыра земля, Макошь, что означает "мать хорошего урожая".

Женская фигура всегда связана с символами плодородия: деревом, птицами, животными, солнечными знаками. Посмотри, как условно она решена. Из тела богини нередко прорастают ветви, а вместо головы у нее изображение ромба - древнего знака солнца. Иногда ее фигура напоминает дерево.

Посмотрите, как перекликается этот образ в вышивке с образом глиняной бабы, - тот же жест поднятых к небу рук. На подолах таких глиняных фигур изображались символы солнца, побегов зерен.

Женская фигура с устремленными ввысь руками символизировала единство сил земли и неба, от которых зависела жизнь человека.

Источник

В отличие от греческой мифологии, которая уже с VII века до нашей эры стала объектом литературной обработки и творческого обогащения жрецами, поэтами, писателями и специальными мифографами, славянская мифология, как "жизнь богов", осталась неописанной.

То, что мы знаем о славянской мифологии, - это главным обpазом богатейший мир низших дyхов и магии, который окpyжал славянина. Этот миp дyхов и магия лежали в основе миpовоззpения славян с древнейших времен и до конца ведического периода (конец ведического периода ознаменовала христианизация Руси). Русские средневековые писатели - летописцы и церковные проповедники - следовали традициям древнехристианских отцов церкви, которые бичевали и высмеивали ведичество, но не описывали его так, как оно было вокруг и въяве. Так же поступали и древнерусские авторы. Они обращались к той аудитории, которая была полна ведических помыслов, действий, постоянных колдовских заклинаний, которая избегала церковной службы и охотно участвовала в красочных гуляньях и всенародных ведических игрищах. Поэтому они не столько описывали, сколько порицали.

В XV - XVII веках славянские историки уже преодолели пренебрежение своих предшественников к мифологическим представлениям предков и стали собирать письменные и этнографические данные о древних ведических богах и деталях культа славянских народов.

К сожалению, в этих ренессансных сочинениях разных авторов, будь то поляк Ян Длугош или русский автор Густынской летописи, главной мыслью было сопоставление с таким международным стандартом, как греко-римская мифология. По существу мы из общей суммы славянских и иноземных источников можем достоверно почерпнуть лишь перечень имен славянских богов и богинь. Русские летописи называют богов, культ которых учредил князь Владимир в 980 году, - это Перун, Стрибог, Дажьбог, Хорс, Семаргл и богиня Макошь. Кроме того, упоминаются Велес, Сварог, Род и рожаницы. Этнография уже в XVII веке добавила несколько мифологических персонажей таких как Лада и Леля.

Католические миссионеры в западнославянских землях называют богами Святовита, Сварожича, Яровита, Деву, Живу, Радогоста и других богов. Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала ведическую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против ведичества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 — 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из греческой и римской мифологии: Перун — Зевс, Ныя — Плутон, Дзевана — Венера, Маржана — Церера, Доля — Фортуна и т. д.

Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII век), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? — 1015) стремился создать общегосударственный ведический пантеон. Однако принятие им христианства в 988 году повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет ведичества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес — в святого Власия, Ярила — в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.

Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т. д. - поклонение и преклонение выражалось в принесении бескровных жертв.

В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И. П. Сахарова, такие работы, как трехтомное исследование А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына и другие.

Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).
"В древнейший период языка, - говорит Буслаев, - слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания".

Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.

"Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях".

Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования.

Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов.

Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий". Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И. П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами). Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.

Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, ведического Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.

Подробнее о славянской мифологии и славянских богах и на нашем сайте → Музей Славянской Мифологии

Отличительные черты образа славянской русалки

Интересно, что славянские русалки не только плавали в морях и реках, но и летали высоко над полями да лугами, а жили, как не удивительно, на деревьях. Внешне они мало чем отличались от обычных девушек. Более того, в украинском фольклоре русалок называли земляночками. Только позднее, под влиянием западной культуры образ славянской девы-русалки сливается с образом морской девы.

Изначально славянские русалки были схожи с древнегреческими нимфами. Это и не удивительно. Культура Древней Греции унаследовала многое от итальянских Этрусков. А, как мы уже знаем, Этруски - наши предки.

Русалии или Русальная неделя.

Кое-где у восточных славян ещё сохранился праздник русальная неделя. Этот праздник знаменует приход лета, время, когда цветёт рожь. Считалось, что русалки оберегают поля, леса и воды.

Единственная объединяющая деталь в образе русалки у всех народов – длинные русые распущенные волосы. Возможно, от определения «русая» и произошло название «русалка»…

Русалка Тиглицкого озера.

На Псковщине возле небольшого селения Круп и соснового бора, богатого на ягоды да грибы, тихо плещется озеро Тиглицы. Тёплая вода и чистые берега - идеальные места для отдыха. Но местные старожилы купаться здесь не советуют. Мол, есть в Тиглице бездонные омуты, затянут, и не выплывешь.

Некоторые ещё помнят легенду, которую им рассказывали родители, а им, в свою очередь, их родители...

Эта старая легенда рассказывает о молодой девушке, обретшей последнее пристанище в водах озера Тиглиц из-за несчастной любви. Превратившись в русалку, выходила она на берег по вечерам и пряталась в кустах прибрежных, поджидая молодцев, чтобы утянуть их на дно в свои владения. Бывало, так никого и не дождавшись, возвращалась в озеро. А если подходил к воде мужчина или парень, очаровывала и утаскивала в водную пучину. Никто больше их не видел. Несть числа загубленным жизням.

Сегодня уже никто не верит старой легенде, но некоторые старики всё же не рискуют гулять по берегу озера с наступлением темноты, побаиваясь чар прекрасной русалки...