кнопка поиска

Яндекс.Метрика Рейтинг@Mail.ru Крамола - крамольные взгляды на историю, мироздание, науку. Народное интернет радио Славянский МИР
2-е издание книги Буквица живого Великорусского...
Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание книги Буквица живого Великорусского образного языка. Можно с уверенностью утверждать, что русский язык к настоящему времени пришёл в упадок и... Читать далее
2-е издание художественных альбомов Всеволода...
По многочисленным просьбам наших читателей и поклонников творчества русского художника-славяниста Всеволода Борисовича Иванова. Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание художественных... Читать далее
РОК ВОЗОМНИВШИХ СЕБЯ БОГАМИ
Совсем недавно мы все были свидетелями раскрытия некой тайной силы, которая в обычное время обывателю не видна, скрытая за пеленой повседневных событий. Но события в Kрыму заставили эту силу... Читать далее
Буквица
Это методическое пособие было разработано на основе разъяснений, данных Главой Церкви Староверов о. Александром в ходе преподавания в Духовном Асгардском Училище. Данное пособие является приложением... Читать далее
Быстьтворь
В данной книге автор рассматривает проблемы отечественного и мирового прошлого с позиций наших Предков. Прошлое народов, населяющих Землю, неоднократно становилось предметом споров и разногласий. В... Читать далее
prev
next

В Лъто 7523 от С.М.З.Х., Месяца Элетъ (Посева и Наречения), сорокового дня, во всех Родах Славян и Ариев почитают и  поют Великую Славу Ладе-Богородице, Матушке нашей Пречистой!

ЛАДА-МАТУШКА (Матерь Сва) - Великая Небесная Мать, Богородица.

Любящая и нежная Мать Большинства Светлых Богов Расы Великой, Богородица-Покровительница всех Народов Великой Рассении (территорий, по которым расселилась Великая Раса, т.е. Славянские и Арийские племена и народы) и Чертога Лося во Сварожьем Круге.

Небесная Богородица Лада-Матушка - это Богиня Красоты и Любви, оберегающая Семейные Союзы Родов Великой Расы и Семьи всех потомков Рода Небесного.

Для того, чтобы получить постоянную заботу и сердечное внимание со стороны Лады-Матушки, каждая пара молодоженов приносит в дар Небесной Богородице самые яркие и благоухающие цветы, мед и различные лесные ягоды, а также молодые супруги пекут для Лады блины с ягодной начинкой, медовые оладьи и возлагают перед Кум-миром или Образом Ее.

Вышняя Богородица Лада всегда дарует молодым супругам все то, что они просят для начала совместной счастливой жизни.

Она приносит в жизнь людей домашний уют, дружелюбие, взаимопонимание, любовь, продолжение Рода, много-детство, взаимовыручку, семейный уклад, взаимоуважение и взаимопочитание. Поэтому про такие Союзы говорили, что в них царит лишь Лад да Любовь.



Вспомним Мудрые заповеди и наставления Лады Матушки: 

01. Благословлённые Сварогом первенцы Рода, да сочетаются Союзом Семейным в Лета Мудрости своей.
02. Та из жён, коия отречётся от мужа своего и Рода его, недостойна быть Матерью и не изведает она Счастья и Радости в жизни своей, а токмо лишь горечь утрат.
03. Ежели коия Матерь отречётся от чада своего, в муках рождённого, то не обрящет она покоя в Душе своей, ни в Мире Яви, ни в Мире Нави, и Сварга Пречистая навечно скроется от неё.
04. Да вложит любая Матерь Душу свою, да во все деяния свои, и сотворит в Доме своём Покой, Ладность и Радость.
05. Да не отречётся дщерь Божия от долга пред Родом и не отречётся от рождения чад сверх Долга пред Родом.
06. Да царит в Союзе Семейном лишь Лад да Любовь, и да не постигнут Союз Семейный тот беды, лихолетье и утраты.
07. Живите, люди, в Союзе с Природою, возмножая её, а не губя её.
08. Да приимет дщерь Божия в Семейном Союзе супруга наречённого своего, и любить-почитать будет его, как Бога-Защитника Рода своего.
09. Да приимет сын Божий в Семейном Союзе супругу наречённую свою и любить-почитать будет её, как Богиню-Хранительницу домашнего Очага своего и продолжательницу Рода своего.
10. Сохраняйте Семейные Союзы ваши. Богами освящённые, во времена радостные и во времена горестные, и да помогут вам Боги Светлые, и приумножатся древние Роды ваши.
11. Берегите, дщери Божии, с измальства власы русые - честь Родов своих, заплетайте свои власы русые в косы дивные, покрывайте их берегинями.
12. Пробуждайтесь вы ото снов с Ясным Солнышком, на покой проводят вас Звёзды Ясные.
13. Да прибудет во Родах младший сын со Родителями, и содержит он Родителей своих во дни старости, тако же, как и они содержали его во дни младости.
14. Ежели во славном Роду вашем, более шести дочерей, то лучше породниться вам с могучим Родом, в коем более шести сыновей. И сие благодатное Родство ваше укрепит древние и славные Роды ваши.
15. Чем больше детей будет в Родах ваших, тем больше Любви, Радости и Счастья пребудет в Родах ваших, ибо дети ваши укрепляют Роды ваши и приводят их к величию и процветанию.
16. Никогда не забывайте, чада Расы Великой, Богов-Покровителей Родов ваших и всех Предков Родов ваших, ибо все Боги-Покровители и мудрые Предки ваши, есть могучие корни Родов ваших, источник жизни и процветания Родов ваших.

Во Урочище родного Пятигорья

Разносило эхо Славу в Поднебесье,

Обращались люди к Ладушке с Любовью,

Да из душ Славянских лились песни.

Ко Небесной Богородице их речи

Сквозь пространства многие, миры,

Из сердец костров и в Безконечность

Приносили Русичи дары.

Ой, да Слава Ладе, Ладе Матушке!

Да Богов поконы Раса не забудет!

Славен да Триславен Род наш Батюшка!

Тако бысть, тако еси и тако буди!

(С. Языковъ)

 

Богиня Лада - очень почитаемая и любимая богиня у древних ведических руссов, славян.
      С именем этой богини связывают все хорошее, что есть в жизни человека - семейный лад и дружелюбие, даже фраза "ну ладно" - показывает, как глубоко вошла эта богиня в обиход русского народа. Славяне очень чтили гармонию, добро, все хорошее, и понимали, что это - чисто женские черты. Поэтому Богиня Лада - женская ипостась Бога Рода. Покровительствует эта богиня семье, любовным отношениям, плодородию, урожаю а также материнству.

    Вокруг Богини Лады в древние времена сложился целый культ, который включал специальные обряды любви, ритуалы на лад в семье, призывающие в жизнь любовь и благоденствие. Самым распространенным ритуалом были хороводы вокруг костров на Ивану Купалу. Песни пелись, посвященные богине Ладе, а также песни, призывающие лад и мир в жизнь человека. День Богини Лады, великий праздник проснувшейся и обретающей плодородие природы, а вместе с ней - наливались "соком" и красотой молодые девушки и парни. Пробуждалась взаимная любовь, и молодые пары находили друг друга на праздниках под покровительством  Богини Лады.

  В этой женственной богине сочеталось все прекрасное, что ценили в девушке, в молодой чистой невесте: нежность, кротость, смиренный нрав, ласковый характер и, конечно же, чистая и искренняя любовь.
   У многих славянских богов  есть свои символы. Так. например, Богиня Лада
связана с белым лебедем, как истинным символом чистоты, небесной любви и семейной верности.

   Существует множество старинных обрядов, посвященных Богине Ладе. Многие из этих обрядов адаптированы к современности, и их можно совершать самостоятельно. Обряды эти направлены, обычно, на гармонизацию семейных отношений, улучшение личной жизни, смягчение злобного характера (подойдет даже для характера начальства), а также для привлечения в жизнь любви.

    Ниже я приведу несколько обрядов, в которых призывается сила Богини
Лады.

1) Обряд на гармонизацию семейных отношений. Выполняется в понедельник, на растущую луну. Если понедельник совпадет с полнолунием - еще лучше.
Вы должны чисто вымыться, одеться во все белое, распустить волосы. Обряд делается на утренней заре. В центре дома поставьте на стол блюдо с фруктами, цветы (лилии). Возьмите две белые свечи. На одной из них напишите иглой свое имя, на второй - мужа. Зажгите свечи, возьмите их в руки (вашу в левую, мужа - в правую), и читайте заговор:
" Богиня Лада, Ладушка, семьи усладушка, в наш (ваши имена) ты дом приди, любовь с собой принеси. Принеси в наш дом лад да покой, семейных крепкий устой.
Деткам - здоровье, а мне (ваше имя) да мужу моему (имя мужа) - любви
вдоволь, добра да счастливого житья. Низкий тебе, Лада, поклон, да даров стол полон."
Поставьте свечи в центр стола, вплотную друг к другу, и
дайте им догореть. Вечером можно всей семьей съесть дары богине Ладе. Остатки от свечей можно покрошить и положить в каждый угол дома (только через 2-3 месяца убрать).

2) Обряд богини Лады на призыв в жизнь любви. Желательно проводить
весной. Возьмите с собой три зеленых яблока. Утром, на заре, никому не
говоря ни слова, выйти в поле. На вас должна быть длинная юбка или
платье (под верхней одеждой), волосы распущены. Встаньте лицом к
восходящему солнцу, протяните к нему руки, и произнесите:

"Лада, Богиня мать, тебя прошу мне в любви помогать. Жизнь мою наполни любовью взаимной, подари мне встречу с любимым. Пусть будет наш с ним семейный союз крепким, и будут у нас здоровые детки. Ладушка, Богиня - матушка, подсоби, счастье в любви подари, и дары мои, подарки, прими!"
С этими словами положите яблоки на землю, и ждите знака. Если знак будет - ваше дело пойдет впрок. богиня Лада может подать знак через крик птицы, резкий порыв ветра, некий посторонний звук и т.п.

3) обряд богини Лады на смягчение злобного характера. Возьмите фото
человека, которого нужно смягчить. Либо держите в голове его четкий
образ. Зажгите желтую свечу, повернитесь лицом на восток. Обряд
желательно проводить на восходе солнца, в пятницу, на растущей луне или в полнолуние. Ладони рук расположите вокруг огня, как будто вы его
оберегаете от ветра. Затем поставьте перед свечой фото человека, либо
представьте его образ, и произнесите:
" Богиня Лада, сердечная услада, теплом овей (имя), согрей и душу его сделай добрей."
Потом еще несколько минут визуализируйте, как теплая энергия от свечи чистит душу этого человека, убирая весь негатив, и наполняя добрым теплом, любовью, благодарностью. Проводя этот обряд, не забывайте, что хотя Богиня Лада и направит свои силы для смягчения души этого человека, но он тоже сам должен осознать отрицательное влияние его гнева на жизнь. Поэтому, нужно провести еще и физическую работу по его изменению: давать ему книги по саморазвитию, показывать фильмы (тот же фильм "Секрет", например)

4) Обряд богини Лады на нормализацию ситуации в личной жизни. Этот обряд проводится тогда, когда между парнем и девушкой напряженные отношения, частые ссоры; конфликты в семье. Либо же если личной жизни как таковой нет вообще: долгие отношения не завязываются. Время для обряда - растущая луна ближе к полнолунию, пятница или воскресенье. Для этого обряда возьмите свою фотографию, поставьте вокруг нее три розовые свечи, треугольником направленным вверх. Зажгите свечи начиная с верхней по часовой стрелке. Проговорите три раза заговор:
"Лада, Богиня, подари мне любви сильной. Все, кто рядом со мной, пусть будут в любви большой. Лад и мир вокруг меня создай, мне любви взаимной дай".
Затем дождитесь, пока свечи догорят, и отнесите огарки трех свечей на три перекрестка - на каждый перекресток по огарку.
 Слава Богине Ладе!!!

Источник

 

Гимн-Правьславление:


Ой, Ты, Лада-Матушка!

Матерь Сва Пречистая!
Не остави нас без Любви и Счастия!
Благодать свою ниспошли на нас,
яко и мы, чтим и славим
Тя, ныне и присно и от Круга до Круга,
до скончания Времен,
пока светит нам Ярило-Солнце!

 

Да Пребудет во всех Родах Свята РАСЫ Лад да Любовь!
Слава Ладе-Богородице, Матушке нашей Небесной!
От Круга до Круга! тако бысть, тако еси, тако буди!
 

Государыня, Лада-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Посети нас, Ты, Силой Светлою, благослови на деяния добрые, на деяния славные, да во Славу Рода нашего, тако бысть, тако еси, тако буди!

*

Государыня, Лада-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Благословенна Ты, Покровительница Родов Расы Великой да потомков Рода Небесного, благодарим Тебя за помощь в деяниях наших, да во все времена, пока светит нам Ярило-Солнце. Тако бысть, тако еси, тако буди!

*

Государыня, Лада-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Благослови, Ты, мя в дорогу дальню, перехожу, да прямоезжу, и да пусть святится имя Твоё из Рода в Род! Тако бысть, тако еси, тако буди!

 

Воскресенье, 26 Апрель 2015 17:17

26 апреля — 13 Элетъ — День Лели Небесной

В этот день празднуется День Победы Даждьбога над тёмными силами, которых Кощеи собрали на Леле (ближайшей к Мидгарду Луне, а было в то время три Луны).

Даждьбог разрушил малую Луну Лелю и уничтожил тёмные силы, которые готовились к захвату Мидгарда (нашей Земли). С той поры существует обычай на день Лели Небесной красить птичьи яйца и стукать их друг об друга.

Разбившееся яйцо называют Яйцом Кощея, а целое — Силой Даждьбога. Разбитое яйцо всегда отдают недругам или животным, а целое съедают сами. Также, в этот день прославляется Богиня Леля, дочь Лады Богородицы.

 

В месяц Посева и Наречения, называемым Эйлетъ, тринадцатого дня, древние славяне Почитали и Славили Богиню Лелю.

ЛЕЛЯ — Вечно молодая и вечно прекрасная Небесная Богиня, послушная дочь Вышнего Бога Сварога, и Небесной Богородицы Лаады Матушки.

Она добрая, заботливая, и нежная супруга Бога Волха, хранителя Небесных Чертогов Волхаллы. Леля, вместе с Богиней Валькирией, оберегает Его покой, и уют.

В Чертогах Бога Волха, Она заботится не только о своем любимом супруге, но и угощает гостей Волхаллы, павших в битвах воинов, и Небесных Богов — Соратников своего мужа.

Богиня Леля охраняет взаимную, чистую, и постоянную Любовь.
Она заботливая, нежная Покровительница семейного счастья, супружеского согласия, и всяческого благополучия во всех Родах Великой Расы, и всех Родах потомков Рода Небесного.

По народным преданиям, это единственный день в году, когда женщина, у которой нет детей, может обрести детородную силу — без обращения к «целителям».

Перед рассветом, бесплодные женщины отправлялись на лесную поляну, чтобы застать поднимающийся от утренней росы вешний пар. С незапамятных времён считалось, что росы Лели, обладают чудодейственной силой, которую поднимает от земли луч Ярилы.

По народным поверьям, утром этого дня, прилетает в яблоневый сад птица Печали Сирин. А после полудня птица радости Алконост. Слёзы птицы Сирин — это Мёртвая вода, а роса с крыльев птицы Алконост — вода Живая.
Если умыть болящего в этот день сначала Мёртвой, а потом Живой водой, он непременно исцелится.

В праздник Богини Лели, изготавливали печенья «лялемья», совершая обряд выпекания женской доли. Девушки ходили в священную рощу, приносили на берега водоёмов дары русалкам, а в ночи гадали и творили девичью ворожбу.
Единственным жертвоприношением, славянской Богине Лели, могли быть цветущие растения.

Праздник Лели, это настоящий, исконный Женский день, всех, славянских, народов.

Знай своё прошлое. В нём мудрость предков, и сила твоя великая.
Желаю всем добра!

Источник - радио Славянский МИР

Четверг, 16 Апрель 2015 16:18

Славянские Игрища

Народная игра – это игра, широко распространенная в национальном сообществе в конкретный исторический период, отражающая особенности этого сообщества.

Народные игры отражают культуру и менталитет нации, поэтому претерпевают существенные изменения под влиянием экономических, социальных, политических, и прочих процессов. Игра – деятельность непродуктивная, ее мотивация заключается в самом игровом процессе. Но как бы игровой процесс не строился, и насколько бы сложны или просты ни были правила игры, она остается не только развлечением или физической тренировкой, но и средством психологической подготовки к будущим жизненным ситуациям. Без игры не мыслимо формирование человека, как полноценной личности. И культура славян – один из лучших тому примеров, т.к. является одной из богатейших в мире по количеству и разнообразию народных игр. На Руси умели и работать и весело отдыхать.

 

Славянские народные игры – самодостаточные произведения народного творчества, созданные и отточенные десятками поколений наших предков, и вобравшие в себя опыт народа.

Вряд ли когда-нибудь мы всерьез задумывались, кто и когда слепил первый снежок, кто выдумал кататься на санках с горки; или сколько лет "казакам-разбойникам”. Эти игры жили с нами с самого детства и воспринимались нами как нечто само собой разумеющееся. А ведь практически все активные детские игры имеют свою историю, которая тесно переплетается с историей нашей страны, просто мы не обращаем на это внимания. Если повнимательнее проследить за возникновением, историей и развитием народных игр, то можно заметить, что сами игры возникали не на пустом месте, а прообразом для них служили реальные события как бытовые, так и культурно-исторические. "Сундучок с играми” – расписанный в русских художественных традициях ларчик с инвентарем для игр. Спортивные отлично сочетаются с интеллектуальными!

Для удобства рассмотрения можно разделить народные игры на несколько типов:

  • игры, отражающие отношения человека и Природы
  • игры, отражающие повседневные занятия и быт наших предков
  • игры по религиозно-культовым мотивам
  • игры на находчивость, быстроту и координацию
  • игры на силу и ловкость
  • военные игры

Отметим, что деление это весьма условно и не ставит перед собой цели обязательно загнать все игры в определенные классификационные рамки. Вполне возможно, что какие-то из представленных далее народных игр подойдут сразу к нескольким категориям. Ниже мы рассмотрим наиболее типичные народные игры, а так же некоторые предыгровые моменты, без которых рассказ о самих играх был бы не полон. В каждую из этих игр дети могут вполне поиграть и сейчас. Они просты, понятны и не требуют специфических навыков, специальной подготовки и какого-либо инвентаря, за исключением самого простейшего.

Детские игры – полны смеха, радости и движения

Зазывалки
Сам игровой процесс не мыслим без прелюдии. Предыгровые зазывалки, как метод сбора участников будущей совместной игры при помощи специальной речевки, имеет давнюю традицию. Зазывалки использовались как зачин, призывающий потенциальных участников к игре:
Чижик-пыжик воробушек, По улоньке скачет, Девиц собирает Поиграть-поплясать Себя показать….
Или:
Тай-тай, налетай! Кто в жмурки (прятки, салки и т.д.) играй?
Призыв к игре сопровождался подпрыгиванием на месте или по кругу, а произносивший их должен был вытянуть вперед руку с отогнутым большим пальцем. Желающие играть должны были схватить зазывалу за палец кулаком и в свою очередь отогнуть свой большой палец. Все это время зазывала произносил приговор с указанием названия игры. Когда набиралось достаточное количество игроков, зазывала заканчивал набор:
Тай-тай, налетай! Никого не принимай!

Так как в большинстве игр требуется водящий, нередко зазывалка использовалась заодно и для его определения: Последнему – водить! В тех случаях, когда зазывалка не определяла водящего или такового не было в самой игре (например, в командных играх), использовали жребий или считалку. Считалки Считалками называют короткие рифмованные стихи, применяемые для определения водящего или для распределения ролей в игре:
Раз, два, три, четыре, пять, Шесть, семь, восемь, девять, десять Вышел красный месяц А за ним – луна, поводи одна. Шесть, семь, восемь, девять, десять Царь решил меня повесить А царица не дала И повесила царя.

Считалка – неотъемлемая часть детской игры во все времена. Современные игроделы могут солидно называть ее "механизмом случайного распределения ролей”. Удивительное многообразие считалок наводит на вопрос, откуда же берутся для них темы? При их создании дети часто используют мотивы и образы колыбельных, прибауток, хороводных, плясовых, шуточных песен, частушек и других жанров фольклора, приспосабливая их к новым игровым задачам. Из текстов-источников выбирается то, что привлекает внимание игрой звуков или необычностью ситуации, и убирается все лишнее, что придает этому сюжетному действию динамику. Считалки могут начинаться как загадки:

Сидела баба на пече, на каленом кирпиче, Не могла стерпеть, начала пыхтеть….
Или как сказки:
Жили-были два гуся….

Концовки разнообразны: "выйди вон”, "это, верно, будешь ты”, "все равно тебе водить”. "Выход” – это заключительный элемент в общей композиции считалки, обязательный для этого жанра. Если считалка не имеет концовки, то последние строки текста отличаются особой эмоциональной выразительностью, заметной при исполнении.

Жребий
Жребий в игровой традиции выполняет функцию высшей справедливости. Его решению при распределении игровых ролей все обязаны подчиняться беспрекословно. Обычно жеребьевка предназначена для тех игр, в которых предусмотрено две команды. Из числа самых ловких игроков выбираются две матки (капитана), затем ребята, примерно равные по силам и возрасту, отходят парами в сторону, сговариваются и, договорившись, подходят к маткам:
Мати, мати, Что вам дати?
и спрашивают, кто из них кого выбирает:
Какого коня – сивого Или златогривого?
Или:
За печкой заблудился Или в стакане утопился? И т.д.

Постепенно все игроки делятся на две команды. Сам процесс формирования двух команд – своего рода "игра перед игрой”, и если вспоминать компьютерные игры, то по своей увлекательности он напоминает генерацию персонажа перед началом любой ролевой игры (даже перед большинством компьютерных).

Конечно, далеко не все нынешние подростки играли в народные игры – хватает иных развлечений. Многие просто не знают, что это такое. Но не утратить народные традиции, сохранить самобытные игры для следующих поколений есть одной из наиглавнейших целей нашей культуры, ведь именно играми Наши Предки воспитывали сильных, ловких, мудрых и храбрых людей.

Игры, отражающие отношения человека и природы
Жизнь человека в старину была очень намного более тесно связана с природой, чем в наши дни. Леса были полны зверей. Полевые работы, охота, промыслы были подчинены природным циклам и погодным условиям. Во многом именно от природы зависело, будет ли община сыта, и жить в достатке или людям придется голодать.

Закономерно, что эта связь нашла свое отражение в культуре, обычаях, традициях и праздниках у славянских народов. Дети, в своем стремлении подражать взрослым в их делах, проделывали то же самое в игровой форме. Так возник целый пласт игр – игры, в которых отражается отношение человека к Природе. Во многих из них лесные хищники – медведь, волк, лисица — главные действующие лица.

Волки во рву

На земле чертиться коридор, шириной около метра обозначающий ров. Его можно было делать различным по ширине и зигзагообразным. Во рву располагаются водящие, волки. Их немного, два или три и они не имеют права покидать ров. Остальные играющие – зайцы. Зайцы стараются перепрыгнуть через ров и не оказаться осаленными волками. Если до зайца дотронулись, он выбывает из игры или сам становится волком.
Детали:

Зайцы ров не перебегают, а перепрыгивают. Если нога зайца коснулась территории рва, это значит, что он провалился в ров и в этом случае также выбывает из игры.

Волки и овцы

На игровой поле отмежевываются площадки, имеющие 3 — 4 шага в ширину и называемые загонами. Играющие назначают одного из участников пастухом, другого — волком, а остальные остаются в роли овец. Пространство между загонами, называется полем. На одной из сторон его отделяют чертой небольшое пространство — логовище волка. После этого овцы размещаются в одном из загонов, а сам пастух становится в поле вблизи загона. Волк, предлагает пастуху погнать стадо овец в поле, а сам в это время старается схватить какую-нибудь из них и увлечь в свое логовище. Пастух старается оградить овец, направляющихся в противоположный загон, от волка. Пойманные волком становятся его помощниками. Помощники не могут "ловить” овец, но могут их всячески задерживать, мешая вернуться в загон. После очередной поимки волк вновь обращается к пастуху со словами: "гони стадо в поле”, и игра продолжается. Число помощников волка постепенно увеличивается, и он каждый раз вместе с ними продолжает выходить на охоту за овцами.
Детали:

Волк не должен оставлять логовища до тех пор, пока овцы не выйдут из своего загона и не двинутся по направлению к противоположному. Волк может ловить овец лишь в поле.

Хромая лиса

Один игрок выбирается на роль хромой лисы. Остальные игроки становятся утками. На месте, выбранном для игры, очерчивают круг довольно больших размеров – птичий двор, в который входят все, кроме хромой лисы. По сигналу утки бросаются бегом по кругу, а хромая лиса в это время скачет на одной ноге и старается запятнать кого-нибудь из разбегающихся уток, т. е. прикоснуться к ней рукой. Когда лисе это удается — она и присоединяется к уткам, а пойманная утка становится новой лисой.
Детали:

Утки не имеют права покидать птичий двор. Лиса ловит их, обязательно прыгая на одной ноге.

Медведь и вожак

Для игры необходима веревка длиной в 1,5-2 метра. Одного из участников назначают медведем, другого вожаком. Они берут в руки противоположные концы веревки, а остальные играющие группируются в 4-6 шагах от них. По сигналу, данному вожаком, игра начинается, и все бросаются на медведя, стараясь запятнать его. Вожак, охраняя последнего, в свою очередь пытается запятнать каждого приближающегося к медведю, прежде чем медведь получит 5-6 легких ударов. Если вожаку это удается, запятнанный им игрок становится медведем. А в том же случае, если медведь получит вышеуказанное количество ударов, и вожак не успеет запятнать кого-либо, то он сам становится медведем, а нанесший последний удар – вожаком.
Детали:

Пятнающие медведя должны вслух заявить о нанесенном ударе, причем удары могут быть наносимы лишь поочередно, а не одновременно двумя или несколькими играющими. В начале и во время игры, при каждой смене центральных действующих лиц: вожака и медведя – остальные участвующие не должны подходить к ним ближе, чем на 4-6 шагов, до тех пор, пока вожак не даст сигнала. За нарушение последнего правила, в наказание полагается роль медведя.

Народные игры, отражающие повседневные занятия наших предков
Охота, рыбалка, промыслы, бытовые сценки и многое другое, составляющее повседневные занятия людей в старину дошло до наших дней в многочисленных играх-отражениях. Глядя на которые совсем нетрудно себе представить, чем и как жили наши предки. В качестве примера ниже приведем несколько подобных игр:

Своеобразные диалоги-приговорки в играх могли быть довольно длинными и забавными. Причем менять по ходу игры фразы в них не возбранялось. Наоборот, это добавляло игре интереса и живости. Вот пример подобной игры:

Бояре

Игра проходит на ровной площадке. Играющие делятся на две команды, которые выстраиваются друг против друга в цепи на расстоянии метров 10-15.
Первая команда идет вперед со словами:
-Бояре, а мы к вам пришли!
И возвращается на прежнее место:
-Дорогие, а мы к вам пришли!
Другая повторяет этот маневр со словами:
-Бояре, а зачем пришли? Дорогие, а зачем пришли?
Начинается диалог:
-Бояре, нам веста нужна. Дорогие, нам веста нужна.
-Бояре, а какая вам мила? Дорогие, а какая вам мила?
Первая команда совещается и выбирает кого-то:
-Бояре, нам вот эта мила (показывают на выбранного).
Дорогие нам вот эта мила.
Выбранный игрок поворачивается кругом и теперь ходит и стоит в цепи, глядя в другую сторону.
Диалог продолжается:
-Бояре, она дурочка у нас. Дорогие, она дурочка у нас.
-Бояре, а мы плеточкой ее. Дорогие, а мы плеточкой ее.
-Бояре, она плеточки боится. Дорогие, она плеточки боится.
-Бояре, а мы пряничка дадим. Дорогие, а мы пряничка дадим.
-Бояре, у ней зубки болят. Дорогие, у ней зубки болят.
-Бояре, а мы к лекарю сведем. Дорогие, а мы к лекарю сведем.
-Бояре, она лекаря укусит. Дорогие, она лекаря укусит.
Первая команда завершает:
Бояре, не валяйте дурака, отдавайте нам весту навсегда!

Тот, кого выбрали вестой, должен разбежаться и прорвать цепь первой команды. Если ему это удается, то он возвращается в свою команду, взяв с собой любого игрока первой. Если цепь не прорвана, то веста остается в первой команде, то есть выходит замуж. В любом случае второй кон начинает проигравшая команда. Задача команд: оставить у себя больше игроков.
Детали:

Можно изменить слова диалога, придумывая их на ходу. Нельзя подныривать под руки при разбеге.

Еще один большой "плюс” русских игр – игровой инвентарь можно в избытке найти в любом доме.

Рыбный промысел на Руси был одним из важнейших. Следующие две игры по его мотивам:

Невод

Игра проходит на ограниченной площадке, пределы которой нельзя пересекать никому из играющих. Двое или трое игроков берутся за руки, образуя невод. Их задача – поймать как можно больше плавающих рыб, т.е. остальных игроков. Задача рыб – не попасться в невод. Если рыбка оказалась в неводе, то она присоединяется к водящим и сама становится частью невода. Игра продолжается до того момента, пока не определится игрок, оказавшийся самой проворной рыбкой.
Детали:

Рыбки не имеют права рвать невод, т.е. расцеплять руки у водящих

Удочка

Играющие образуют круг. Водящий, стоя в центре, вращает веревочку с привязанным на конце мешочком с песком – удочку. Играющие перепрыгивают через веревочку, когда она проходит под ногами, стараясь не задеть ее. Коснувшийся веревки становится водящим.
Детали:

Вращение веревки должно производится не выше уровня колен.

Птицелов

Играющие определяют одного игрока, который становится птицеловом. Оставшиеся выбирают себе названия птиц, крику которых они могут подражать и становятся птицами. Птицы встают в круг, в центре которого – птицелов с завязанными глазами. Птицы ходят вокруг птицелова и произносят нараспев:
В лесу, во лесочке,
На зеленом дубочке.
Птички весело поют,
Ай! Птицелов идет!
Он в неволю нас возьмет,
Птицы, улетайте!

Птицелов хлопает в ладоши, играющие останавливаются на месте, и водящий начинает искать птиц. Тот, кого он нашел, подражает крику птицы, которую он выбрал. Птицелов угадывает название птицы и имя пойманного. После чего этот игрок сам становится птицеловом. Если птицелов ошибается – игра продолжается в тех же ролях.
Детали:

Играющие не должны прятаться за предметы, встречающиеся на пути. Игроки обязаны останавливаться на месте точно по сигналу.

Игры по культово-мифическим мотивам

Подобные мотивы четко прослеживаются в народных забавах. Водяные, русалки, домовые, чародеи, нечистая сила фигурируют не только в сказках и обрядах, но и появляются в сюжетах игр. Вообще детству свойственен некое своеобразное мировосприятие, делающее игры подобной тематики живыми и яркими.

Водяной

Водяной (водящий) сидит в кругу с закрытыми глазами. Играющие водят вокруг него хоровод со словами:
Дедушка водяной,
Что сидишь ты под водой? Выгляни на чуточку, На одну минуточку.

Круг останавливается и водяной встает и, не открывая глаз, подходит к одному из играющих. Задача водяного — определить, кто перед ним. Если водяной угадал, он меняется ролью и теперь тот, чьё имя было названо, становится водящим.
Детали:
Водяной может трогать стоящего перед ним игрока, но глаза открывать нельзя.

Дедушка-рожок

В наше время игра известна под названием "колдунчики”. Выбранному по жребию водящему, в данном случае дедушке-рожку (колдуну), отводится дом, в котором он сидит смирно до поры до времени. Остальные игроки, разбившиеся на две группы поровну, отходят в разные стороны от этого дома – на расстояние 15-25 шагов. При этом каждая партия проводит для себя черту или кладет жердь, обозначая тем каждый свой дом. Свободное пространство между этими чертами, или домами, называется полем.

Дедушка-рожок из своего дома спрашивает:
- Кто меня боится?
- Никто! — отвечают игроки, перебегая через поле, и дразня водящего:
- Дедушка-рожок, на плече дыру прожег!

Тому надо поймать игроков и отвести их в свой дом. Такие игроки считаются заколдованными и покидать дом не могут.
Современный вариант игры в "колдунчики”. На роликовых коньках

Пока дедушка-рожок занят ловлей кого-нибудь из бегущих, пойманных им игроков могут выручать их товарищи. Для этого надо подбежать к дому колдуна и дотронуться рукой до пойманного. Этот игрок считается расколдованным. Он может покинуть дом и присоединиться к своей прежней группе. Если дедушка-рожок переловит всех, то водить в следующей игре начинает тот, кого изловили первым.
Детали:

Пойманный колдуном игрок, желающий, чтобы его расколдовали, должен вытянуть в стороны руки со словами: "Чай-чай, выручай!”

Игры на находчивость, быстроту и координацию
Бег, прыжки и другие проявления двигательной активности свойственны детям. Особенно привлекательным становятся они, будучи оформленными в виде игры. Азарт, игровой задор элементы соперничества и соревнования – вот главные составляющие славянских народных игр.

Горелки

Играющие встают парами друг за другом. Впереди всех на расстоянии пары шагов стоит водящий – горелка. Играющие нараспев приговаривают:
Гори, гори ясно,
Чтобы не погасло.
Стой подоле,
Гляди на поле,
Едут там трубачи
Да едят калачи.
Погляди на небо:
Звезды горят,
Журавли кричат:
- Гу, гу, убегу!
Раз, два, не воронь,
А беги, как огонь!

"Горелки” – очень характерная для русского менталитета игра. Неторопливым и неповоротливым в ней делать нечего.

После последних слов, стоящие в последней паре, бегут с двух сторон вдоль колонны к ее началу. Горелка старается запятнать одного из них. Если бегущие игроки успели взять друг друга за руки, прежде чем горелка запятнает одного из них, то они встают впереди первой пары, а горелка вновь водит. И игра повторяется. Если горелке удается запятнать одного из бегущих в паре, то он встает с ним впереди всей колонны, а тот, кто остался без пары, горит.
Детали:

Горелка не имеет права оглядываться и может догонять убегающих только тогда, когда они пробегут мимо него.

Свайка

Толковые словари так описывают эту игру: "русская народная игра: метание острого стержня (также называется свайка) с шарообразным концом в кольцо, лежащее на земле”.

Нам же больше известен другой вариант игры, называемый "земли” или "ножички”.

На земле рисуется круг и делится по числу игроков на равные. И начинаются война за "прирезание” земель. Ходят по очереди. Ходящий игрок, стоя на своей доле земли кидает ножик в круг так, что бы он воткнулся на территории любого из соседей. Если бросок удачен, то сделавший его игрок проводит по направлению ширины лезвия ножа на земле черту до границы своей земли. Новая территория отходит в его владение. Если бросок не удается или игрок оступается при попытке прочертить границу – то попытка броска переходит следующему по очереди игроку. Если у играющего остается настолько мало земли, что он не может на ней устоять – то он выбывает из игры, а остаток его территории переходит к ближайшему соседу. Побеждает то, кому удалось захватить все земли.
Детали:

Если нож воткнулся вне очерченного круга или в свою территорию, попытка считается неудачный и ход передается следующему игроку. В настоящую "свайку” можно поиграть и сейчас. Если места знать.

12 палочек

Для этой игры нужна дощечка и 12 палочек. Дощечку кладут на небольшое бревнышко, чтобы получилось подобие качелей. Все играющие собираются около этих качелей. На нижний конец кладут 12 палочек, а по верхнему один из играющих ударяет так, чтобы все палочки разлетелись.

Водящий собирает палочки, а играющие в это время убегают и прячутся. Когда палочки собраны и уложены на дощечку, водящий отправляется искать спрятавшихся. Найденный игрок выбывает из игры.

Любой из спрятавшихся игроков может незаметно для водящего подкрасться к качелям и вновь разбить палочки. При этом, ударяя по дощечке, он должен выкрикнуть имя водящего. Водящий вновь собирает палочки, а все играющие снова прячутся.

Игра заканчивается, когда все спрятавшиеся игроки найдены и при этом водящий сумел сохранить свои палочки. Последний найденный игрок становится водящим.
Детали:

Водящий подбирает и укладывает палочки обратно на качели строго по одной.

Жмурки

С помощью считалки выбирают водящего – жмурку. Ему завязывают глаза, отводят на середину игровой площадки, заставляют несколько раз повернуться вокруг себя и спрашивают:
- Кот, кот, на чем стоишь?
- На квашне.
- Что в квашне?
- Квас.
- Лови мышей, а не нас!

После этих слов участники игры разбегаются, а жмурка их ловит. Пойманный меняется ролями с водящим.
Детали:

Жмурке запрещено сдвигать с глаз повязку, а убегающие не имеют права покидать площадку. "Жмурки” были популярны не только на Руси. Германские дети тоже с удовольствием бегали с завязанными глазами, стараясь поймать разбегающихся друзей

Игры на силу и ловкость

Сильных и ловких уважали во все времена и в любом обществе. Игра – то занятие в котором дети могли продемонстрировать сверстникам эти свои качества.

Чехарда

Один из игроков выбирается на роль козла. Оставшиеся по очереди должны через него перепрыгивать. Кто не сумел перепрыгнуть через козла, или его свалил, или сам упал после прыжка, становится на место козла, а бывший козел идет прыгать. Для сложности вместо одного козла можно выбирать нескольких, и прыгающий должен преодолеть без ошибок всю цепочку.
Детали:

Козлу запрещено умышленно прогибаться, уворачиваться или иным способом мешать прыгающему.

Вот такую "полосу препятствий” из спин товарищей приходится преодолевать при игре в "чехарду”

Дуга

Для игры натягивается веревочка и игроки по очереди должны пройти под ней, прогнувшись. При этом нельзя падать и задевать саму веревку. С каждым коном веревка опускается все ниже и ниже и в конце побеждает самый гибкий и упорный.

Бой петухов

Чертится круг диаметром 1,5-2,0 метра, в который заходят два участника игры и располагаются на расстоянии полшага друг от друга. Оба сгибают одну ногу, придерживая ее рукой сзади за стопу, другая рука за спиной. Суть игры заключается в том, что, прыгая на одной ноге и, толкая соперника плечом, вывести его из равновесия и вытолкнуть из круга.

Военные игры

Военная тематика, само собой, не могла не войти и в детские игры. За свои долгую историю военные игры не претерпели каких-либо серьезных видоизменений, и дошли до нас в почти первозданном виде.

В самом общем варианте игра войну представляет собой состязание двух команд, в котором народной традицией определяются допустимые средства и приемы противоборства и условия признания победителей.

На Руси военные игры с давних пор были любимейшим развлечением большинства мальчишек.

Кулачный бой

Для многих читателей будет удивительным, но в кулачных боях на Руси участвовали и дети. Конечно, они бились не с взрослыми, а между собой, "для затравки”.

В одном из видов подобных игр главное место занимало контактное противоборство "бойцов”. Допускались удары кулаками (обычно из поражаемой зоны исключались лицо и пах), захваты тела и одежды соперников и приемы борьбы. Играющие делились на две команды. Столкновение обеих партий проходило на открытом пространстве, и в итоге надо было захватить противника в плен или обратить в бегство, что делало игру похожей на традиционные кулачные бои взрослых. "Бойцы”, упавшие или поваленные на землю, считались "убитыми” и выбывали из игры.
Снежки

Как один из вариантов этого вида игры в войну можно рассматривать игру в "снежки”, когда одна команда мальчишек состязалась с другой в кидании друг в друга комками снега. Играть могли до тех пор, пока одна из команд не признавала свое поражение, не выдержав обстрела противника. Либо оговаривались какие-либо дополнительные правила. Например, игрок, пораженный снежком, мог считаться "убитым” или "раненым” и выбывал из дальнейшей игры. Или продолжал в ней участвовать (в случае "ранения”), но с ограничениями. Тяжесть "ранения” определялась местом попадания снежка. Раненый в ногу мог передвигаться теперь, только скача на здоровой ноге и т.д.

Палочный бой

В еще одной разновидности игры в войну соперники фехтовали деревянным оружием: "шпагами”, "мечами”, палками. Правила "ранений” в этой игре были сходны с правилами "снежков”. Выключались из игры и "пленные”, захваченные соперничающей партией. Категорически запрещалось умышленно поражать "оружием”, голову, шею и пах. Противоборство велось до тех пор, пока все играющие одной из сторон не были "убиты”, "ранены тяжело”, "взяты в плен” или обращены в бегство.

Казаки-разбойники

При игре в еще одну распространенную военную игру – "казаки-разбойники”, одна из команд ("разбойники”) должна была прятаться, а вторая ("казаки”) ее искать и преследовать. "Разбойники” в ходе игры стремилась разными способами запутать противника, усложнить ему поиск. При встрече обеих команд или их отдельных представителей условия игры предусматривали как прямое рукопашное противоборство, так и бой деревянным оружием, "перестрелку”, "взятие в плен”.

Взятие крепости
Последний, рассматриваемый в этой статье вид игры в "войнушку” требовал предварительных приготовлений. Каждая соперничающая сторона возводила неподалеку друг от друга укрепления, "крепости”. Материалы для них могли быть самые разные зимой – снег и куски льда, летом дерево: доски, ветки, бревна. Команды обстреливали друг друга снежками, льдинами, мешочками с песком или травой, либо предпринимали "штыковые” атаки на укрепления противника, в ходе которых допускались рукопашный бой и фехтование палками. Победившая партия старалась, как правило, разрушить "крепость” противника

В Родах Православных староверов свято чтятся все Праздники, Веда о коих оставлена Мудрыми Пращурами. Ныне наступил День Памяти Предков. День, в который почитаются все Предки всех Родов. В этот день совершаются службы на всех кладбищах и погостах, на могилах и курганах наводятся чистота и порядок. Помимо Даров и Треб умершим родичам, на их последнем пристанище зажигаются священные огни (свечи, лампады, огневицы). В сей период особо необходимо внимательно следить за знаками в сновидениях. Чрез них каждый из Расичей получит наставление от Рода своего.

Слава всем Родам Свята Расы!

Род Небесный, Прародитель!

Ты, Родов всех Покровитель!

Помяни моих всех Предков!

Кои в Сварге Твоей Светлой!

Ныне и присно и от Круга до Круга!

Тако бысть, тако еси, тако буди! 

 

Почитание Предков, является чрезвычайно важным аспектом жизни славянина. Святочь это День в который нужно совершить особый ритуал почитания Предков.
Всякий человек, даже не имеющий какой-либо духовной инициации, имеет силу и способность входить в контакт со своими Предками. Почитание своих собственных Предков есть неотъемлемое право любого человека, и это право не может даваться кем-либо. Некоторые волхвы говорят, что лицо, не имеющее надлежащей инициации, вправе входить в контакт исключительно с Духами своих собственных Предков, но это не так и возможно установление контакта с любыми Духами умерших, с которыми вы чувствуете связь, так как известно что все люди ведут свою родословную от родных Богов.

Процедура почитания Предков может быть представлена в виде четырех основных этапов:

а) Подготовка Святыни (Святоча) Предков

б) Подготовка к почитанию

в) Процедура почитания

г) Окончание ритуала

Подготовка Святыни Предка

Прежде всего вам нужно установить стол (или другой «фундамент» алтаря – полку, тумбу и т.п.). Накройте его белой тканью, впитавшей лучи солнца и поставьте свежие цветы. Так же найдите около дома четыре камня, очистите их солью, тщательно вымойте и положите по углам алтаря. Далее следует разместить на вашем алтаре, или около него (например, на стене позади алтаря) фотографии и/или портреты Предков. Если есть возможность, можно задрапировать стену позади алтаря, чтобы изображения было удобнее прикреплять. Некоторые волхвы не рекомендуют размещать изображения людей, которые не были членами вашего семейства. Общепринято, что на вашем алтаре не должно быть никаких фотографий живых людей.

Можете разместить на алтаре Священные Писания, образы и кумиры Богов и т.д. Установите на алтаре свечу. Рекомендуется положить в стеклянный подсвечник немного взятой около дома земли и несколько крупинок соли, протереть свечу чистым растительным маслом от середины до верхушки, а затем, - от середины до основания и, укрепив свечу в подсвечнике, установить ее перед бокалом чистой воды. В бокал можно добавить лепестки свежих цветов.

Как только вы начнете входить в контакт с Предками, они сами укажут вам на необходимость привнесения тех или иных предметов на их Святочь.
Необходимо содержать ваш Святочь (Святыню) в идеальной чистоте. Не позволяйте испаряться воде, которую вы подносите Предкам. Не позволяйте находиться на алтаре испорченным продуктам. Регулярно протирайте пыль с изображений Предков и других предметов, находящихся на алтаре.

Примечание:

Размещая пищевое подношение на тарелке и посвящая его Предкам вы можете быть уверены, что Предки получат это подношение.

Подготовка к почитанию

1) Очищение себя и Священного Пространства

Очищение является необходимым этапом подготовки к почитанию Предков. Важность этого этапа обусловлена тем, что нечистота во-первых, оскорбляет Духов, а во-вторых, может способствовать проникновению недоброжелательных Сил.

Рекомендуется окурить помещение (по возможности – листом кедра или шалфея, можно с использованием ладана). Идентифицируйте себя и воздайте должное Предкам (упоминаются ваши Предки, начиная от родителей и т.д.)

Испросите мир, устойчивость и мудрость:

Поблагодарите.

Ваше эмоциональное состояние не должно включать отрицательные эмоции (гнев, ненависть и т.д.). На любом этапе процедуры установления контакта, начиная от окуривания и т.д., следует быть сконцентрированным на осуществляемой деятельности и конечной цели ваших действий.

Тщательно окурите все помещение. Удостоверьтесь, что дым курения проник в каждую часть комнаты, где находится Святыня Предков. Окурите себя, сначала спереди (с ног и до головы), а затем – сзади (с головы до ног)

Возьмите стакан чистой воды. Добавьте немного используемого вами одеколона (или духов), а также немного своей слюны. Произнесите замолвление Богам с упоминанием
своего имени и имен предков начиная от родителей и т.д.

Благословите воду:

С помощью левой руки окропите этой водой все помещение, сконцентрировавшись на этом освящении пространства.
Перед началом ритуала и после его окончания рекомендуется принять омовение, или хотя бы окропить себя водой из большой чаши, которую следует установить возле алтаря.

Процедура почитания

а) Призывая Предков , в начале церемонии можно позвонить в колокольчик , также зажечь свечу и, по возможности, благовоние .

Для призывания Духов предков можно использовать различные тексты.

После призывания следует назвать имена всех известных вам ваших Предков (начиная от недавно умерших и т.д.):

После имени можно добавить жизненные достижения вашего Предка

Призывая Предков вы не только приглашаете их к вашей Святыне, но и чтите их память данным способом. После призывания можно спеть песни в честь Предков,можно станцевать (не перекрещивая ног).

Теперь можно сделать подношения.

б) Подношения Предкам.

Подношения Предкам могут включать любую пищу, которую вы употребляете сами. Каждый раз принимаясь за еду, прежде чем есть самому, вы можете поднести часть пищи Предкам, размещая её в тарелке перед алтарем, либо непосредственно на алтаре. Некоторые рекомендуют коснуться тарелкой лба, сердца,ног и дохнуть на пищу.

Подношения включают также напитки:чай, квас, соки, чистая вода.

в) Диалог с Предками.

Сделав подношение, поблагодарите Предков за полученные вами благословения.
Спросите о желаниях Предка. Возможно он захочет что бы вы сделали какое-либо подношение (не обязательно продовольствие). Если это в ваших силах, удовлетворите желания Духа немедленно. Если это в данный момент невозможно, но реально в перспективе, пообещайте Духу исполнить просьбу в конкретный срок.

После этого, вы можете изложить Духу свои насущные проблемы и попросить его о помощи в их разрешении. Старайтесь задавать вопросы так, чтобы Дух мог ответить «да» или «нет». Имейте в виду, что не все Предки достаточно развиты, чтобы предложить хороший совет. Если Дух не может вам помочь, или его советы объективно невозможны для осуществления, поблагодарите его за помощь и попытайтесь найти совет у другого Духа.

При общении с Духами необходимо проявлять осторожность. Если в ваши ритуалы постоянно проникают недоброжелательные Духи, или если с вами происходят случаи одержимости, лучше прекратить сеансы общения с предками.
(Г)

Завершение ритуала

Когда вы закончите окропление в конце ритуала, трижды воздайте должное мудрости Предков:

Заканчивая церемонию почитания, необходимо на некоторое время предаться размышлениям о силе и мудрости ваших Предков, их жизни и значении , после чего, возблагодарить их за мудрость:

После этого погасите свечу пальцами руки или специальным приспособлением для гашения свечей, подобным тем, что использовались в прежние века. Вылейте воду из чаши, использовавшейся для окропления, подальше от дома.

Остатки пищи, на следующее утро можно оставить у подножия большого дерева. Не следует смешивать остатки подношений с вашим бытовым мусором. Тарелки, чашки и т.д. необходимо вычистить солью и убрать до следующего раза. Нельзя использовать их, как и любые другие предметы алтаря, в каких либо иных целях, кроме как для почитания Предков.

В течении следующих дней наблюдайте за своей интуицией и снами. Предки могут дать вам свое руководство через них.

Вторник, 31 Март 2015 11:01

День Богини Тары

Сегодня 31.03.2013г. (в месяц Дайлетъ, 28-го дня), Православные Славяне и Арии, Староверы почитают Богиню Тару, Небесную Хранительницу Священных Рощ, Лесов, Дубрав. В этот день Природа активно пробуждается. 

БОГИНЯ ТАРА (Тарина, Тая, Табити) - младшая сестра Бога Тарха, названного - Даждьбогом, дочь Небесного Бога Перуна.
Богиня Тара всегда искрится добротой, любовью, нежностью, заботой и вниманием. Ее благодать изливается не только на Природу, но и на людей.

Вечнопрекрасная Богиня Тара является Небесной Хранительницей Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев Великой Расы - Дуба, Кедра, Вяза, Березы и Ясеня. В связи с тем, что Богиня Тара вместе со своим старшим братом Тархом Даждьбогом охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, данные территории называют землями Тарха и Тары, т.е. Великой Тартарией (Grand Tartaria).

Кроме того, Полярная Звезда у Славянских и Арийских народов именовалась в честь сей прекрасной Богини - Тара.

Ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник ложат семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день её честь проводится служба и Великая Братчина - совместная трапеза, чаепитие, пир, учавствующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.

У староверов Богиня Тара - весьма почитаема и любима, ей приносились и приносятся безкровные жертвы. Символ Тары: Вайга-солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели.

В России по сей день сохранились места связаные с Богиней Тарой, это- город и река Тара, находящиеся в Омской области. В урочище Тары,в 70-80-е годы, проводились раскопки храмового комплекса богини Тары. Также в Калужской области есть город и река Таруса.

Славянские предания о Таре: Бог Митра, спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких прит клевать его плоть. Митра три дня находлся между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица - Воительница Ас'Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас'Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения.

Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают, т.к. на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой.

Тарх Даждьбог сражался с тёмными силами и они запросили пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные прицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Раты и Ирия, где вместе с сестрой Тарха - Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы.

Даждьбог, так же, как и Митра был три дня прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью.

Слава Богине Таре, Перуновой Дщери! Слава Родным Богам! Слава Родной Земле!

Этот праздник отмечается в дни Весеннего Равноденствие, конец Зимы и начало сезона возрождения. 

Праздник возвещает собой полное возвращение жизненных сил природы. Английское название этого праздника (Easter) - тевтонское по происхождению (равно как и немецкое Ostern). Eostre или Ostara - имя германской богини плодородия и утренней зари, которой и посвящен праздник (у славян это богиня Тара из рода богов АСов).
Возвращение Астары из подземного царства немцы чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц - вестников настоящей весны, а также праздновали первый приплод и начало лактации у овец. Астара - одна из самый "старых" богинь, свидетельства о поклонении ей датируются концом 2-го тысячелетия до н.э.!
Весенний праздник Астара посвящен Богине плодородия и отмечается как говорилось выше в период весеннего равноденствия, когда день равен ночи и находится в полном равновесии.

После него дневные часы будут превосходить ночные до летнего солнцестояния, когда в самый длинный день года будет торжествовать солнце.
Тотем Астары заяц – это наследие древних ритуалов плодородия. Также её символами являются растения которые просыпаются в эти дни и поэтому земля становится зеленой, увеличивается световой день.

Праздник Астары пронизан мотивами равновесия, плодородия и роста. 
Это самое подходящее время, чтобы подключиться к окружающим потокам энергии, задуматься о равновесии в жизни, о собственном потенциале развития.
В этот период можно медитировать, прислоняясь спиной к дереву, пытаясь почувствовать жизнь, поднимающуюся от его корней по стволу к ветвям.

Астару еще называют праздником деревьев, в это время можно изучать традиции, обычаи и магические обряды, связанные с деревьями.  
Традиционно в этот день проводить ритуалы плодородия, готовности к зачатию и вообще любые ритуалы, связанные с рождением, ростом и жизненной силой. Весеннее Равноденствие олицетворяет собой торжество жизни. Этот день – праздник радости и гармонии. Даже если погода будет не слишком благоприятной, Астару надо встречать на природе, желательно за пределами города.

Великая Дева, наша Богиня Тара, Услышь нас, детей твоих, Мы взываем к тебе ныне. Раздели с нами эту радость, Приди к нам Великая, Спустись к нам, чтобы вместе смогли Отпраздновать день Равноденствия. Мы взываем к тебе, Дева, Мы просим тебя: приди, Наполни нас и это место своей силой.

Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.

Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей – собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе (не спрашивайте меня, как это связано со змеями – видимо, змеи охотнее кусают барахольщиков и скопидомов), вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред.

Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что просыпаются медведи и домовые (поэтому проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.
Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.

Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев) - чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.
Считалось в этот день грехом работать – даже делать самую легкую работу, нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины в этот день избегали расчёсывать волосы, чтобы куры летом не «расчёсывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен, требовалось избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани.

Считается, что именно в это время птицы возвращаются из Вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну.

В это же время у славян начинались заклички весны, дети пели веснянки. В день прилёта аистов пекли специальные хлебцы в виде аистиной лапы, и раздавали их детям. Один такой хлебец старались закинуть в аистиное гнездо. Другая ритуальная «птичья» выпечка – «жаворонки» и «кулики», использовавшиеся в закличках птиц и весны (детские обряды).
Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью на рассвете умывались водой из реки или источника.

В эти дни также праздновали и проводы зимы (череда этих праздников называлась масленица), которые проходили шумно, бурно, с «медведЯми, чучелАми» и прочими ряжеными. Кроме того, веселье и шум масленицы - средство обеспечения благополучия для всех участников и наблюдателей. Кроме того, частыми атрибутами праздника по всей Европе являются «ритуальное обжорство», очистительные действия (обливание, окуривание, огонь) и разного рода битвы (вплоть до баталии спелыми апельсинами – Португалия), состязания и танцы с оружием.

Традиция шумных шествий и гуляний во время проводов зимы и встречи весны – общеевропейская, за исключением разве что островной Британии, куда этот обычай «доплыл» только в средние века – там весенние карнавалы праздновались довольно широко в 14-16 вв., а потом нехарактерная традиция постепенно сошла «на нет», и к 19 веку ужалась до одного дня. В Шотландии готовили так называемые Festy, лепёшки из овсяной муки – надо было набрать муку в горсть, между ладонями, потом опустить руки в холодную воду… полученный комочек пекли в горячей золе. Блины из жидкого теста пекли в Ирландии, в Шотландии и Британии наблюдается невероятное количество рецептов разных блинов – из теста от крутого до полужидкого, и замешанных как на привычных нам молоке и воде, так и на бульоне, в том числе и рыбном, и на разных сортах муки. Последний блин предназначался для гадания – это был так называемый «сонный блин». Положив кусочек такого блина под подушку, можно было увидеть вещий сон - шотландцы храбрый народ, их не пугает стирка постельного белья. Так же на празднике сжигалось соломенное чучело.
Этот праздник назывался (как говорилось выше) масленица, но в старину он был известен и как Красногор. На масленицу имеет место ряжение, очень сходное со святочным, но, в отличие от шествий начала зимы, страшный персонаж шествия – уже не Покойник (атрибут Морены-зимы), а Медведь – животное-предок и символ лета. У большинства славянских народностей в масленичных играх присутствует ритуальное «пробуждение медведя», очень архаичная часть обрядности, хранящая следы почитания этого зверя и жертвоприношений ему.

Праздник также непосредственно был связан с солнцем и отогреванием земли – поэтому обязательно разводились костры, запускались огненные колёса с гор, поджигались соломенные венки на высоких шестах. Вода тоже имела большое значение – много где практиковалось обливание и обрызгивание, умывание водой из источников в определенные дни и т.п.

www.vgostyahukudesnitsi.blogspot.com/2011/03/blog-post_3856.html 

Вторник, 24 Март 2015 19:51

Ведические Праздники

Памятные даты и праздники играют важную роль в воспитании человека, ведь родиться славянином недостаточно, славянином надо стать. Чтить своих Богов и Предков, познавать Мудрость, которую они оставили нам, знать Наследие своих Предков. При этом славянские праздники связаны с явлениями Природы и сельскохозяйственной деятельностью, т.е. имеют практическое значение.

«Чтите Свето все праздники, что оставили вам Предки ваши, украшайте жизнь свою радостью и деяниями благими, да во Славу Богов и Предков ваших»

Заповедь Бога Рамхата

Выделены наиболее почитаемые (любимые) праздники.

Рамхатъ
Месяц Божественного Начала (41 день)

1 Новолетие. Рамха-Ита.
Осень. Осеннее равноденствие. В праздник Новолетия с каждым ударом Большого колокола человеку даётся возможность избавиться от одного греха (Большой колокол бьёт в этот праздник ровно 108 раз), и в течении первого месяца Нового Лета человек, совершивший неблаговидные поступки, должен исправить сложившееся положение. Устраивается пир-братчина, пьётся медовая Сурья. Некоторые роды отмечали Новолетие на Коляду или Красногор.
4 День Ивана Омийского.
6 Праздник Урожая.
9 День Сергия Странника.
День Памяти Предков.
11 День Ольги Премудрой.
14 День Великой Рассении.
Рассения – территория, по которой расселялись роды Свята Расы. Родительский день.
 16 День Василия Буслаева.
День Памяти Предков.
19 День Хария Мудрого.
22 День Великого Знания.
24 День Трояна.
Бог-Покровитель жизненных путей. День Памяти Предков.
27 День Святибора.
Родительский день.
31 День Моисия Волхва.
36 День Сканда Ирийского.
День Памяти Предков.
38 День Богини Рожаны.
Богиня покровительствует роженицам. Родительский день.
40 День Мудрых Странников..
День Памяти Предков.

«Сохраняйте Память о всех предках Рода своего, и обрящите вы благосклонность Богов и Предков ваших».

Заповедь Бога Рамахата.

Айлетъ
Месяц Новых Даров (40 дней)

2 День Мирослава Тарийского.
4 День Хария Предвечного.
День Памяти Предков.
7 День Родамира Тарийского.
12 День Богини Макоши.
Богиня наших судеб, вместе с дочерьми Долей и Недолей прядёт нить наших судеб. Даже Боги подчиняются её нитям. Родительский день.
13 День Олега Воителя.
16 День Посвящённых Инглян.
День Памяти Предков.
19 День Аристарха Мудрого.
22 День Откровения Богов.
25 День Сварога и Семаргла.
Сварог – Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в Явном Мире. Бог Сварог и его сын Семаргл победили Чёрного змея и провели рубеж по землям Мира Яви. Тёмная Навь была совлечена ниже Яви, а Славь осталась выше.
29 День Ярослава Мироустроителя.
День Памяти Предков.
32 День Хорива Мудрого.
36 День Олега Праведного.
День Памяти Предков.

Бейлетъ
Месяц Белого Сияния и Покоя Мира (41 день)

1 День Даждьбога и Марены.
Свадьба Даждьбога с Богиней Мареной. Даждьбог – Бог Тарх Перунович, Бог-Хранитель древней Великой Мудрости. Был назван Даждьбогом за то, что дал людям Великой Расы и потомкам Рода Небесного девять Саньтий (книг).
Марена (Мара) – Великая Богиня Зимы, Ночи, Вечного Сна и Вечной Жизни.
4 День Марьяны и Марены.
7 День Успокоения.
День Памяти Предков.
13 День Перемен, Коляда.
Рождение Бога Коляды. Также в этот день Перун победил зверя Скипетра и освободил из Пекла наших Предков, завлечённых туда обманом. День Памяти Предков.
18 День Спасителя Расы.
День Памяти Предков.
20 День Всеволода Вечного.
22 День Великого Покоя.
В этот день Бог Перун завалил Врата Междумирья ведущие в Пекло Кавказскими горами.
23-32 Неделя Памяти Праотцев.
Неделя чествования Праотцев, освобождённых из Пекла. День Памяти Предков.
29 Родогощь.
День победы Бога Велеса над Кощеем.
33 День Бога Перуна.
Вот, что пишется об этом празднике в Ведах: В далёкой древности Бог Перун освободил из Пекла людей. Всех кого туда завлекли обманом и силой, и дал им возможность вернуться к родным очагам. Когда люди вышли из Пекла, Бог Перун завалил вход в Пекло (врата междумирья) Кавказскими горами… но на Землю, помимо людей выскользнула из Пекла и всякая нечисть… Освобожденных людей с радостью встречали их родные, а когда к ним в дома стала заявляться нечисть, от неё откупались дарами. С той поры, люди отмечают Праздник Перемен (сейчас он известен, как Коляда). Часть людей обряжаются в различных чудищ (ряженые), изображая нечисть, и ходят по домам… Чтобы не пускать нечисть (ряженых) в дом и не иметь в доме несчастья, им на пороге дают откуп, в виде печенья, сдобы и других вкусностей… получив их, нечисть уходит, ибо она хоть и любит всё сладкое и вкусное, но терпеть не может радости и счастья. После Праздника Перемен (Менари) народ вспоминал о тех, кто так и не вернулся из Пекла… поэтому в народе стали отмечать Неделю Памяти Предков (старославянская неделя состояла из 9 дней). И пока люди вспоминали о всех своих предках, Бог Перун ходил по Земле и уничтожал нечисть… ибо нечисть объедалась сладким так обильно, что не могла двигаться. Девять кругов пришлось сделать Перуну по Земле, по одному кругу в день, чтобы найти и уничтожить всю нечисть…. и как сказано в Ведах: «…и победиша злыя силы вонзил в землю свой сияющий меч Бог Перун…» (позже это отразилось в легенде о мече в камне). С той поры, люди стали отмечать «Зимний День Перуна», как праздник победы над Злом… и проходят 9 кругов по свастичному лабиринту, который называется «Перунов Путь».
 38 День Александра Основателя.

Гэйлетъ
Месяц Вьюг и Стужи (40 дней)

2 День Винитара Воителя.
7 День Горислава Мученика.
День Памяти Предков.
12 День Светозара Вечнаго.
День Памяти Предков.
17 День Хария Праведного.
День Памяти Предков.
22 День Рамхата Странника.
Родительский день.
33 День Дида.
День поминовения всех дедов по Родовой (отцовской) Линии с посещением кладбищ, погостов, отдельных могил и курганов. Родительский день.
37 День Бога Велеса.
Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, а также родовой покровитель Западных Славян – Скоттов (шотландцев). Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли Два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и живших по Совести в гармонии с Матерью-Природой. Родительский день.
40 День Храма Души.
День, когда человек должен навести порядок в своей Душе. Он должен посетить службу в Храме, принести дары Богам и Предкам, принять Чистый Свет в свою Душу от Храмовой Огневицы. Этот день завершает Чистый Пост. Родительский день.

Дайлетъ
Месяц Пробуждения Природы (41 день)

2 День Вечезара Мученика.
5 День Аристарха Воителя.
День Памяти Предков.
6 День Боруслава Асгардского.
14 День Ратибора Странника.
День Памяти Предков.
17 День Димитрия Капена.
Родительский день.
19 День Игоря Воителя.
День Памяти Предков.
22 День Весты.
День Богини Весны. День Весеннего Равноденствия. В этот день празднуется приход на землю Весны, прилёт птиц. Во всех родах пекут из теста фигурки жаворонков, оладьи и печенье с Солнечной Символикой.
23 Красногор. Масленица.
Второй день Весеннего Равноденствия. В этот день празднуются проводы Богини Зимы Марены в её Ледяные Чертоги, находящиеся на Севере. В этот день зажигается огромное огневище (костёр), в которое каждый присутствующий на празднике кладёт маленькую куколку, сделанную из соломы, на которую наговариваются пожелания счастья, радости, хорошего урожая и т.д. Вместе с куклой в огонь кладутся блины и зёрна (просо, овёс для произрастания обильной пищи для домашней скотины), чтобы Боги даровали обильный урожай. Проводятся народные гуляния и прыжки через отдельное (не жертвенное) огневище, чтобы очистить свою Душу и телеса. Водятся хороводы, игрища и т.д. В эти два дня Весеннего равноденствия запрещается употребление спиртных и хмельных напитков: «Не пейте питья хмельного, не скажите бранного слова». Не употребление соблюдается всеми, кроме мужей достигших возраста трёх кругов лет (16 х 3 = 48 лет), выполнивших долг перед Родом (9 детей) – 1 чарка или имеющих Потомственный Круг (16 и более детей) – 2 чарки Сурицы ( одна чарка ~27 грамм). Чарки им наливает Родан (предводитель Рода).
24 День Хария Мученика.
25 День Богуслава Мученика.
26 День Трислава Воителя.
 27 День Леды Воительницы.
28 День Богини Тары.
Богиня Тара – младшая сестра Тарха Даждьбога. В этот день чествуется Богиня Тара – Покровительница Священных Лесов и Деревьев. Ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник кладут семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день в её честь проводится служба и Великая Братчина – совместная трапеза, чаепитие, пир, участвующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.
 29 День Святозара Спасителя.
30 День Сергия Лучезарного.
31 День Ратислава Асгардского.
32 День Руслана Воителя.
33 День Одина Асгардского.
34 День Тора Свентоградского.
35 День Памяти Предков.
День, в который почитаются все Предки всех Родов. В этот день совершаются службы на всех кладбищах и погостах, на могилах и курганах наводится чистота и порядок. Помимо Даров и Треб умершим родичам, на их последнем пристанище зажигаются священные огни (свечи, лампады, огневицы). Родительский день.
36 ПАСХЕТЪ.
Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворяше (Ъ) – день памяти о 15 летнем переселении наших Великих Предков из Даарии в Рассению и Беловодье. Память о том, как Предки наши в 16-ое лето славили всех Богов и жреца Спаса за спасение от Потопа Великого. Родительский день.
37 День Митры Спасителя.
День почитания Бога Митры, который спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких птиц клевать его плоть. Митра три дня находился между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица – Воительница Ас’Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас’Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения. Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают, т.к. на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой. Родительский день.
38 День Возрождения Тарха.
Тарх Даждьбог сражался с тёмными силами, и они запросили пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные птицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Раты и Ирия, где вместе с сестрой Тарха – Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы. Даждьбог, так же, как и Митра был три дня прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью. Родительский день.
 40 День Айвана Вечного.

«Почитайте ПАСХЕТЪ, и помните о пятнадцатилетнем переходе из Даарии в Рассению, как шестнадцатое Лето Предки славили Род Небесный за спасение от Потопа Великого»

Заповедь Бога Сварога.

Элетъ
Месяц Посева и Наречения (40 дней)

1-40 Дни Наречения.
В месяц Элетъ, когда Природа расцветает, и на земле просыпаются все Природные Силы, происходят обряды наречения (новым именем, женихом и невестой, Жрецами, Волхвами, Князьями Ханами, Витязями, Дружинниками и т.д.).
4 День Вечеслава Ирийского.
День Памяти Предков..
11 День Аристарха Праведника.
День Памяти Предков.
13 День Лели Небесной.
В этот день празднуется День Победы Даждьбога над тёмными силами, которых Кощеи собрали на Леле (ближайшей к Мидгарду Луне, а было в то время три Луны). Даждьбог разрушил малую Луну Лелю и уничтожил тёмные силы, которые готовились к захвату Мидгарда (нашей Земли). С той поры существует обычай на день Лели Небесной красить птичьи яйца и стукать их друг об друга. Разбившееся яйцо называют Яйцом Кощея, а целое – Силой Даждьбога. Разбитое яйцо всегда отдают недругам или животным, а целое съедают сами. Также, в этот день прославляется Богиня Леля, дочь Лады Богородицы. Родительский день.
16 День Борислава Спасителя.
19 День Родомира Ведуна.
Родительский день.
22 День Мудрости Крышеня.
 26 Святочь.
День Памяти Предков.
29 День Ведамира Асгардского.
33 ВЕДА-ИНТА.
ИНТА (Истина Наши Твердо Асы) – день когда почитается Мудрость, которую оставили нам все Светлые Боги и Многомудрые Предки. День Памяти Предков.
37 День Матери Сырой Земли.
День чествования Богини Матери Сырой Земли. В этот день Ей приносят в жертву лучшие семена, фрукты, овощи и просят, чтобы всё, что идёт в огонь, было в изобилии в Родах. В этот день многие овощи и фрукты высаживаются в открытый грунт, а также высеваются различные злаковые культуры. Родительский день.
40 День Лады Богородицы.
Лада-Матушка (Матерь Сва) – Великая Небесная Мать, Богородица. Любящая и нежная Мать большинства светлых Богов Расы Великой, Богородица-Покровительница всех Народов Великой Рассении (территории Великой Расы) и Чертога Лося во Сварожьем Круге. Покровительница семьи, гармонии, красоты и любви. Родительский день.

Вэйлетъ
Месяц Ветров (41 день)

5 День Всеволода Мудрого.
День Памяти Предков.
9 День Бога Вышеня.
Вышень – Бог-Покровитель нашей Вселенной в Светлых Мирах Нави, т.е. в Мирах Слави. Заботливый и могучий Отец Бога Сварога, Дед Бога Перуна. Справедливый судья, разрешающий любые споры, которые возникают между Богами различных Миров или между людьми. Родительский день.
12 День Бога Яровита.
14 День Ратибора Воителя.
День Памяти Предков.
18 День Мудрости Будха.
День Памяти Предков.
22 День Ра-М-Ха – ИНТА.
Ра-М-Ха ИНТА (Истина Наши Твердо Асы) – Мудрость Ра-М-Хи. Ра-М-Ха (РАМХА) – Единый Творец-Созидатель, Вышняя Непознаваемая Сущность, излучающая Изначальный Жизньродящий Свет Радости и Первичный Огонь Мироздания (Жизньнесущую Инглию), из которого появились все ныне существующие, а также существовавшие в прошлом видимые и невидимые Вселенные и всевозможные обитаемые Миры. Родительский день.
25 День Ведаслава Праведника.
День Памяти Предков.
 27 Триглав.
День когда почитаются Великие Триглавы. Родительский день.
30 Родоница.
Родительский день.
31 День Числобога.
Числобог – Мудрый, Вышний Бог, управляющий течением Реки Времени, а также Бог-Хранитель Даарийского Круголёта и различных жреческих систем Славяно-Арийского летоисчисления.
32 День Ладаада.
33 День Бога Хорса.
Праздник начинается с правьславления Бога Хорса и принесения жертв бескровных (круглые кулички) на жертвенник. После чего устраиваются хороводы, хороводные пляски – медленные движения с подражаньем словам хороводной, протяжной песни. В летний праздник Бога Хорса с горы к реке обязательно скатывают большое горящее колесо, символизирующее солярный знак солнца.
34 День Ясуни.
35 День Родовита.
36 День Подзвезда.
37 День Родарита.
38 День Родагоста.
 39 День Крода.
Родительский день.
40 Русалии.
41 Русалии.

«Почитайте люди, вы, дни русальские, соблюдайте Божии праздники…»

Заповедь Бога Перуна.

Хейлетъ
Месяц Получения Даров Природы (40 дней)

1 Русалии.
2 День Ярилы-Солнца.
Почитается наше Солнце, которое дарует нам тепло и свет.
3 День Омовения.
4 Русалии.
5 Русалии.
 6 Русалии.
Вещие сны.
7 День Бога Купала.
Почитается Бог Купала. Люди проходят очищение в пяти стихиях.
8 День Зари-Мерцаны.
День Памяти Предков.
9 День Великой Инглии.
Родительский день.
13 День Александра Странника.
День Памяти Предков.
17 День Земли Свята Расы.
Родительский день.
18 День Орея Вендагардского.
21 Перуница.
День почитания Жены Бога Перуна – Дивы-Додолы.
22 День Сбора Плодов.
27 День Бога Удрзеца.
Родительский день.
30 День Игоря Святомудрого.
Родительский день.
33 Вышний День Перуна.
День почитания Бога Перуна.
34 День Летиницы.
Родительский день.
35 РИТА.
Родительский день.
38 День Александра Ярославича.
День Памяти Предков.
40 Житничь.
Начало Жатвы

Тайлетъ
Месяц Завершения (41 день)

3 День Ворона Варуны.
Родительский день.
6 День Александра Мудрого.
День Памяти Предков.
9 День Трёх Лун.
В этот день, когда в древние времена вокруг Земли вращались три луны, они сошлись на небосводе в одном месте. В этот день было начато строительство Асгарда Ирийского и Великого Капища Инглии (Великого Храма Священного Первичного Огня). Этот день считается днём основания Священного Города Богов, построенного на слиянии рек Ирий и Омь.
12 День Скифия Волхва.
День Памяти Предков.
16 День Димитрия Основателя.
18 День Стрибога.
Почитание Бога управляющего ветрами. Родительский день.
21 Златогорка.
22 Любомир.
День Свадеб.
24 День Свентослава Асгардского.
День Памяти Предков.
27 День Джива-ИНТА.
Время очищения и преображения. Родительский день.
29 День Жели.
Родительский день.
31 День Святослава Праведного.
День Памяти Предков.
33 Сеченник.
Родительский день.
35 День Богини Карны.
День почитанияя Богини Карны (сестры Жели). Она отвечает за перерождение душ в Явном мире, которые не исполнили свой долг. Родительский день.
38 День Светозара Странника.
41 День Александра Вещего.
День Памяти Предков.

В Священное Лето (каждое 16-ое Лето по Дарийскому круголету Числобога) каждый месяц имеет по 41-му дню, т.е. Лето увеличивается на четыре дня (в каждом 16-ом Лете 369 дней, а не 365).

Источник 

Здравствуйте, друзья! После перерыва мы продолжаем с Вами заниматься изучением Славянской Духовной Культуры, и поговорим сейчас о таком аспекте нашего Наследия как Календарь.

В современном Славянском мире существует расхождение во мнениях между разными Календарными системами. Их представлено несколько, и они существенно отличаются друг от друга. Каждая из имеющихся Календарных систем претендует на место фундамента, и часто их последователи отрицают все остальные предложенные варианты Календаря наших Предков. Это естественная психодинамика неутвердившегося человека, который замыкается на привлекательной для него частности, отрицая все остальные части общего с ним целого. Тем более если остальные частности не вписываются в его понимание.

На данный момент в Славянском мире широко распространены три основные Календарные системы. Они разнятся между собой по количеству месяцев (и, соответственно, количеству дней в месяце). Наиболее распространенным вариантом является 12-месячный Календарь, который совпадает с современными месяцами. Числа дней также дублируют современный Календарь. Разнятся лишь названия месяцев. Если в современном русском языке в основу названий месяцев положены латинские числительные с редким вкраплением имен Богов и римских императоров, то в украинском и белорусском языке остались древнерусские аналоги этих названий. Соответственно, в стремлении вернуться к своим национальным истокам, деятели по возрождению Славянства взяли за основу украинско-белорусские названия месяцев, переложив их на русский лад, и немного преобразовав произношение и названия. Данный подход имеет право на существование, и он, безусловно, верный. Далее стал вопрос о символьном наполнении получившегося Календаря. Здесь основным источником информации явились разрозненные данные Народного Наследия (того, что в науке называется фольклором) и Дни Силы в других языческих (и одновременно магических) традициях. После несложного сравнения Культур-потомков Ведической Прародины стало понятно, что основными отправными точками действительно служили Дни Солнцестояний и Равноденствий. Они были связаны еще и со сторонами Света и со Стихиями. Кроме того, отмечались и отмечаются до сих пор промежуточные точки между этими четырьмя. В итоге мы получаем восемь основных праздников. Сопоставив суть каждого Дня Силы в разных Культурах и Традициях, было выявлено нечто общее, и этот общий суммарный Образ был сформулирован в Славянском языковом исполнении. Многие Родноверческие объединения ориентируются на такой подход, и в этом вопросе практически достигли согласия. Во всяком случае, по этим восьми основным праздникам.

Однако 12-месячный календарь – не единственный, присутствующий в Славянском мире. Благодаря наработкам Староверов появилась ему альтернатива – 9-месячный Календарь. Название Месяцев в них отображены Руническими словами с х’Арийского языка, который многими уже не определяется как «свой». А учитывая созвучия с буквами еврейского алфавита, к Староверам возник ряд подозрительных вопросов и многочисленные сомнения по поводу его остоятельности. 9-месячный календарь отличается по датировке с современным времяисчислением. Так, в каждом месяце насчитывается 40-41 день, а в неделе – 9 дней. По сравнению с уже представленным 12-месячным календарем, возникла серьезная путаница. Камнем преткновения стали два центральных праздника – когда отмечать Новолетие, и когда же праздновать День Бога Купала?

Большинство родноверческих Календарей датируют Новолетие днем весеннего Равноденствия. Некоторые перенесли эту дату на Коляду – 21-22 декабря. А по 9-месячному Календарю Новолетие отмечается на осеннее Равноденствие. День же Бога Купала у Родноверов отмечается преимущественно на Солнцестояние, а у Староверов – как и в Народе – в ночь на 7 июля. Вот и пошла путаница. Разница во взглядах и подходах всегда является почвой для конфликтности непроработанных в психическом отношении людей (с неуверенностью в себе, мотивирующей возвыситься за счет других, если сказать проще). Разницу последние чаще всего стараются воспринимать как степень отставания других от себя, рассматривая свою позицию как эталон. В итоге такой подход привел к серьезной конфронтации, нетерпимости и восприятию другого Календаря как искажения Славянской Духовной Культуры.

После появилась еще одна авторская разработка – 13-месячный лунный Календарь Славян. Не торопитесь с оценкой, друзья. Любая Духовная наработка имеет право на существование, а потому не поспешаем ее отбрасывать, не изучив. Во всем есть нечто полезное и состоятельное. Однако наличие сразу трех Календарей с разным количеством месяцев привело к тому, что путаницы в головах некоторых представителей Славянского мира стало еще больше. В итоге Календарь как система объединения стал разъединяющим фактором. И пока не привести все хоть к какому-то знаменателю, разобщение будет сохраняться или усиливаться.

Как же выйти на этот общий знаменатель? На деле, это очень просто. Куда сложнее это не усложнять. Основная причина конфликта разностей – это внутренняя потребность людей в конфликтах. Мы еще поговорим об этом более обстоятельно, когда дойдем до конфликтологии. Суть вопроса в том, что людям нужны конфликты с окружающими людьми, потому что нетерпимость к инакомыслию создает иллюзию своей сопричастности к Сокровенной Правде, доступной лишь ему (а это, в свою очередь, поднимает самооценку). Все остальные же люди, в представлении этого человека, искажают эти Святыни, а потому он не желает иметь с ними ничего общего. Вот примерный алгоритм мышления и действий этих людей.

Если посмотреть непредвзято, то разные Календарные системы вовсе не противоречат друг другу, а дополняют их. К этому придет человек при условии, если он честен с собой и не нуждается в конфликтах. Если он посмотрит на функциональное назначение 9-месячного Календаря и проверит его на практике через наблюдения за собственной Жизнью, то в таком случае возникнет прямое понимание, как им можно пользоваться. Датировка праздников – далеко не самое ценное, что есть в нем.

Тогда возникает еще более актуальный вопрос – а по какому же тогда Календарю необходимо жить и отмечать Славянские праздники, спросит читатель, и будет прав. Ответ, как и всегда, лежит в той плоскости, в которую обычно не смотрят. Для начала определимся с тем, зачем вообще отмечать праздники? И где критерий, что он правильно отмечен? Здесь все просто, если не усложнять.Праздник – это магическое действие, целью которого является программирование улучшения Жизни Рода, общины, города. Инструментом программирования и источником выделения энергии выступает обоснованная Радость. То есть праздник в исконном смысле – не просто повод порадоваться и повеселиться, расслабиться и набраться сил. Если же для человека в приоритете именно это, то привязываться к Дням Силы совершенно не обязательно. Повеселиться и «оторваться по полной» можно в любой день, и Календари Предков (и их потомков – авторов современности) здесь не играет роли. Смысл же праздника – программирование. Если после праздника в Жизни что-то меняется к лучшему, то значит, праздник был проведен успешно и правильно. Все остальное (прыжки через костер, проходка по углям, игры, забавы, застолья) выступают лишь средством, но никак не целью. А если это средство, то в таком случае они являются заменяемыми элементами праздника. Главное – чтобы результат был. В следующих же статьях мы более обстоятельно разберем с вами, что происходит на сегодняшних праздниках с позиций энерго-информационной безопасности, и вы, уважаемые читатели, сами сможете оценить степень «улучшения» Жизни участников данных мероприятий. Не в осуждение, а просто в качестве осмысления с выводами и предложениями по улучшению.

Итак, какой вывод мы для себя делаем? Вопрос с Календарем актуален лишь при исконном подходе к понятию Праздника, где последний выступает магическим средством программирования Жизни к лучшему.

Учитывая серьезную пропасть между Родноверами и Староверами на данном этапе, предлагаю промежуточный Временный вариант. Сохраняя и принимая все варианты Календаря Славянского мира взять ориентир на Календарную систему деревенского Колдовства.

Как же так? – спросите вы. Имеется уже минимум три календаря, а тут предлагаем ввести еще один? Не совсем, вернее – совсем нет. В одной из предыдущих статей мы разбирали с вами вопрос о потомках Ведической Мудрости, и пришли к выводу, что деревенское Колдовство является одним из потомков нашего Наследия. Надо только посмотреть не на обертку, а на содержание. Маги, в отличие от теоретиков, ориентированы на получение конкретного результата. И они работают с Днями Силы – теми опорными точками на сетке Времени, которые позволяют запрограммировать нужные изменения и прописать их в хрональном поле Вселенной. Далее вопрос материализации их станет лишь вопросом Времени и уже станет прерогативой Числобога. Если праздник – это магическое действо, то и ориентир необходимо брать на магов. Есть такая старинная Народная Мудрость: «О море необходимо спрашивать у моряка». А к кому же обращаться по вопросу Праздников? Все зависит от того, кто что вкладывает в понятие Праздника. Если для вас, уважаемые читатели, это культурное массовое мероприятие, то в таком случае обращаться нужно и к деятелям Культуры – организаторы и администраторы общин вполне подойдут для этого и смогут ответить на ваши вопросы. Но если вас интересует нечто большее, более сокровенное и глубинное, то в таком случае изменится и приоритет. И одновременно прояснится, где же искать.

Так что ставим точку в вопросе с Календарем. Календарных систем было, есть и будет много, и все они разные. Многоцветие их может быть в гармонии и дополнять друг друга, а может входить в диссонанс и являться источником конфликтности – все зависит от человека и его подхода. Какие Календарные системы использовать – это личное решение отдельного человека или Рода, и не нам давать оценку выбору других (действие Закона свободы Выбора никто не отменял).

В следующей статье, уважаемые читатели, мы предоставим основные ключевые опорные даты «магического Календаря», то есть того Календаря, по которому жили и живут Колдуны. В основном он ориентирован на территорию Украины, где деревенское Колдовство сохранилось в достаточно большом масштабе, и с каждым днем продолжает усиливаться. Данный Календарь очень действенный, в чем вы сможете убедиться на собственном опыте, если используете его по прямому назначению.

Успехов всем в Познании, Добра и честности перед самими собой!

Андрей Ивашко

Лето 7523, г. Симферополь (Пользаград)

Источник

Четверг, 19 Март 2015 20:21

Древнеславянские календари

У Славян в древности было несколько календарных форм счисления, но до настоящего времени сохранились лишь немногие...

Сейчас у нас идёт Лето 7521 (прим.:на момент написания статьи)  от Сотворения Мира в Звездном Храме... но это совершенно не означает, что наш Мир был сотворён 7521 лет назад...
Сотворением Мира в древние времена называли заключение мирного договора между воюющими народами. Таким образом у нас появилась "новыя система отсчета".

Этот самый мирный договор, между Великой Расой (древними Славянами) и Великом Драконом (древними Китайцами) был заключён в день Осеннего Равноденствия, или в 1 день Первого месяца Лета 5500 от Великой Стужи (Великого Похолодания). Победу тогда одержала Великая Раса, что и было отображено ввиде образа - Белый витязь на коне поражает копьём Дракона. (сейчас этот образ трактуют, как Георгий Победоносей побеждает древнего змия... хотя этот самый Георгий никакого отношения к древним событиям не имеет... тут просто факт использования христианами древнего образа в своих целях).

 

Наш календарь или как мы говорим Коляды Даръ, был запрещен Петром Первым 307 лет назад. В Лето 7208 он издал указ, об упразднении всех старых календарей , которые одновременно существовали на Русских землях, и ввел западно-европейский календарь от Рождества Христова, при этом он перенёс начало календаря, Новолетие, с Дня Осеннего Равноденствия (у Славян-Староверов) и 1 сентября (у христиан) на 1 Генваря, и обозначил начальную дату - 1700 год.

Дата начала нового календаря была выбрана Петром Первым не случайно. 25 декабря, весь христианский мир отмечает Рождество Христово. Согласно Библии, на восьмой день младенец Исус был обрезан по иудейскому обряду, т.е. 1 Генваря христианской церковью отмечалось Обрезание Господне. Вот эту дату и выбрал Петр Первый... он своим указом приказал всем подданым отмечать начало нового календаря и поздравлять друг-друга с Новым Годом.

При дворе Петра Первого, на русском языке почти не разговаривали, потому-что он считался языком простого народа... в основном всё общение шло на немецком и голандском языках.
Так вот слово Год (God) на этих языках, означает Бог... т.е. своим указом Петр заставил подданых поздравлять друг друга с Новым Богом, в день его обрезания. Эта петрова шутка существует до сих пор, и люди, потеряв изначальный смысл, продолжают 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше...

Заметьте, древние своды о прошедших событиях назывались - Летописями, а не Годописями. Мы до сих пор спрашиваем друг друга - сколько тебе лет, а не сколько тебе годов...

Кроме того... Пётр, не просто сменил старые календари на новый... Он украл у народа 5508 лет Великого Наследия и приказал иноземцам написать вместо него Историю, которой раньше небыло...
Сейчас мало кто помнить, что раньше в даты Летописях записывались буквицей древнерусского языка, а не цифрами, которые ввели по приказу Петра...

До введения нового календаря народ отметил 7208 Новолетий от победы над древними китайцами, и даты всегда записывалась буквицей... это нам говорит о том, что письменность существовала у Славян задолго до Солунских монахов Кирилла и Мефодия... если бы не реформа Петра, эта бы церковная сказка про "просвещения неграмотных язычников" давно была бы забыта, как чья-то глупая шутка. Не зря же императрица Екатерина II говорила: "Славяне за многие тысячи лет до Рождества Христова свои письмена имели".

Вот краткий список, используемых Славянами-Староверами, календарных форм:

Летоисчисления соответствующие 2013 г.

Лето 7521 от Сотворения Мира в Звездном Храме
Лето 13021 от Великой Стужи (Великого Похолодания)
Лето 44557 от Сотворения Великого Коло Рассении
Лето 106792 от Основания Асгарда Ирийского
Лето 111819 от Великого Переселения из Даарии
Лето 143003 от периода Трех Лун
Лето 153379 от Асса Деи
Лето 165043 от Времени Тары
Лето 185779 от Времени Туле
Лето 211699 от Времени Свага
Лето 273907 от Времени х’Арра
Лето 460531 от Времени Дары
Лето 604387 от Времени Трех Солнц...

Эти системы не отменяют, а дополняют друг друга... каждая последующая является продолжением предыдущей календарной системы...

Можно продолжать и далее... но... хотелось бы на время отойти от сути и рассказать, как и когда появился на Руси 12 месячный календарь.

Как я уже говорил ранее, Славяне и Арии использовали другие системы календарного счисления, нежели принятые сейчас.
Поэтому наверное будет интересно, кто и когда задумал переход на иную календарную систему систему и с чем это было связано.
Сначала вкрадце об календарных системах Европы и Скандинавии.

У разных народов живших на территории Европы были разные системы счета дней. У кельтов и скандинавов изначально был 9-и месячный календарь, но в последствии он был заменён 24-х месячным. Это было связано с постоянно изменяющимися климатическими условиями и полным переходом на руническую форму письма.

После перехода, каждый месяц обозначался своей руной, из т.н. Футарха (сборника Рун). Месяца отличались по продолжительности, так 1 месяц был 14 дней, 2 месяц - 15 дней и 3 месяц -16 дней... потом данной чередование повторялось.

Такое чередование впервую очередь было связано с фазами Луны, переодичной которой - 29,5 дней... таким образом первые 4 месяца Рунического календаря (14+15+16+14=59) соответствовали 2-м полным лунным месяцам (29,5+29,5=59)... а дальнейшая система чередования месяцев соединяла между собой лунные фазы с солнечным календарём... таким образом год Рунического календаря содержал 360 дней.
Но так как в Рунике была еще и 25 пустая руна, иногда называемая руной Одина, то и она нашла своё применение в календаре... в конце каждого третьего года, вставлялся дополнительный 25 месяц, в котором шло чередование дней сначала 14, потом 15, а затем 16 дней.

Этот 25 месяц помогал выровнять цикличность солнечного года, также как сейчас это делают при помощи високосного года.

На юге Европы, на территории современной Италии, жили Расены, которых больше знают под названиями Этруски или Тиррены. Они тоже пользовались 9-и месячным календарём.
Прибывшие на территорию Италии латиняне и сабиняне, принесли с собой свои календарные системы... В последствии появились и новые системы, например греческие "Олимпийские циклы" или латинские "Календы от Основания Рима"...

Латиняне пытались навязать Расенам, свою календарную систему, а когда эта затея провалилась, латиняне объявили Этрусков глупыми, решили просто уничтожить Расенов...

Вот это большое многообразие календарных систем, иногда вводило большую путаницу в определение "больших торговых дней"... поэтому в 45 г. до н.э. по указу Импертора Юлия Цезаря, была введена "новая" Календарная система, которую требовалось соблюдать на территории всей Римской империи. Я не зря написал слово "новая" в кавычках, ибо за её основу был взят действующий календарь жрецов Египта. Юлий Цезарь его несколько изменил, таким образом появился всем известный Юлианский календарь.

А теперь представте, с какими проблемами столкнулись христианские миссионеры, которые отправились "просвещать" язычников Европы...
Даже если они кого-то приобщали к новой вере, то тут же сталкивались с проблемами, когда проводить праздники или в какое время соблюдать посты...
Иная календарная система, не позволяла христианам-миссионерам правильно опредлить какая дата местного календаря соответствует Юлианскому календарю, ибо местные календари были более сложные для понимания христиан, и к тому-же сравнительные даты постоянно "плавали".

Выход был найдён только один. Запретить старый календарь и ввести новый - Юлианский.

Та же самая картина наблюдалась и при крещении Руси... Введённый Юлианский календарь, народ не принял. Потому-что народу было непонятно, зачем нужен на Русской земле чужеродный календарь, с номерными месяцами на латинском языке, которых на 3 больше, да к тому же еще начинавшийся не в День Осеннего Равноденствия, а начале весны.

Но христиане нашли выход из создавшегося положения, они придумали славянские названия для Юлианского календаря и месяца вместо номеров на латыни получили славянские названия: Березень, Квiтень, Травень, Червень, Липень, Серпень, Вересень, Жовтень, Листопад, Грудень, Сiчень, Лютий.

Только в таком виде, христианам удалось назязать славянским народам чужой календарь. В других славянских странах была проделана таже реконструкция Юлианского календаря, и месяца получили свои славянские названия...

Но даже после того, как христиане нашли выход из создавшегося положения, и в Юлианском календаре месяца получили славянские названия: Березень, Квiтень, Травень, Червень, Липень, Серпень, Вересень, Жовтень, Листопад, Грудень, Сiчень, Лютий... древний Славянский календарь не перестал существовать. На всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
Потому-что, по новому (Юлианскому) календарю можно было узнать только о церковных праздниках, и о событиях прошлого произошедших далеко от славянких земель.

А старый календарь, нужен был в первую очередь для повседневной жизни людей, ибо по нему определяли, когда начинать и когда заканчивать сельхоз работы, и другие дела... ведь одними молитвами сыт не будешь...

Таким образом на Руси параллельно существовали 2 календарные системы, старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям, но больше всего неустраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния...

Например: дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М., таким образом разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря - 5507 лет.

Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Кроме того, началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя..
Так например:

День Бога Велеса был заменён Днём Власия;
День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;
День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер - Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;
День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;
Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка... и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолети... Христианское Новолетие 1 марта, и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали... а принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект... во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских свещенников и их помощников... дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи "божих людей", и тогда пришлось царю Ивану III "идти в народ", ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы вредь не возникало смуты и разора, царь не только разрешил людям пользоваться старым календарём, но и узаконил право почитать Старую Веру Предков. Таким образом на Русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться - официальным, т.е. государственным, а старый календарь
- народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.), среди христиан в России росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000
(1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христанской Церкви до сих пор...

В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова. Необходимость введения нового календаря связывалась с тем, что продолжительность Юлианского календарного года немного больше продолжительности года природного, а
потому он стал немного отставать от природы, так что за 128 лет накапливались одни сутки. Поэтому на момент введения Григорианского календаря набежало уже 10 дней разницы.

Но не все европейские страны сразу перешли на новый календарь, некоторым странам понадобились годы или даже столетия, чтобы перейти на новый Григорианский стиль. В России на данный стиль перешли только в феврале 1918 года.

Григорианский календарь также не является абсолютно точным: он отстает от природного на одни сутки за 3300 лет; кроме того, григорианский календарь «неравномерен», он содержит своего рода «скачки». Но постепенно григорианский календарь был принят большинством государств и сегодня является общепризнанным.

В Лето 7208 (1699) Петр I перенес Новолетие на 1 Генваря и издал специальный указ:
«Поелику в России считают Новолетие по-разному, с сего числа перестать дурить головы людям и считать Новолетие повсеместно с 1 Генваря Лета 1700 от Рождества Христова. А в знак доброго начинания и веселия поздравить друг друга с Новым Годом, желая в делах благополучия и в семье благоденствия. В честь Нового Года учинять украшения из елей, детей
забавлять, на санках катать с гор. А взрослым людям пьянства и мордобоя не учинять - на то других дней хватает.»

Итак, мы возвращаемся к Славянскому календарю, который отменил Петр Первый...

Несмотря на свою необычность, для современного восприятия, особенно когда в основе календаря везде прослеживается 9, эта календарная система, наиболее точная и удобная из всех существующих на данный момент календарей. Я понимаю, что моё заявление звучил голословно, но я постараюсь в своём дальнейшем рассказе подтвертить это заявление. Тем более за последние несколько десятков тысяч лет, этот Славянский календарь иначе называемый "Коляды Дар" не "убежал" и не "отстал" ни на один день...

И так начнём с простых данных.

Коляды Дар, содержит три природных сезона: Оусень, Зима и Весна.
Эти три сезона объединены в единый солнечный цикл, который называется - Лето.
Лето, состоит из 9 месяцев, таким образом на каждый природный сезон приходится по три месяца.
В календаре есть два понятия: Простое Лето и Священное Лето. Они составляют Круг Лет, в котором 15 простых и 1 Священное Лето.
Девять Кругов Лет, составляли Круг Жизни, который состоит из 144 лет. Эти повторяющиеся циклы, называют Круголетом Числобога.
Простое Лето состоит из 365 дней, все нечётные месяцы содержат по 41 дню, а чётные - по 40 дней. (5х41=205)+(4х40=160)=365.
Священное Лето состоит из 369 дней, все месяцы содержат по 41 дню. (9х41)=369.

Новолетие приходится на 1 день второго месяца Оусени, т.е. на День Осеннего Равноденствия.
Это как правило связывают с тем, что весь урожай был собран, закрома наполнены, и новое Лето начиналось с полного достатка.
Кроме того, самые важные события было принято принимать именно в Новолетие.
Так например, мирный договор с Великим Драконом (древним Китаем) был подписан именно в Новолетие. Это было очень удобно для введения новой точки отсчета мирной жизни, при чём, на основной календарной системе это никак не отражалось. Ведь Сотворение Мира (между народами), произошло в 1 день 1 месяца Лета 5500 от Великой Стужи.
Таким образом, 1 день 1 месяца Лета 5501 от Великой Стужи, одновременно стал и 1 днём 1 месяца Лета 1 от Сотворение Мира, а так как мирный договор был подписан в Лето носящее название - Звездного Храма на Круголете Числобога, то и название нового Летоисчисления стало - от Сотворения Мира в Звездном Храме.

Неделя Славянского календаря также состояла из 9 дней. Они несли числовую форму и назывались: Понедельникъ, Вторникъ, Тритейникъ, Четверикъ, Пятница, Шестица, Седьмица, Осьмица, Неделя.
Это было очень удобно, все нечетные месяца Простого Лета начинались с одного дня недели, а всё чётные с другого.
А так как Священное Лето состоит из 41 недели, то и следующий Круг Жизни, начинался с того же дня недели, что и Священное ЛетоКруг Жизни, т.е. цикл из 144 лет, начинался с Понедельника.

То, что о старой девятидневной неделе помнили еще не так давно, мы можем убедиться, прочитав сказки сибирского сказителя Петра Павловича Ершова.
Ну, Гаврило, в ту седьмицу
Отведем-ка их в столицу;
Там боярам продадим,
Деньги ровно поделим.
(Конек-Горбунок )

Вот осьмица уж прошла
и неделя подошла.
(Каменная чаша)

Древний Славянский календарь, также как и скандинавский или кельтский имел Руническую форму отображения, т.е. изначально названия месяцев, чисел, дней недели и названия Лет записывались Рунами.
Для тех кто не знает, Руна, это не буква и не слог... Руна - это тайный Образ.

Название месяцев изначально обозначались Рунами, а уже позднее была добавлена запись Буквицей с кратким раскрытием смыслового значения.
Первый месяц обозначался одной Руной, а остальные восемь месяцев обозначались соединением двух Рун, причем вторая Руна, указывала на часть солнечного цикла, известного нам как Лъто.
Я понимаю, что для примера наверное было бы лучше написать название месяцев Рунами, но это невозможно по чисто техническим причинам, ибо в интернете нет кодовых
таблиц поддерживающих Рунические шрифты. Поэтому мы дальше будем рассматривать всё на основе доступных шрифтов...

В древлесловенском письме, при написании названия месяца в конце проставлялась буквица "Ъ" - еръ, звучавшая как О-краткое. Кроме того, каждый месяц, нёс свою смысловую нагрузку, определяющую жизнь людей.

Вот названия Месяцев Славянского Календаря:
Рамхатъ - Месяц Божественного Начала.
Айлътъ - Месяц Новых Даров.
Бейлътъ - Месяц Белого Сияния и Покоя Мира.
Гэйлътъ - Месяц Вьюг и Стужи.
Дайлътъ - Месяц Пробуждения Природы.
Элътъ - Месяц Посева и Наречения.
Вэйлътъ - Месяц Ветров.
Хейлътъ - Месяц Получения Даров Природы.
Тайлътъ - Месяц Завершения.

Название месяцев не только в Рунике имели глубокий смысл, но и в Буквице тоже. По своей совокупности Образы Буквиц, с которых начинались назвения месяцев тоже несли особый смысл. Чтобы хоть как-то его понять, нужно просто вспомнить названия Буквиц в Древлесловенской письменности и что
они означают.

Р - Реци, - наставлять, сообщать;
А - Азъ, - человек, людина;
Б - Боги,
Г - Глаголь, - говорить;
Д - Добро,
Э - Эта, - указующая форма;
В - Веди, - Веды, мудрость, знание;
Х - Хранъ, - сохраниение;
Т - Твердо. - завершение, окончательная форма.

Соединив данные Образы буквиц, мы получаем следующий текст: Наставляли человека Боги говоря доброе, эту Мудрость сохранять твёрдо.

Дмитрий Таран

Пятница, 27 Февраль 2015 23:39

ДЕНЬ БОГА ВЕЛЕСА

ДЕНЬ БОГА ВЕЛЕСА

СЕГО ДНЯ 37 Гэйлѣтъ, Лѣта 7523. (27.02.15 - 28.02.15)

Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, а также родовой покровитель Западных Славян - Скоттов.

Велес является Богом-Покровителем и Управителем Небесного Чертога Волка во Сварожьем Круге, который расположен рядом с Небесным Рубежом, разделяющим Миры Света и Тьмы. Вышние Боги доверили Велесу быть верховным Хранителем Небесных Врат Междумирья. Эти Небесные Врата находятся на Золотом Пути Духовного Развития, который ведет в Небесный Асгард, а также в Небесный Вырий и в Светлые Чертоги Волхаллы. 

Бог Велес всегда олицетворяет всестороннюю заботливость, кропотливое созидательное трудолюбие, честность и решительность, стойкость, постоянство и хозяйскую мудрость, способность отвечать за все свои деяния, сказанные слова и совершенные поступки. 

Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли Два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и живших по Совести в гармонии с Матерью-Природой. 

Гимн-Правьславление: 
Велесе Бозе-Покровитель! Сварга Двара охранитель! И прославляем Тя, Все-Родно, ибо ты заступа и опора наша! И не остави нас без призора, и огради от мора стада тучны наша, и наполни добром житницы наша! Да буди ми с Тобою во едине, ныне и присно от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!


Пятница, 06 Февраль 2015 00:00

14 Февраля Русская Вечерка в Москве

Друзья!

Приглашаем всех девиц, да молодцев на Русскую Вечёрку в Москве!

14 февраля у нас будет грандиозный праздник в просторном, красивом зале 250 кв.

С 17.00 до 21.00. Трезво и весело проведем время!

На вечёрке по традиции, будет много парных танцев и объединяющих игр, Вы сможете обрести новые знакомства с интересными и светлыми людьми! А так же, отдохнуть всей семьёй и приобщиться к Русской культуре! 

Программа:
17:00 - Игры и забавы от Велимира
17:30 - Танцы с Емелей
18:00 - Хороводы
18:30 - Песни под балалайку с Алексеем Сидоркиным
19:00 - Выступление гусляра Любослава Субботина
19:30 - Хороводы
20:00 - Кадриль и пляс, ведет Антон Пятновъ
20:30 - Забавы и игры ведет - Мирасветъ Соловьёв
21:00 - Окончание мероприятия.
Если пойдет "гулянье" то продлим до 22.00 =)!
Расписание примерное, возможны изменения.

--------------------------------------------------------------------------------------------------— 

Внимание! Вторая обувь для танцев, обязательна! Ни каких сапог и каблуков! (Просьба дирекции зала)

Марина Чеботарева - сделает девушкам красивые прически, заплетёт косы, за свободное вознаграждение.

Так же, будут продаваться сыроедческие вкусности от Ксении)



С собой приносим полезные сладости, да вкусности, чай да мед, хлеб да соль! Напоминаем, что желательно бездрожжевые выпечки или тонкий лаваш. Так же приветствуются домашние пироги, орешки, фрукты, соки да морсы. Праздник строго вегетарианский и трезвый!


==================================================
Наши артисты и ведущие:
Ведущий мероприятия - Мирасветъ Соловьёв
Гусляр - Любослав (Александр Субботин)
Игровик - Велимир
Ведущий народных танцев - Емеля 
Кадриль и пляс - Антон Пятновъ 
Музыка, балалайка - Алексей Сидоркин
Гармонист - Сергей Буров ( ансамбль Белый Камень)
==================================================


Стоимость входа 300 р, детям бесплатно, для многодетных семей 2 билета по цене одного. Билеты будем выдавать в виде волшебных веревочек. Вырученные средства будут направлены на оплату аренды помещения, реквизит, посуду, благодарность артистам и организаторам.

Телефон для справок: 8-916-748-83-21

Адрес: ул. Красноармейская, дом 2, стр. 4 м. "Динамо" (выход к Петровскому парку), пешком через парк 7 минут. 
Большое, двухэтажное строение на территории храма. Вход со стороны стоянки. (Православно-просветительский центр, при храме Благовещения Пресвятой Богородицы в Петровском парке).

Организаторы:
Клуб народного творчества "Русские вечёрки"
Клуб русской народной культуры "Колобок"
Соц Сеть и Портал Нового Поколения - МИРАМИР
ВПП "Курсом Правды и Единения" 

В началоНазад12ВперёдВ конец
Страница 1 из 2