кнопка поиска

Яндекс.МетрикаКрамола - крамольные взгляды на историю, мироздание, науку. Народное интернет радио Славянский МИР

2-е издание книги Буквица живого Великорусского...
Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание книги Буквица живого Великорусского образного языка. Можно с уверенностью утверждать, что русский язык к настоящему времени пришёл в упадок и... Читать далее
2-е издание художественных альбомов Всеволода...
По многочисленным просьбам наших читателей и поклонников творчества русского художника-славяниста Всеволода Борисовича Иванова. Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание художественных... Читать далее
РОК ВОЗОМНИВШИХ СЕБЯ БОГАМИ
Совсем недавно мы все были свидетелями раскрытия некой тайной силы, которая в обычное время обывателю не видна, скрытая за пеленой повседневных событий. Но события в Kрыму заставили эту силу... Читать далее
Буквица
Это методическое пособие было разработано на основе разъяснений, данных Главой Церкви Староверов о. Александром в ходе преподавания в Духовном Асгардском Училище. Данное пособие является приложением... Читать далее
Быстьтворь
В данной книге автор рассматривает проблемы отечественного и мирового прошлого с позиций наших Предков. Прошлое народов, населяющих Землю, неоднократно становилось предметом споров и разногласий. В... Читать далее
prev
next

Месяца Посева и Наречения, тридцать третьего дня, потомки древних славянских Родов, отмечают Праздник — Веда-ИНТА.

В очень упрощенном переводе на современный русский язык,
Слово Веды означает — Знания бытия и развития, соединенные в месте, полученные в древности непосредственно от родных Богов.
ИНТА означает — Истина бытия, сохранённая Мудрыми Предками, по утвержденному свыше указанию, для потомков Богов живущих на Земле.

То есть, Веда-ИНТА — это Истинная Мудрость, переданная нам Богами и Предками.

Изучая и сравнивая Славянские Веды, с Ведами Индии, становится очевидным тот факт, что в глубокой древности существовала высокоразвитая, как технически так и духовно, Ведическая культуры народов СвятоРасы.

По всему выходит, что колыбелью этой культуры являлась легендарная Даария или Гиперборея, погибшая в глобальной катастрофе более ста десяти тысяч лет назад.

Жители этой легендарной страны, рассеялись по всему северному полушарию.

Огромное количество древних археологических, и культурных памятников индоевропейских народов, говорят об их близком духовном родстве.

В ходе последней экспедиции, на священной земле Севера, обнаружена настоящая сокровищница Русского народа — Сейдозерское святилище на горе Нингурт, которое датируется доледниковым периодом.

Там же сохранились древнейшие памятники славяно-арийской письменности, начертанные на камнях и скалах, а также огромный пласт устных народных преданий.

Ранее, на южном Урале открыт древний славянский город Аркаим, возрастом около пяти тысяч лет.
Его планировка, архитектура, и методы постройки, говорят о высочайшей культуре, и исключительных технических возможностях славяно-ариев тех времён.
И таких археологических находок известно большое множество.

Однако нас упорно пытаются убедить в том, что до христианизации Руси, славяне были примитивными язычниками-варварами, уступавшими в своём развитии, так называемым цивилизованным народам...

Хотя никаких прямых доказательств, существования тех самых «цивилизованных народов», с похожим уровнем технического оснащения, в более древние времена нежели чем славяно-арии, не обнаружено.
К сожалению, доверчивые русские люди, продолжают верить русофобским теориям о второсортных славянах, не удосуживаясь провести элементарный анализ имеющихся фактов.

Знай своё прошлое.
В нём мудрость предков, и сила твоя великая.

Желаем всем добра!

Народное славянское радио.
slavmir.org

Понедельник, 11 Май 2015 09:30

Значение узоров в вышивке

БОГИ

Женщина с поднятыми ладонями: Макошь.

С опущенными : Лада.

Чеще всего они изображены с оленями по бокам. Богини эти отождествлялись с двумя северными созвездиями — Большой Медведицей и Малой. Как известно, на Руси эти созвездия раньше звались Лосиными.

ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА

1) Бык – знак Велеса.

2) Волк – знак Ярилы.

3) Ворон - знак мудрости и смерти, Велеса.

4) Дерево – знак жизни и плодородия; или – Мироздания (Мировое Древо).

5) Змей – знак Земли, мудрости, Велеса. Связан с Нижним Миром.

6) Конь – знак Солнца, Солнечных Богов.

7) Лебедь – знак Мары, смерти, зимы.

8) Медведь – знак Велеса.

9) Олениха (важенка) или лосиха – знак Богинь Плодородия (Рожаниц).

10) Орёл – знак Грома, Перуна.

11) Петух – знак Огня, Агуни.

12) Сокол – знак Огня, Агуни. Есть мнение, что «трезуб» (герб Рюриковичей и современной Украины) – стилизованное изображение сокола в полёте.

13) Кукушка – знак жизни, Живы. 14) Козёл – знак плодородия, плодовитости. 15) Свинья – знак плодородия, изобилия.

 

ЗНАКИ

1) Волнистая линия – знак Воды. Дождь изображается вертикальными линиями, реки, подземные воды – горизонтальными, «хляби небесные» - горизонтальными.

2) Громовник (шестиконечный крест в круге или шестиграннике). Знак Грома (и Перуна). Использовался как оберег от молнии; также является воинским оберегом.

3) Квадрат (или ромб), поделённый крестом на четыре части – (вспаханное поле). Если внутри есть точки – засеянное поле. Это – знаки Земли и плодородия.

4) Колокрес (крест в круге). Знак Солнца. преграда и отвращение зла, знак закрытости.

5) Крада («решётка») – знак Огня. Крада – жертвенный или погребальный костёр.

6) Крес (равносторонний крест: прямой или косой) – знак Огня (и Бога Огня - Агуни).

7) Месяц – Знак луны, месяца. Известны подвески «лунницы».

8) Петушиный гребень с семью выступами – знак Огня.

9) Рог изобилия. Знак богатства, изобилия.

10) Ярга (свастика). Иначе – коловорот. Вариантов начертания существует огромное количество. Ярга – знак Солнца (и, соответственно, Богов Солнца: Хорса, Даждьбога и др). По направленности вращения (посолонь\ противосолонь) различают знак светлого Солнца (солнца Яви) и знак тёмного Солнца (солнца Нави). Солнце Яви – благотворная, созидательная Сила; Солнце Нави – разрушительная Сила. Согласно славянским мифам, после заката Солнце освещало Подземье (Навь), отсюда и название. Мы знаем, что Солнце ночью не находится под Землёй, но в наличии разрушительного аспекта у Солнца трудно усомниться... Есть две трактовки определения направления вращения знака; традиционная, насколько мне известно, такова: концы лучей загибаются против направления вращения.

11) Дерево (чаще всего елочка) - символ взаимосвязи всего в мире, символ долгой жизни.

12) Спираль - символ мудрости; если цветовая гамма сине-фиолетовая - сокровенных знаний. Мощнейший отвращающий знак для всех темных сущностей теневого мира - если цвет красный, белый или же черный.

13) Треугольник - символ человека; особенно если сопровождается небольшими точечками или кружками со стороны вершины. Символ человеческого общения

Еще 100 лет назад, изучая вышивку, В. Стасов отметил: « у народов старого света орнамент никогда не вмещал в себя ни одной лишней линии, каждая полосочка имела здесь свое определенное значение… Это сложный язык, последовательная мелодия, которая имела свою основную причину и предназначена не только для глаз, но и для ума и чувств» Это бесценный оберег, который передавался из рода в род.

 

 

 

 

Воскресенье, 10 Май 2015 17:02

Ткани - обереги

Старайтесь по мере возможности носить и приобретать одежду из натуральных тканей, потому что они обладают способностью оберегать своего владельца от всего плохого.Синтетические и искусственные ткани являются хорошими проводниками отрицательных импульсов.

ЛЕН – льняная ткань отличается особой силой, так как буквально была взращена на полях. Лен – очень миролюбивое растение, и его энергетика обязательно передается при изготовлении ткани. Особенно хорошо спать на льяном постельном белье, которое хранит спящего человека от проникновения отрицательной энергии. За неимением льняного постельного белья можно использовать льняные сорочки. Лен хорош тем, что может «встретить» направленный на вас энергетический удар, при этом сам не пострадает и вас убережет. Даже примеси льняных нитей в ткани, одежду из которых вы носите, обладают охранительными свойствами. Лен не позволяет человеку захлебнуться в собственных эмоциях. Терпимость и сдержанность будут залогом успеха для вас, если вы наденете льняную одежду.

ХЛОПОК – эта ткань буквально «растет» на полях. Хлопок в течение периода выращивания находится все время под солнцем, поэтому солнечная энергия перешла в растение, а оттуда в ткань. «Солнце», заключенное в ткани, вызывает у человека, носящего хлопковую одежду, чувство умиротворенности, покоя, расслабленности.

Энергетика ХЛОПКА

 

Хлопок – самая нейтральна ткань для одежды.
Однако, он впитывает излишнюю негативную энергетику тела, что нейтрализуется стиркой в холодной воде.
Поэтому, нам так приятно быть в хлопке когда мы болеем или занимаемся физическим трудом, когда усиливается наша энергетическая циркуляция и тело выбрасывает шлаки.
Будучи в стрессе – мы тоже имеем излишек негативной энергии, которую хлопок может впитать, поэтому в такое время носите хотя бы хлопковое нижнее белье и меняйте его чаще, СРАЗУ стирая, а не кладите в корзину с грязным бельём до очередной стирки. От нервозной и плохой энергетики в доме надо СРАЗУ избавляться.
Дельцы – традиционно носят хлопковые рубашки.

Энергетика ШЁЛКА

Энергетика шёлка – не мешает натуральной энергетике человека, поэтому с древних времён из него делали одежду, которая одевалась прямо на обнажённое тело.

Однако, шёлк помогает сохранить человеку его натуральное биополе. Поэтому в шёлковом ночном бельё хорошо отдыхается.

Шёлк помогает человеку сохранять внутренний, энергетический баланс и поэтому был всегда одеждой для тех, кто имеет дело с людьми и со стрессовыми ситуациями, как в древности это были правители и целители, а в современном мире – бизнесмены.
Шёлк благотворно влияет на нервную систему и работоспособность человека, в отличие от многих синтетик, в которых быстро устаёшь и появляется нервозность. Он помогает лучшей концентрации мыслей и поэтому в шёлке лучше всего заниматься творческой работой и медитациями.

Когда люди верили в сглаз, то те, кто мог себе это позволить, носили шёлковую одежду ещё и как щит, потому что он имеет натуральные защитные свойства оберегать энергетическое тело от дурного влияния.
Поэтому, в фактуру шёлка вплетают различную символику оберегов и именно из такой ткани делают не только нижнее бельё, но и верхнее, особенно для тех, кто работает с людьми.

Шёлк так же рекомендуется носить тем людям, у которых мало энергии и которые быстро устают:
Одно время, я жила на Цейлоне, ибо была в течение 10 лет представителем древнейшего Храма на земле, действующего вот уже 5 тыс. лет. Со всего мира туда собирались паломники для исцелений. Сначала, я там очень уставала от людей и с ужасом думала о предстоящем празднике, когда одновременно должно было приехать много тысяч паломников со всего мира... Однако, когда меня облачили в шёлковое сари – я почувствовала немедленное облегчение! Энергия больше так не вытекала из меня! И накрывая голову палантином, я была во время праздника целых 10 дней, в центре событий, с раннего утра до очень поздней ночи, в жарком климате и в общении с многотысячной толпой – без тени усталости!
Вот тогда-то я впервые и познала секреты шёлка!
В толпе, на людях, очень рекомендую укрывать шёлком голову. Благо, сейчас в моде шёлковые платки и шарфы. А так же грудь и спину, для чего может служить блуза, шаль или длинный шарф. Благодаря этому значительно меньше устаёшь от тех, кто просто как вампир высасывает из людей энергию!

Однако, всё это действует в том случае если шёлк не испорчен химическими отбеливателями и красителями, ибо это органическая ткань, нити которой созданы живой гусеницей и тем самым, сама ткань – живая, свойства которой легко убить химией.
Чтобы сохранить свойства шёлка, его можно красить только органическими, натуральными красителями.

 

ШЕРСТЬ – эта ткань ценится нами не только за ее теплые качества, но и за сильную жизненную энергию. Поэтому, надевая шерстяные изделия (джемпера, жакеты, брюки, юбки, носки), мы можем быть уверены в том, что наш организм защищен от излучения негативной энергии.

Шерсть также считается оберегом от различных напастей: болезней, колдовских чар, приворота. Шерстяные нитки, которые завязывают на левую руку, защищают человека от сглаза. Широко используется шерсть домашних животных (собак, кошек, овец, коз) в качестве оберега. В любом случае это должно быть четвероногое, живущее рядом с хозяином, и поэтому его шерсть может быть охранительной, защитит от бед и напастей.

Понедельник, 04 Май 2015 16:57

Русская народная рубаха

Русская народная льняная рубаха - это один из главных атрибутов русского народного костюма. Как женские, так и мужские - рубахи шились из льна и украшались вышивкой.

Сейчас многие летом вспоминают о народном русском одеянии, ведь и покрой, и материал - очень удобны в жаркое летнее время. Как женские, так и мужские рубахи сейчас переживают второе рождение.

Их не только украшают вышивкой, но и кружевом, и шитьем и мережками. Во многих магазинах продают аналоги русских народных рубах, но если уметь держать иголку в руках - можно пошить такую рубаху самому и так эе украсить ее по своему вкусу.

Для того чтобы пошить мужскую рубаху, потребуется около 3 метров льна и льняные нити.

Теперь снимаем мерки. Длина рубахи должна доходить до середины бедра, поэтому сначала отмеряем нужную длину (от плеча). Затем измеряем ширину - это от плеча до плеча и прибавляем 10 см..

Ткань складывается пополам и, после того как отмерена нужная длина - отрезается. Сгиб определяет центр рубахи, и он помогает определиться с горловиной - для этого по сгибу на передней части рубахи делается вертикальный надрез около 10 см.

Для того, чтобы выкроить рукава, необходимо сделать следующие замеры: сверху обхват бицепса + 5 см., снизу обхват запястья +5 см. Так же выкраиваем две ластовицы, которые будут вшиты подмышками - 45 на 45 см., а так же клинья 2 шт (в мужской рубахе 50 на 35 см, а в женской 80 на 50 см).

Теперь сшиваем рукава, вшиваем в них ластовицы и пришиваем рукава к рубахе. После этого рубаху сбоку сшиваем до клиньев. Клинья вшиваются от пояса вниз. Аккуратно обрезается горловина полукругом и подшиваются все края. Готовую рубаху украшаем вышивкой.
По такому же принципу щьем и женскую рубаху, но она будет длиннее.

Воскресенье, 03 Май 2015 14:37

Личный оберег

Целью создания личного оберега служит формирование внутреннего потенциала, который затем обретает выражение в мире.

Предназначение оберега – создать внутренний настрой в человеке, для которого создается оберег.

Ношение оберега – это вещественный признак связи с богами, который позволяет потокам сил богов перетекать из скрытого мира в проявленный.

Самые сильные обереги создавали волхвы, которые ведали древнюю мудрость. Сила оберега напрямую зависела от силы и ведания волхва. В расчет бралось все – время года, время суток, расположение светил, материал, форма и предназначение оберега.

Правильно созданный оберег открывает канал, по которому течет сила, направленная на достижение желаемого результата. Важную роль в материализации замыслов и желаний играют ясность и чистота намерений.

Личный оберег изготавливается с намерением привести «внешнюю» жизнь в соответствие с внутренним «Я» человека, проявить скрытые способности и возможности его личности.

Считается, что оберег не может быть изготовлен для себя. Их делают только кровные родственники, причем нельзя просить или заставить сделать. Оберег должен быть изготовлен от души и по доброй воле. Супружеские связи не считаются кровным родством, но взаимно созданные обереги тоже будут иметь силу. Еще в XIX веке невеста вышивала свадебные подарки для жениха и его родни, а те смотрели как и главное что она вышивает – твердо ли знает религиозные символы, которые славяне, как священный завет несут и хранят из глубочайшей дохристианской древности.

Виды оберегов

Оберег хранитель - позволяет хранить, удерживать, накапливать силу. Например: сохранять здоровье; накапливать знания; накапливать и сохранять деньги, другие материальные блага; растить силу.

Оберег защитник - защищает, обороняет, позволяет отражать нападение, вызывать «огонь» на себя. Предупреждать об опасности, укрывать, прятать что-либо, отводить взгляд, внимание.

Оберег проводник выполняет соединительное, притягивающее действие. Позволяет находить дорогу и достигать цели кратчайшим путем. Помогает идти стезею Прави. Ведет к источникам ведания. Обладает приворотными свойствами.

Оберег – это препятствие, защита от Бера, смиряет стихийный Дух, делает его ладным. Оберег приносит в жизнь лад, красоту, порядок.

Вторник, 28 Апрель 2015 18:58

Одежда, которая изменяет жизнь

Разве одежда – это только способ прикрыть свое тело? Или способ покрасоваться перед остальными? Или способ самовыражения? Каждый решает это для себя сам. Но мало кто знает, что цвет одежды - это способ гармонизации своего тела и духа с этим загадочным и многомерным миром вокруг нас.

Это древняя народная память

Если человек, обладающий тонким восприятием мира одевает народный костюм, он может почувствовать ощущение тепла, а, может быть, и жара.

Это может показаться просто реакцией на яркость красок костюма, но современные исследования говорят о том, что организму человека, как биологическому механизму, не все равно, одежда какого цвета на нем одета!

Три сакральных цвета

Красный цвет, традиционно считающийся цветом энергии, по новейшим исследованиям, вызывает ускоренный ток крови, увеличение реакции, поднятие общего тонуса – и обладает противовоспалительным и болеутоляющим действием! 

В архангельских вышивках на женской одежде господствуют красные и белые цвета, присутствует черный.

Если красный в современной культуре так и воспринимается ярким, сильным, вызывающим цветом, демонстрирующим энергичность владельца во всех сферах, то обычное отношение к черному и белому удивительно противоположно исконному народному пониманию.

Что произошло с нашими культурными нормами? Куда ушло знание наших предков? Я думаю, что оно дремлет вместе с представлениями о мироустройстве, потому – что мистическое, эзотерическое значение, да и физиологическое влияние цвета одежды невозможно объяснить, не затрагивая струны, соединявшие каждого древнего славянина с огромным миром гармоничной музыкой.

Черный, и его варианты – коричневый, синий – это обращение, связь, присоединение к огромной силе всемогущей Богини – Мать Сыра Земля. Эта Богиня, на теле которой мы так беспечно расположились, живет по своему циклу, то засыпая, то просыпаясь и расцветая, одаривая земной мир своим покровительством.

Зимой Мать Сыра Земля спит, и черно - коричневая зимняя одежда, излюбленная нашими женщинами, успокаивает нервную систему, гасит волнения, дает отдых. Черный цвет, поглощающий все цвета спектра, объединяет все лечебные свойства других цветов, оказывает общеукрепляющее действие на организм. При неблагоприятных условиях жизни черный цвет сильнейшим образом «замораживает» нервную систему, и может привести к депрессии.

Синий цвет, как вариант черного, больше предназначен мужчинам. Почему вариант «черного»? В древнем языке черный и синий обозначались одним словом «сёмас» и оба ассоциировались с первостихиями, в случае с синим цветом – с водой. Обладает теми же особенностями воздействия на мужской организм, что и черный и коричневый – на женский. Дополнительное специфическое действие на мужской организм синего цвета – снижение мускульного напряжения, обезболивание и восстановление сил.

Народная одежда

Белый вовсе не означает «белый свет, радость», и даже не означает «праздник», как думают многие, разглядывая белые народные рубахи с красной вышивкой. Белый цвет прежде всего – цвет транса, медитации. Только этими, к сожалению иностранными, словами можно объяснить психологическую жизнь древних славян. Это состояние, хорошо было знакомо каждому славянину и славянке, как представителю народа, органично соединенного с природными силами. Все праздники славян – это духовное переживание, вызывание Богов из других миров, диалог с ними, мощное присоединение к Высшим силам.

Вот зачем нужен белый цвет!

В равной степени белый цвет одежд был необходим при траурных церемониям, при проводах души человека в Навь, куда спускается она за сорок дней пути и ожидает там новых телесных, явных воплощений.

Но и это не все! Белый цвет одевался в те жизненные моменты, когда человеку необходимо было что – то изменить, перейти в какое – то другое состояние, провести изменения своей жизни. Так невеста, простившись с отчим домом и его Хранителями, отправлялась свадебным кортежем к капищу для свершения свадебного обряда именно в белом, как душа, путешествующая между мирами, обращаясь к высшим силам с мольбой о благополучном завершении этого опасного путешествия. После того, как Хранители мужниной семьи после свадебного обряда принимали невесту в семью (волхвы знали признаки этого принятия, если их не было, невеста возвращалась в отчий дом), молодая жена одевала красный сарафан.

То есть белый цвет помогает человеку гармонизовать свой душевный настрой на тонкие психические состояния и выйти в измененное сознание, позволяющее общаться с Богами и Предками, которые обитают в иных мирах.

Эти цвета - второстепенны

Значения желтого (золотого), зелёного, голубого или даже фиолетового цветов – второстепенны по сравнению с мощным воздействием красного, черно – синего и белого цветов.

Желтый цвет улучшает зрение, возбуждает, стимулирует деятельность мозга.

Зеленый цвет нормализует кровяное давление, создает ровный поток умственного напряжения, и, одновременно, успокаивает.

Фиолетовый цвет способен улучшать работу сердца, легких, кровеносных сосудов в случае снижения работоспособности.

В заключение

Что ж, теперь Вы можете гармонизировать свое физиологическое и психологическое состояние, используя тайны древнего северного народа.

Воскресенье, 26 Апрель 2015 18:23

Секреты пользования русской баней

Парная русской бани — это сильное лечебное средство, о чём необходимо помнить всем, от новичков до любителей бани со стажем. Вы знаете, что лекарства нельзя принимать в больших дозах, прежде чем принимать то или иное лекарство, необходимо получить рекомендации врача. Точно так же и приём банных процедур требует подобного подхода, их следует принимать осторожно, постепенно, только после предварительного совета с лечащим врачом. Особенно это необходимо людям пожилого возраста, ослабленным, имеющим ту или иную болезнь.

Что необходимо брать с собой, отправляясь в баню?

Для банной процедуры необходимы следующие принадлежности: веник, простыня, махровое полотенце или халат, мыло, шампунь, мочалка и пемза для ног, шлёпанцы, гребешок, брезентовые или кожаные рукавицы. Женщины должны снять с себя все украшения и кольца, а также обязательно взять с собой маленькое махровое полотенце для сидения в парной. Чтобы защитить голову от перегрева, необходимо иметь при себе фетровую шляпу или колпак из плотного материала. В парилке защитный головной убор надо периодически смачивать холодной водой. Ни в коем случае не применяйте в парной резиновую шапочку, которая тесно обжимает голову, сдавливая кровеносные сосуды, что может вызвать головокружение, тошноту, головную боль и даже обморок. Резиновая шапочка необходима только при принятии душа перед парной, чтобы не замочить волосы. Итак, вы отправляетесь в парную русской бани.

Что необходимо делать перед парной процедурой?

Новичкам, пожилым людям, любителям бани с повышенным артериальным давлением (если парная им не противопоказана врачом) и с неврозами надо сначала принять на 2—3 минуты горячий душ или горячую ножную ванну. Все остальные любители бани должны просто сполоснуться под тёплым душем. В любом случае нельзя смачивать голову, с сухой головой будет легче переносить высокую температуру парной. Перед заходом в парилку не следует мыться с мылом, так как при этом с поверхности кожи удаляется слой жира, предохраняющий кожу от жжения, особенно если вы начнете хлестаться веником. Мыться с мылом необходимо всегда после завершения парной процедуры.

Как долго можно находиться в парной?

Человек, первый раз в жизни заходящий в парную русской бани, должен чётко знать, что он имеет право только на один заход без веника. Войдя в парилку, вам не следует сразу же лезть на верхнюю полку. Сначала необходимо посидеть 2—3 минуты внизу, где температура воздуха на 10—15° С меньше, чем наверху. Ваше тело должно предварительно прогреться при относительно небольшой температуре (45—50° С), а затем можно перейти на среднюю полку. На средней полке лучше всего полежать ещё 3—4 минуты, когда начнётся активное потоотделение. Чтобы равномерно прогреть все части тела, необходимо, лёжа на средней полке, поворачиваться с боку на бок, что значительно облегчит работу сердца. Дышать в парной нужно стараться носом, при этом хорошо прогревается носоглотка и охлаждается вдыхаемый воздух. Новичок должен ограничить время своего первого пребывания в парной 7 минутами. После прогревания нельзя резко вставать с полки, можно потерять равновесие, получить травму. Выйдя из парилки, нельзя сразу же ложиться отдыхать, лучше 2—3 минуты походить. После отдыха необходимо помыться, освежиться горячим чаем, прохладным квасом или бруснично-клюквенным морсом и остыть. На этом ваше первое посещение парной русской бани закончено. Удовольствие от похлёстывания веником вы должны отложить до следующего похода в баню. Постепенно время нахождения в парной увеличивают каждый раз на одну минуту, доведя его до 10 минут. Следующий этап — переход к двух-, трёхразовым заходам в парную, соответственно увеличивая постепенно общее время пребывания в парилке до 15—35 минут в зависимости от возраста и самочувствия.

Как принимать банные процедуры детям?

В русской бане, которая издавна была семейной, одновременно со взрослыми в парной находились и дети. Щедрый, целебный жар полезен детям уже с 3—4 лет. Но родители должны понимать, что детям нельзя пребывать в парной такое же время, как и взрослым. Время пользования банными процедурами для них гораздо меньше. И температура процедур для детей должна быть снижена. Режим пребывания в парной ребёнка зависит непосредственно от его возраста. Чем меньше возраст ребёнка, тем осторожнее следует проводить банные процедуры.

Воскресенье, 26 Апрель 2015 17:40

Цвета в русской традиционной культуре

Цвет всегда имел важное значение и использовался как в бытовой, так и в обережной традиции. Триединство восприятия устройства мира у славян: небо-отец + земля-мать + человек (их творение), оказало влияние и на восприятии цвета. Основные цвета несли большую информационную нагрузку. По наличию и использованию того или иного цвета можно было многое сказать о человеке и положении в обществе.

КРАСНЫЙ – символ огня, жизни, совершенства. Огонь изображается в виде креста. Огонь олицетворяет солнце и, следовательно, наделен теми же функциями. Это символ здоровья и совершенства. Символ защиты от всего дурного.

Красно солнышко – дающее жизнь;

Весна-красна – начало жизни;

Лето красное – торжество жизни;

Красна девица – здоровая, полная сил девушка.

В обережной культуре цвет используется как защита жизни. Рябиновые (красные) бусы и красная лента в волосах девушки, красные сапоги и красные сарафаны были призваны защитить здоровье и дать больше жизни. Это праздничная одежда (праздник – прославление жизни (РА).

В фольклоре – это символ женского начала (аленький цветочек – символ девочки, маков цвет – девушка, красна ягода – женщина).

БЕЛЫЙ – это пространство между небом и землей. Символ света, чистоты и свободы. Белый сочетает в себе все цвета и поэтому олицетворяет чистоту и непорочность, которая объединяет и примиряет все на земле. Использование в описаниях белого цвета указывает на чистоту помыслов и всеохватывающую любовь (белолица, белы рученьки).

Обычно белый используется в описании девушки или юноши с чистым и добрым сердцем (Белая береза – добрая стройная девушка).

В обереговой культуре белый цвет призван защитить от нечистой силы и не дать проникнуть злу. Скатерть на столе белая, чтобы гости не смогли оставить в доме злого умысла, нательное белье только белого цвета, чтобы сохранить тело здоровым и чистым. Белое постельное белье не дает смерти (а сон напрямую ассоциировался со смертью) забрать ни взрослого (дополнительно к белью плели кружевные передки на кровать) ни ребенка, которого пеленали в белые пеленки и устилали колыбель белым кружевом. Белый фартук носили женщины для того, чтобы защитить женские органы от чужих глаз.

СИНИЙ цвет – символизирует небо, мужское начало. Вода – символ отражения небесного в земном. Мужское начало как ничто другое славит жизнь и оберегает женщину. Голубые цветы – символ мальчика или неженатого юноши. Синий – сила и мощь мужчины.

Колокольчик – символ приглашения на свидание;

Незабудка – символ расставания с милым другом.

Лен – мужское начало;

Платок еще один символ покровительства мужчины для женщины. Как небо (мужское начало) покрывает землю (женское начало), так и платок (мужчина) оберегает женщину. Именно поэтому для девушки получить в подарок платок – символизировало готовность мужчины к ее защите, а муж подтверждал свое мужское начало, даря жене платок. Обязательным условием было – повязать платок на голову женщине, и если она позволяла это сделать – это символизировало принятие данного мужчины в сердце.

ЧЕРНЫЙ – имеет два совершенно несхожих значения. В фольклорной и речевой традиции это символ зла, грязи, лжи, смерти.

Черный глаз – человек желающий зла;

Черный ворон – символ смерти;

Дума черная – плохие мысли.

В символике же узора и декоративно-прикладном творчестве черный символизирует землю. Символ плодородия и материнства, что является основой женского предназначения. Черный зигзаг в узоре – символ невспаханного поля (мужского начала или неоплодотворенного женского начала). Черная волна в узоре – вспаханное и готовое к прорастанию зерна (женского начала).

Что сегодня современный человек знает об оберегах? Безусловно, воспринимаются они как своеобразные защитники, помощники в трудных ситуациях, и даже советчики и верные друзья. Надеваем ли мы красивую веревочку с подвеской-оберегом на шею, кладем ли в карман маленькую фигурку-оберег — все это наше представление о защитных магических силах, которые можно легко сконцентрировать вокруг себя.

И человек порой успешно следует за этими магическими силами, которые вроде как подсказывают ему верное решение или путь, верит в удачу, которую должен принести оберег... Но иногда ничего этого не случается. Почему? Потому что немногие знают, как правильно нужно концентрировать вокруг себя обережную силу славянского оберега.

Каждый день мы сознательно или бессознательно пользуемся своей энергией, которая способна концентрировать наши личные мысли, движения, эмоции. Самая простая форма, выполняемая чаще всего на подсознательном уровне, именуется обычным человеческим вниманием. Такой концентрацией мы одариваем обыденные вещи, окружающие нас, - повседневные разговоры и беседы с людьми, прием пищи, беглое чтение книг (между строк, как это называется) и т. д. К сожалению, часто такого же внимания удостаиваются и обереги, которые вроде как должны принести успех и удачу в делах.

По сути, мы не улавливаем основной сути, главного смысла, отсюда — непонимание природы самой вещи. Так, например, когда мы невнимательно слушаем собеседника или какую-либо речь, то что из этого выходит? Мы услышим лишь звуковые обращения в свой адрес, которые не донесут всего смысла до нашего мозга. Другими словами, при отсутствии внимания нет и восприятия.

Как же можно использовать энергию так, чтобы работал личный оберег? Нужно обратиться за помощью к мудрости наших предков. Они-то уж точно знали, как должны работать обереги и как правильно окружить себя их защитной силой, чтобы почувствовать ее на себе.

Обережные знаки славяне использовали почти везде — на одежде, посуде, доме, а в основе подвесок-оберегов лежали знаки славянских Богов, которые и даровали людям поддержку. Велес, Макошь, Род, Сварожич, Перун, да еще и обереги со славянскими символвами — Алатырь, Перунов цвет, Коловрат. Это те немногие названия, которые сегодня доступны нам, обереги, пришедшие из истории, принесшие мудрость нашему поколению.

Безусловно, постоянно нося оберег при себе и веря в его силу, мы уже мысленно создаем магическую ауру, которой защищаем себя. Но этого недостаточно, если человеку необходима определенная помощь оберега. Нужно поблагодарить Бога-покровителя за то, что даровал ему защиту и носить оберег обязательно так — обережным знаком от себя.

Ну как, почувствовали, что обережная символика — нужная вещь в человеческой жизни? Напрямую что-то просить у Богов даже в старину было не принято, поэтому славяне обращались и славили своих покровителей, ничего не прося взамен. Только Благодаря за хороший урожай или дождик сухим летом, люди могли вновь обратиться за помощью.

Вот и получается, что создавать правильную концентрацию обережной энергии нужно умеючи, с любовью, с благодарностью. И даже в сумочку свой оберег класть или на шею подвеску надевать с любовью и заботой, бережно думая о его незаметном присутствии в ваших мыслях.

Благодарить свой защитный оберег тоже необходимо — следовать проверенной древней мудрости. Тогда он будет приносить вам не только удачу, но и защиту. Вы это поймете, когда оберег подаст вам знак — сломается, потеряется, порвется веревочка подвески. Это будет значить, что оберег защитил вас от какого-то несчастья, впитал в себя ту отрицательную энергию, которая предназначалась для вас.

Понедельник, 13 Апрель 2015 13:48

Узорное ткачество славян

«Сто локот на пришвицу!» Это старинное приветствие — пожелание хозяйке дома, сидящей за кроснами, хорошей работы — не устарело и сейчас на Пинеге. Живая потребность в красоте, стремление украсить свой дом, наконец, сила традиций заставляют пинежских женщин «выбирать» узоры на полотенца и пояса, ткать цветные дорожки-половики, шить из остатков цветного тряпья «ляпачные» покрывала и коврики, а к зиме вязать из крашеной овечьей шерсти рукавицы и чулки с древними узорами. До недавнего времени Пинега — один из глухих и отдаленных районов Архангельской области. Здесь новое органично соседствует со старым. Сохраняются многие старые обычаи и обряды, издавна бытующие в пинежских деревнях. На свадьбе как пожелание счастливой дороги молодым комната украшается узорными «своеткаными» полотенцами.

Свадьбу ходят смотреть «всей деревней», поют старинные свадебные песни, а иначе «и свадьба не свадьба». Праздничный стол украшался ткаными полотенцами. ...На похоронах, где плачут, причитают по-старинному, тоже не обходится без узорных «красных» полотенец. На Пинеге сохраняется обычай — ткать по весне с первого марта —«На Евдокею-Капельницу», как говорят в народе. День «Евдокеи» с давних пор на Пинеге связывался с прибавлением света, с концом зимних работ по прядению льна, когда женщинам надо было садиться за кросна. Ткачество было самым древним ремеслом в деревне. Геометрические узоры, красные по белой «земле» (фону), вместе с техническими навыками передавались из поколения в поколение, от матери к дочери. Сегодня домашнее ткачество не связано у мастериц с заботами о выращивании льна, с его трудоемкой обработкой и прядением.

Льняную пряжу в качестве основы заменили белые хлопчатобумажные нитки, а традиционный красный уток — нитки мулине. Но обычай ткать весной до сих пор сохранился на Пинеге, хотя есть сейчас все условия для работы в любое время года. «В марте кросна поставим, ткать сядем. Зимой у нас не ткут»,— говорят мастерицы. В чистом домике Анастасии Ивановны Беляевой уютно и празднично. Пол сплошь устлан яркими дорожками. На рамках с семейными фотографиями и на зеркале торжественно развешаны длинные белые полотенца с симметрично свисающими красными узорными концами. Ткацкий стан у Анастасии Ивановны старинный, достался еще от матери.

Его украшают гривастые головки коней по обеим сторонам набивок. В конструкции ткацкого стана, в названиях его частей — много от образа коня. Здесь называют все его приспособления для тканья — «сбруя», или «кросенна снасть». С помощью двух челноков для нитей утка, одна белая, другая красная и множества «вардушек» — 40—50 дощечек, ткется узор. Браное ткачество — самое распространенное на Пинеге. «Ткать-то рано начинали учить, пояс дадут затыкать, потом' за холсты посадят, а потом уж и узоры брать учат», — вспоминает Беляева.

«До середины узор берешь, вардушки за ниченки ставишь, а после середины — отбирать будешь, узор сам пойдет— считать не надо, только дощечки вынимай да бердами прихлопывай... А чтобы полотенце на краях не стягивало, ставим дощечку-раз лучку, она края во время тканья натягивает и держит». Браное ткачество — технически сложный процесс. И в прежние времена не все, кто ткал, умели выбирать узоры на ткани. Здесь нужна особая внимательность и острота зрения, терпеливость и любовь к своему делу.

Анастасия Ивановна — женщина средних лет, энергичная, веселая, сохранившая и в манере одеваться, и в манере говорить черты местной культуры, она почти самостоятельно освоила, вернее «вспомнила» технологию браного ткачества благодаря своей любви к нему, благодаря желанию украсить дом своими руками или сделать подарок «своей работы». «Чтобы узоры брать, голова светлая нужна, молодым бы этим делом заниматься. А молодежь теперь к учебе тянется, руками делать ничего не хочет...»

Полотенца Беляевой — нежные по колориту, легкие, воздушные. Красный рисунок узора по традиции уравновешен равноширокими белыми протоками фона, имеющего свою конфигурацию. Дух торжественности, праздничности роднит их со старинными образцами. Современные хлопчатобумажные нитки могли бы упростить, огрубить полотенца, но чувство меры, понимание особенностей материала помогают мастерице выдержать стиль.

Анастасия Ивановна предпочитает выбирать узоры сложные, требующие большого искусства. «Узоры все старинные беру, такие же на поясах да на рукавицах выбирали. Откуда эти узоры ведутся, не знаю». Для пинежских полотенец характерно ритмичное размещение постепенно суживающихся к середине полотнища браных полос, что создает широкую, до 70 см, красно-белую узорную кайму. Ее завершает на концах полотенца легкое кружево, сплетенное из белых, нитей специальным крючком.

Длина полотенец достигает 2,5—3 метров. Разнообразные варианты креста, ромба, квадрата в ритмичном повторе размещаются на полосах узора. Нижняя имеет самый широкий узор. Он сужается в последующих полосах, тем самым создается постепенный переход от орнаментального края полотенца к его белой середине. Все варианты узора обычно не повторяются ни в одной из полос каймы, а их иногда насчитывается до 8 на одном конце полотенца. Характерно, что мотивы браного орнамента повторяются в разных техниках, украшая самые различные предметы. Они сохраняются до сегодняшнего дня в районе рек Пинеги и Мезени. Часто узоры для полотенец «снимаются» мастерицами с рукавиц или тканых поясов.

Если на Пинеге узоры на полотенцах не имеют названия, то те же узоры на рукавицах или чулках в соседнем Лешуконском районе на реке Мезени носят устойчивые названия: «малая и большая звезда», «лапа», «листвица», «куколки», «глазки», «крестик», «крючок», «вьюнышек», «перстяночный», «решеточка» и так далее. Тканые пояса до сих пор еще находят применение в быту, их ткут и на Пинеге, и на Мезени, где называют «зырянскими»5, что говорит о ранних поселенцах этих мест, о племенах финно-угорского происхождения. Все предметы, украшенные браными узорами, имели в старину ритуальное назначение, были связаны с различными праздниками и обрядами, поэтому и узоры на них являются древними знаками-символами сберегательного значения. Для современных же мастериц — это старинный «вековечный» узор, который, как они говорят, — «еще мамина мама ткала, а память хранить надо...».

Полотенца на свадьбу вывешивали на жердь, протянутую через всю комнату от печи к передней стене. И, как вспоминает Александра Степановна Верещагина, старейшая мастерица с Пинеги, ходили всей деревней смотреть, каково молодкино тканье. «Так не нами было заведено — полотенца вывешивать — праздник это, новая жизнь начинается... Да и нынче с полотенцами свадьбы играют, у кого нет новых, старинные достают, просят у кого-нибудь. Теперь много покупают у тех, кто ткет, вспомнили старое...»

Отголоски старинных обрядов еще живы на Пинеге. Кроме свадеб полотенца используются и в похоронном обряде. В старину обычно в чем венчали, в том и хоронили, и полотенца свадебные берегли до самой смерти, лишь по праздникам украшая ими избу. Одно полотенце перед смертью обязательно «завечали», обычно для своей крестницы, которая должна была нести на похоронах икону на полотенце, надетом на шею. Это полотенце становилось собственностью крестницы.

Эти обычаи еще живы на Пинеге и сегодня. Верещагина попробовала браные узоры — ромб, крест ввести в обычную полосную структуру тканого половика. Идею эту подхватили К. И. Лисицына, А. X. Земцовская: красные кресты, ромбы, зигзаги, черточки рельефно выделяются на обычно голубом фоне половика, привнося неожиданную праздничность, торжественность в эти сугубо утилитарные вещи. Все больше вводят мастерицы открытые чистые цвета в узоры на дорожках. Теперь это скорее декоративные ткани-ковры, которым место уже не на полу. Не забыт на Пинеге и старинный костюм. Увлеченно рассказывают здесь о праздниках, которые поочередно проводились во всех деревнях два раза в год, зимой и летом, и длились не один день. Девушки и молодые женщины успевали сменить несколько нарядов, изготовленных своими руками.

И сейчас еще на Пинеге в манере пожилых женщин одеваться чувствуется любовь к старому крою костюма: на головах у многих — красные повойники, не забыты и подвязывающиеся поясом «своей работы» широкие сарафаны — лямочники, кофты — «воротушки», которые теперь шьют из ситца, а не из домотканого полотна. Приметы народного быта сохраняются вместе с культурой народного творчества.

Очень часто мастерицы браного ткачества одновременно сказительницы или песенницы. Так, Мария Тихоновна Стахеева, пинежская мастерица, знает плачи и причитания, свадебные и хороводные песни. Она возродила старинный пинежский девичий наряд в неожиданной форме: в наряде для кукол. Теперь все стали в селе просить сделать таких кукол, заказов хоть отбавляй...

Кукольный наряд в точности повторяет старинный девичий костюм на Пинеге, напоминает он об удивительно красивом зрелище традиционных русских праздников. Браным ткачеством Стахеева занялась недавно, в детстве самой много ткать не пришлось, помнит лишь мамино тканье.

Постоянное желание делать что-нибудь полезное — то вязать рукавицы с узором, то ткать узорные пояса для участников художественной самодеятельности — заставило Марию Тихоновну ткать и полотенца. Теперь и свой дом украсила, и многих людей своей работой порадовала: просят узорных полотенец для свадеб, подарков, в Дом культуры для «Проводов зимы». Мастерица специально ткет для выставок: областных, всесоюзных, зарубежных.

В деревнях близ села Карпогоры узорным ткачеством занимаются сегодня 6—8 мастериц. К этому занятию они вернулись в последние 10—15 лет. Вокруг талантливой мастерицы Анны Ивановны Черемной (она не раз была участницей выставок народного творчества, и ее искусство в наиболее чистом виде донесло до нас традиции пинежского браного ткачества) образовался своеобразный круг учениц — пожилых женщин, которые в ответ на поднявшийся интерес к узорному ткачеству как у местных жителей, так и у городских, решили вспомнить «бывалошное» и, снимая узоры со старинных полотенец или беря их друг у друга, занялись браным ткачеством. «Основать кросна» легче вдвоем, и поэтому сегодня ткачихи часто объединяются для тканья парами (раньше это было семейным делом): вместе оснуют, заботятся о нитках, об узорах, с которых будут ткать.

Такое содружество существует вот уже несколько лет у Ирины Леонтьевны Тереховой и Марии Алексеевны Щеголихиной из деревни Кеврола. «Дело нехитрое, если захочешь. Да только надо бы кого помоложе учить, чтобы и после нас дело это осталось...» И такие слова часто слышались от мастеров. Благодаря тому, что один узор снимался с другого, древние мотивы на тканье сохранились и будут сохраняться в современном ткачестве. Элементы нового, не всегда удачно «вживленные» в композицию узора, все же встречаются у пинежских мастериц.

Иногда в их руки попадают полотенца из других районов, по типу орнаментации отличающиеся от пинежских. Так появились восьмиконечные звездочки и геометризованные цветы на полотенцах Черемной, их она увидела «на картинке» (фотографии белорусских полотенец в книге), а затем этот чужеродный для пинежских полотенец узор перекочевал на полотенца других мастериц, постепенно он стал «своим», а теперь уже можно увидеть его и на вязаных рукавицах.

Процесс этот не всегда положителен, но неизбежен, так как творчество современных мастериц подвергнуто большим влияниям, чем в прежние времена. Иногда новшества касаются изменений цветовой гаммы. Например, И. Л. Терехова смело вводит в традиционный красно-белый колорит зеленые, синие, желтые цвета. Цветными делает чаще всего «отшивочки», обрамляющие узор, или центральную часть браной полосы, цветом как бы дробя узор на отдельные части. Это нарушает целостность узорной каймы, делает полотенце пестрым, «отрывает» цветные полосы от фона. Желая «лучше украсить» полотенце, мастерица нарушает традицию; иногда это объясняется и другими причинами: отсутствием ниток нужного цвета. «Нитки синие, зеленые, желтые всегда есть, вот и затыкаем в узоры, чтобы меньше красного ушло, а раньше-то только красным цветом брали, красно-то — праздничней».

Возрождение браного ткачества в известной мере связано и с основанием местных хоровых коллективов, где нужны традиционные рушники и национальная одежда. Наблюдаемое сегодня на Пинеге и на Мезени явление узорного ткачества живет в быту так же естественно, как и прежде: узорные полотенца приносятся в дар как пожелание добра и благополучия, браными коврами и полотенцами украшают комнаты, рушники развешивают на зеркалах и рамках с семейными фотографиями как некий оберег и украшение. И есть в этом обычае что-то очень древнее, русское, народное, что не должно исчезнуть, уйти из жизни навсегда. Все мастерицы — женщины довольно пожилого возраста, они тревожатся за дальнейшую судьбу искусства браного ткачества. Одной из форм работы с мастерицами могла бы быть организация артели с централизованным снабжением материалами и сбытом продукции, организация конкурсов, выставок, выставок-продаж.

Из сборника под ред. М.А.Некрасовой "Народные мастера. Традиции, школы. Вып.1", 1985

Напоминаем Вам, что Книга "Магия пояса" от издательства "Родович" скоро поступит в продажу!