Очень часто приходится слышать, что древне славянский праздник славления триглава, это есть не что иное, как современная христианская Троица.

И в доказательство такому утверждению, приводятся различные доводы.

Самый первый отправляет нас к тому, что и в славянском и в христианском празднике присутствуют три бога соединенные воедино.
И в том, и в другом случае выражена суть древней веры и христианской религии — Бог един, но у него множество проявлений. К тому же праздники отмечаются практически в одно время.

Писатель Асов, в Свято-Русских ведах заявил:
«Триглав (Троица) — это и Отец, и Сын, и Дух. Триглав каждый раз по-новому проявлялся в различные эпохи. Значит, главный Закон Прави, Закон Развития, на более глубоком уровне — это закон явления многих Троиц в разные эпохи.»

Известна мифологическая версия, согласно которой Триглав это Бог Троян, а Троян это первокнязь. Он единственный из Богов, кто правил на земле в мире людей. Все княжеские династии произошли от него. Недаром родовой знак Рюриковичей изображает трезубец Трояна.

Заявителей этого утверждения не смущает тот факт, что у славянских народов князья назначались на копном, или вечевом собрании. Передаваться по наследству княжеский титул начал во времена ломки древних устоев наших предков.

Для полноты картины, можно упомянуть более интересную — экзотическую версию Рыбакова, в которой он обратил внимание на некое польское божество по имени Йасса или Йессе, и перевёл эти названия как Иеша, Яшша, то есть Ящер, дракон.
Так что Триглав и трёхглавый змей Горыныч, по Рыбакову получается одно и то же.
Еще немного фантазии, и эту версию можно развернуть в библейское русло, если Иеша перевести как Иешуа.

Оставим столь буйные фантазии и вернёмся к теме этой статьи.
Насколько утверждение о том, что древнеславянский праздник Великого Триглава идентичен христианской троице?

Давайте начнём рассуждения с того, что в исконно славянской Вере существовало несколько Великих триглавов.

Великие Триглавы Мира Прави, Мира Слави, Мира Яви, и Великий Триглав Мира Нави. То есть уже четыре триглава.

Помимо триглавов миров, существуют Великие Триглавы времён.
Это Великие Триглавы Покровители Оусени, Зимы, и Весны.

И того Великих Триглавов в древней Вере славян было не менее семи.

Мало того, если в христианской троице присутствуют Бог Отец, Бог сын и Святой дух, то в Великих Триглавах нет такого однозначного разделения. Боги и Богини могут находиться в разном родственном отношении.

И что характерно, каждый Великий Триглав несёт людям собрание уникальных качеств, отнесённых к разным мирам, или к разным временам.
В то время, как христианская троица имеет временное и пространственное постоянство.

Что же касается совпадения во времени празднования, то здесь ответ очень простой, нужно было провести замену старой веры на новую религию. Потому и произошло наложение нового, с последующим вытеснением древней сути.

И делалось это не сразу, а постепенно, из поколения в поколение.

В четвёртом веке, на втором Константинопольском соборе, был утверждён догмат о едином Боге в трех лицах — Бог-Отец, Бог-Сын и Бог- Дух Святой.

Слово «троица» в обновлённых святых Писаниях появляется в 1215 году.

На Руси отмечать Святую Пятидесятницу начали в 14 веке. Потом этот праздник стали называть Троицын день.

Первая икона Святой Троицы, написанна Андреем Рублёвым в 15 веке.

В 1652 году, при патриархе Никоне, на Стоглавом соборе утверждены новые церковные обряды. В том числе замена двуперстия на троеперстие, как символ троицы.

Как видно, христианский праздник Троица, стал таковым только во второй половине 17 века, но под названием пятидесятница его начали отмечать тремя столетиями раньше.

По какой-то «невероятной» случайности, пятидесятница совпала с днями славления древнеславянских Великих Триглавов.

Как гласит одна поговорка — Всё случайное, это закономерный результат исполнение хорошо продуманного.

Вот такая получается ИзТория.

Желаем всем добра!

БЕЗОПЛАТНЫЕ СЕМИНАРЫ
20 июня (суббота в 14ч) на тему:
"Пробуждение родовой памяти, обретение опыта своего Рода, правильного мировосприятия. Открытие утраченных "сверхспособностей". Сакральный смысл и сила слов.
Энергетика отношений. Работа на ситуацию".
ПРАКТИКА-запуск скрытых резервов организма, снятие информационных блокировок.
Продолжительность 2-3 часа. Для всех желающих.
Ведический учебный центр "Светояръ".
www.svetoyar-centr.ru
г.Москва, м.Марьина Роща, ул.1-я Ямская, д.3/7,
8-962-977-00-70
Задать вопросы можно здесь http://vk.com/id9451998
Вебинаров и видео пока нет.

Волкодлак - человек-оборотень. Глаза волкодлака светятся в темноте. У него тяжёлые надбровья, отчего он всегда выглядит зловеще. Его бледно-голубые глаза кажутся угрюмыми, даже когда он находится в облике человека, и пугают, когда он превращается в волка.
У волкодлака мощные, накачанные, как у культуриста, мышцы. Обычно он ходит на задних лапах, но может красться и на четвереньках. У него заострённая, как у волка, морда, а в пасти полным-полно больших, грязных, типичных для вампира зубов.
Человек-оборотень превращался в волка, надевая заколдованную набедренную повязку. На тех участках тела, где нет густой шерсти, под кожей просвечивают вены.

В славянских народных сказках волкодлак днем - человек, а во тьме превращается в волка, надевая волчью шкуру. Люди становились волкодлаками также в результате колдовства. Как и настоящий волк, он нападает на людей и животных. В древних славянских преданиях говорится, что, когда волкодлак глотает солнце или луну, происходят затмения. Если волкодлака убить, он становится упырём - мертвецом, который питается человеческой кровью. Если убивают такого вампира и не предпринимают необходимых предосторожностей, цикл начинается снова, и существо еще раз становится волкодлаком.
Во время суровых европейских зим волкодлаки собираются группами, чаще всего в лесах. Они снимают с себя волчью шкуру и вешают на ветви деревьев. Они могут избавить от проклятья одного волкодлака, для этого нужно взять с дерева его шкуру и сжечь. Остальные собираются вокруг костра, танцуют и воют. Таким образом, выбранный волкодлак может спокойно умереть и упокоиться с миром. На такую сходку не стоит приходить незваным.

Люди всегда верили в то, что вещи, изготовленные собственными руками, могут уберечь от многих неприятностей.

Считается, что самый сильный оберег – это вещь, которую сделали для вас кровные родственники.
Если мама связала для вас носки или вышила платок, не спешите забрасывать подарок на самую дальнюю полку шкафа.
Это сильнейший оберег, ведь любимый человек потратил на его создание свое время и свою энергию.
Изготовить оберег вы можете и самостоятельно, только делать его лучше не для себя, а для любимого человека.
В этой статье мы дадим несколько советов, которые помогут вам сделать по настоящему энергетичеси сильную.
Все мысли, которые вы вкладываете в вышитую вещь, вы переносите на того, для кого изготавливаете оберег.

Советы по изготовлению вышивки-оберега:

1.Делайте вышивку без узелков. Закрепляйте нить без узлов, так как они негативно воздействуют на оберег.

2.Для защиты от измен и предательства сделайте вышивку в оранжево-красных тонах.
3.Если вы готовите оберег для ребенка, вышейте какое-нибудь животное красными или черными нитками.
4.Для того, чтобы изготовить оберег, который будет защищать школьника от агрессии,
вышейте что-нибудь синими или фиолетовыми нитками.
5.Для улучшения финансового благополучия или защиты предпринимательства от рисков, сделайте вышивку зелеными нитками.
6.Вышивка нитками черного цвета поможет забеременеть и защитит от бесплодия.
7.Для оберега на здоровье вышейте дерево, а ещё лучше зеленую ель.
Дерево всегда считалось символом долголетия, вот почему говорят о родовом древе и дереве желаний.
8.Для защиты своей любви вышивайте цветы, лучше всего ярко-красные.
9.Для того чтобы благополучно родить второго или третьего ребенка, обратите внимание на вышивку крестиком.
Пусть это будет медвежонок или какой-нибудь мультяшный герой.
10.Постарайтесь мелкие предметы вышивать одним цветом ниток.
Пусть это будет маленький незаметный узор в уголке носового платка или орнамент на полотенце. 

Предания Русских Вед содержат глубочайшую, наполненную многими тайными смыслами, науку о Любви. Так "поучимся же мы этой древней мудрости, ввергнемся душами в это, поскольку это вокруг нас сотворено силой Богов".

Отношение к Любви в древнем ведическом вероучении (не только в славянском, но и в древнеиндийском, античном) отличается от отношения к Любви, например, в христианстве, буддизме, тем что идеалом духовной жизни не считаются безбрачие, монашеский целибат.

Более того, религиозный аскетизм, приводящий к бесплодию, осуждается большинством течений ведической духовной мысли. Исключением можно считать лишь некоторые крайние проявления в аскетических учениях, рожденных жрецами Аида в Древней Греции, в Древней Индии - частью служителей Шивы, у древних славян - волхвами культа Чернобога.

Основой же ведического миросозерцания является то, что духовная и плотская любовь не разделяются, не противопоставляются друг другу, и плотская не считается греховной.

В "Книге Велеса", например, рассказано о неком племени костобоких, которые "ожидали помощи от самой Сварги (Неба), "перестали плодиться, и умерли, потому что от неплодных ничего не осталось", "и ничего неизвестно ныне о тех костобоких..." (Род IV,4:4)

"Книга Велеса" призывает не уподобляться им. Не боятся того, что Любовь может преградить путь на небо. Ибо на небо, в Ирий, либо в войско Перуново, Велес не пускает души людей, боявшихся жизни, отвергнувших ее дары. Такие люди лишаются и возможности нового рождения на Земле.

Понимание этого присуще и аскетическим учениям, но в этих вероучениях земная жизнь рассматривается как юдоль слез, смерть же мыслится - освобождением от страданий дольнего мира, а в идеале и освобождением от новых воплощений.

Но такая точка зрения оправдана лишь для уставшего, оканчивающего свой земной путь человека. Беда же, когда эти мысли завладевают людьми в молодости. Зачем же тогда человеку дается жизнь и способность любить? Нет, это дается не в качестве испытания, а именно для того, чтобы человек жил и любил.

Это великий дар, великая награда. Отвергнувший ее, ставший бесплотным духом еще на Земле, после смерти не только лишается счастья вновь воплощаться в живое тело, не только растворяется в океане мировых энергий (что для человека из плоти и крови равнозначно небытию), но также обретает небытие духовное, низвергается на самое дно духовного мира.

Конечно, дар любви дан не всем и дан только на время, и потому так важно не расточить его, ибо грех невостребованной любви самый тяжкий. Главный вопрос, который задает Велес душам умерших у врат Ирия, таков: "Любили ли вы на Земле?"

Только любившим открыт путь на Небо, ибо отец всего сущего Род повелевает живым любить. Род - это Бог Рождающий, Он родил Любовь, Он создал этот мир для Любви, Он Любовью наполнил Вселенную.

Род родил Мир Любовью. Род разделился внутри Себя на две ипостаси: мужскую и женскую, явскую и навскую: на Сварога - Отца небесного и Ладу-Великую Матерь.

Небытие стало Бытием. В космическом, огненном вихре была рождена Любовь, и ее рождение определило первый закон Прави: вечное противостояние, коловращение мужского и женского начала, Яви и Нави.

Сменялись поколения богов. Отец небесный воплотился в сыне Перуне, затем в Дажьбоге. Великая Матерь воплощалась в Живе, Марене и Леле - в богинях жизни, смерти и любви.

А после Великой катастрофы, после Великой битвы богов, после Великого Потопа, когда Дажьбог вновь "сотворил Яйцо" Рода, когда "в бездне повесил Дажьбог землю нашу" (Бус. Пров:3), из пены Потопа в мир вновь явилась Любовь. И она расколола сие Яйцо, и она открыла врата Неба, врата Ирия.

Любовь - это мир.

Любовь - великий двигатель жизни, лишь благодаря ей мир существует, развивается.

Стремление к Любви - это стремление к красоте, к гармонии. Любовь подарила миру прекрасные творения человеческого гения, в сущности ? именно она цивилизовала человечество.

В славянских мифах богиня Любви Леля преображает темную сущность одного из самых могучих и ужасных богов - бога войны Змея Огненного Волха ("Книга Коляды" III д). Также в греческих мифах Афродита - возлюбленная бога войны Ареса. Связь Любви и Войны - древнейшая.

Кем был Змей Огненный Волх? Он был рожден от связи Индрика-зверя и Матери Сырой Земли. У него была двойная хтоническая природа: через Индрика он потомок Великого Черного Змея, владыки всех темных сил, а мать его - Мать Сыра Земля, с ней всегда связывались представления о подземном мире, она рождала хтонических чудовищ.

Волх убил своего отца Индрика-зверя, унаследовал от него власть над силами тьмы, а затем захотел покорить и небесное царство, всю Вселенную.

У Волха для этого было больше возможностей, чем даже у самого Черного Змея, которого удалось обмануть Сварогу и Семарглу. Волх обладал не только силой, но и хитростью.

Обернувшись Соколом, он проник в небесный сад и хотел склевать золотые яблоки - вкусивший их сразу получал бессмертие и власть над Миром.

Но случайно он услышал как поет в Ирийском саду Леля, и заслушался он этой песнею, и забыл обо всем на свете. Тогда впервые увидел Волх, как Леля "по небесному саду похаживает, золотыми кудрями встряхивает и сплетает венок из лилий, напевая песню печальную..." ("Книга Коляды" III д).

И Волх забыл о своем желании захватить Вселенную, что неизбежно привело бы мир к гибели. Волх стал тайным любовником Лели.

Но Волх не мог стать супругом Лели, ибо он принадлежал Подземному миру, он должен был быть враждебен силам Света. Узнав, что Лелю по ночам навещает гость, ее сестры ? Жива и Марена истыкали иглами окно, через которое влетал Сокол-Волх. Волх прилетел, ранил крылья, и потому он вынужден был вернуться в Пекельное царство.

Жива и Марена - это Зима и Лето, то есть влюбленных разлучило само время... Помните у Высоцкого: "И много будет странствий и скитаний, страна Любви - великая страна..." а далее: "она... потребует разлук и расстояний..."

И тогда Леля ушла из небесного царства, долгие годы она искала Волха. Нашла же Леля его, лишь когда "изломала три пары железных башмаков, изломала три чугунных посоха и изжевала три каменных хлеба".

Когда Леля шла босиком по острым камням, она поранила свои ноги и из капель крови богини Любви родились розы. Леля нашла Волха и освободила его от власти подземного мира. Враг небесного мира Любовью был превращен в главного его защитника, войну сменил мир.
И это великое чудо, ибо отныне и на века возможность такой трансформации духа, обращения зла в добро была дана Духовной Вселенной. И значит есть путь к спасению: самого закоренелого преступника, падшего человека может преобразить Любовь. В этом основная мысль мифа о Волхе и Леле.

Любовь - это мир, это созидание, только Любовь может укротить Демона Войны. И потому, кстати, сей Волх почитается также как один из ликов бога Велеса, бога Любви.

Это - вечная истина, и хорошо ее вспомнить в наше время, когда вновь поднимается из глубин Преисподней призрак кровавых междоусобиц. Любите, рождайте детей, заботьтесь об их будущем, о мире. Этому учат нас "Русские Веды". 

Человек рождается на свет, чтобы стать свободным, разумным и ответственным. Человек по природе своей творец. Каждое человеческое обиталище есть результат его жизненной философии и мировоззрения, и, в свою очередь, его жилье формирует философию и мировоззрение следующего поколения.

Охраняя от суровых проявлений природы, изба оберегает духовный мир хозяина: свободу, интимность, самобытность. Хозяин ее строил, украшал, совершенствовал, обставлял по-своему. В соответствии с традицией и собственным замыслом.

Вся западная антирусская литература, журналистика, кинематография, старались и стараются развенчать русскую избу, клеймя её заурядной, тесной, недолговечной, бестолковой постройкой.

Сегодня мы ездим на стальных автомобилях, живем в квартирах и домах, построенных из бетона и цемента и облицованных виниловым сайдингом. Мы спим на пружинных матрасах и ступаем по коврам, сделанным из вискозы и других материалов непонятного происхождения. Едим подвергшуюся химической и генетической обработке пищу из керамических блюд, пользуясь ложками и вилками из нержавеющей стали. На работе мы целый день сидим на телефоне и вглядываемся в экран компьютера.

Но наше подсознание никогда не смирится с таким ходом вещей. Русский человек чувствует и ценит естественную красоту. В нашей родовой памяти всегда таилась и таится невероятная любовь к простым бревенчатым домам, к простым изделиям из дерева и глины. Ведь, по большому счету, строить из кирпича, железобетона и пластика нас приучили совсем недавно, а на Руси – испокон веков главным строительным материалом было дерево.

Это общепризнанный факт, что наиболее экологичные и подходящие для проживания человека дома могут быть построены только из дерева. Дерево — самый древний строительный материал, подаренный нам самой совершенной лабораторией на Земле — Природой.

В помещениях деревянного строения влажность воздуха всегда оптимальна для жизнедеятельности человека. Уникальная структура древесного массива, состоящая из капилляров, впитывает лишнюю влагу из воздуха, а при излишней сухости отдает ее в помещение.

Срубы обладают природной энергетикой, создают в избе особый микроклимат, обеспечивают естественную вентиляцию. От деревянных стен веет домовитостью и покоем, они защищают летом от жары, а зимой от морозов. Дерево отлично удерживает тепло. Даже в трескучий мороз стены деревянного сруба теплые внутри.

Каждый, кто хоть раз побывал в настоящей русской избе, никогда не забудет её чарующий благостный дух: тонкие нотки древесной смолы, аромат свежеиспеченного хлеба из русской печи, пряность лечебных трав. Благодаря своим свойствам, дерево нейтрализует тяжелые запахи, озонируя воздух.

Источник

Медведь - ведмедь, черный зверь, лесник, ломыга, косматый, мишка, лесной царь. Охотники различают три породы медведя: большой плотоядный - стервятник, средний -овсянник и самый малый - муравьятник.

Медведь был самым почитаемым славянским зверем. Недаром русских людей до сих пор сравнивают с медведями. По поверью медведь был воплощением бога Велеса, также очень древнего бога, образ которого сохранился со времен каменного века. Изображения медведей можно найти и на стенах пещер первобытного человека и на гербах многих городов. Пещерные медведи издавна были соседями людей, славяне считали их своими предками (помимо некоторых других тотемных животных). Медведь считался хозяином леса, хранитель его богатств. Возможно, что воздетые к небу лапы медведя, его угрожающая стойка, были переняты людьми в своих танцах и обрядах.

На вид добродушный и неуклюжий, на самом деле медведь очень силен, жесток и скор на расправу. Охотников, рисковавших выходить с рогатиной на медведя, называли на Руси “отпетыми”, то есть идущими на верную смерть. В отличие от волка-хищника, медведь всеяден и не гнушается медом, малиной и другими сладкими ягодами. За пристрастие к разорению ульев диких пчел, получил он и свое прозвище - мед-вед (знающий мед). Истинное его имя - бер, об этом говорит название медвежьего жилища - берлога (логово бера). Кстати, берлога считалась одним из проходом в Подземный мир, а ее хозяин - сторожем Навьего царства. Медведь забирается в свое логово с наступлением зимы, а выбирается с первыми теплыми весенними днями. В дни зимнего противостояния (Коляд) медведь переворачивался в берлоге, знаменую поворот годового колеса.

Так же, как и волк, медведь мог быть оборотнем. Только, как правило, медведь превращался в человека, тогда как с волком случай обратный. Эта особенность говорит в пользу того, что с медведем люди столкнулись раньше и считали своим основным предком, то есть человек произошел от медведя через обряд оборотничества, и лишь затем научился принимать облик волка, зайца и других зверей.

Время медведя - конец зимы. Цвета - коричневый,черный

Пословицы и приметы о медведе:

Силен медведь, да в болоте лежит
Не дано медведю волчьей смелости, а волку - медвежьей силы
Не прав медведь, что корову съел, не права корова, что в лес пошла
Не продавай шкуры, не убив медведя
Два медведя в одной берлоге не живут
Счастлив медведь, что не попался стрелку, счастлив и стрелок, что не попался медведю
Медведь в берлоге на другой бок переворачиватся, зима с летом встречается.

В нашем сознании образ волка наделен по большей части отрицательными характеристиками. Не совсем так обстоит дело в русском фольклоре: волк часто помогает героям сказок, он считается пожирателем чертей (первоначально: злых духов), а встреча с волком в пути – добрая примета. У сербов считается, что волк может предсказывать урожай.

Вообще в славянской мифологии волк – существо, наделенное даром всеведения. Он и в русских народных сказках предстает если и не всеведущим, то искушенным в различных делах зверем. К тому же, по славянским поверьям, люди, обладающие даром сверхъестественного знания, могут превращаться в волков. В некоторых славянских языках оборотни называются именами, производными от глагола ведати (словен. vedomci, vedun-ci; укр. вiщуни)

олк - хорт, вовк, серый, зверь, лютый. Хищний зверь, давний сосед славянского племени. Предок домашней собаки, во многом близок к ней по повадкам - сбивается в стаи, плотояден и быстр.

Это сильное и опасное животное вызывало у славян противоречивые чувства. С одной стороны волк - тотемный предок многих славянских племен и память об этом крепка до сих пор. Волк по сей день внушает страх и уважение. Хотя и не смел он, в одиночку на охоту не выходит, предпочитает слабую или больную дичь. Но без нужды не убивает, в сытое лето практически не опасен.

Как и у любого тотемного животного, у волка было несколько прозвищ, заменяющих настоящее имя -“серый”, “лютый”. Слово “волк” вслух не произносилось. Во многих сказках волк - это проводник по заколдованному лесу, воплощение загробного мира. Проводник, впрочем, не бескорыстный, за свои услуги волк всегда брал плату - коня или скот. В этой особенности слышны отзвуки древней справедливости, “взявши - отдай сполна”.

Темная сущность волка, странным образом связанного с луной и морозными ясными ночами пугала славян. Считалось, что волк принадлежит к миру мертвых и ведает его секреты. Унылый волчий вой заставлял содрогаться наших предков и считался дурным знаком. Услышавший его готовился к голоду, войне или жестокой зиме. Вера в оборотней-волкодлаков есть у многих европейских народов. Воткнувши в пень нож, колдун мог оборотится в волка и бегать в его шкуре до тех пор, пока нож остается на месте.

Таким образом, волк - существо двуединое. С одной стороны он тесно связан с солнечными божествами, мудрый и верный спутник, могущественный прорицатель. С другой - хищный демон, чужой зверь из мира мертвых. Помянувший страшное имя к ночи, тут же осекался и замолкал, отводя беду. Все это можно увидеть в образе оборотня - наполовину человека, наполовину зверя.

Время волка - середина зимы. Цвета - серый, белый, черный

Пословицы и приметы о волке:

Волка нога кормят
Либо с волками выть, либо съеденным быть
Сытый волк смирнее ненасытного человека
Таскал волк, потащат и волка
Сколько волка не корми, все в лес тянет
Волки появляются в селениях - к голоду.
Волк дорогу перейдет - к счастью

Кикимора — персонаж славянской мифологии, встречающийся преимущественно в восточных и северных областях Руси-матушки.

Кикимора и Шишимора — сложные слова, происходят от слов "кикать", "кыкать" — кричать, пищать, издавать резкие звуки, если говорят о птицах, или плакать, причитать, если говорят о людях (в "Слове о полку Игореве" Ярославна кукушкою "кычет"). Другое толкование от слова "кика" — женский головной убор с рогами; "шиш", "шишко" — черт, нечистый дух. Вторая часть слова, "мара" или "мора", означает привидение, дьявольское наваждение. Так, в двусложном имени Кикиморы отразились представления о ней как о существе, связанном с птицами, и, возможно, о существе плачущем, причитающем перед бедой, а также о привидении, ночном кошмаре, воплощении судьбы, смерти.

Образ Кикиморы в народных поверьях является одним из самых неуловимых. Как и другие духи крестьянского дома и подворья, Кикимора редко показывается людям. Обычно она дает о себе знать шумом и различными проделками, сама оставаясь невидимой. Да и видеть-то ее нежелательно, ибо показывается она к несчастью.
В разных местностях по-своему описывают внешность этого духа. Кикимору представляют в виде крохотной безобразной старушки, которая так мала, что не появляется на улице из боязни быть унесенной ветром. Многие полагали, что Кикимора — жена Домового. Считалось, что днем она сидит за печкой, а по ночам выходит проказить с прялкой, веретеном и начатой пряжей. Для прядения Кикимора берет пряжу, оставленную без благословения на ночь. По некоторым поверьям, прядет Кикимора не совсем обычным способом: она подпрыгивает или сучит нитки "наоборот". Подобному прядению (не только в поверьях о Кикиморе) придавался особый колдовской смысл.

"Наотмашь", наоборот, "от себя" пряла суровую нитку-оберег от колдуна накануне свадьбы невеста. "Оборотные" нити, изготовленные в праздники, играли важную роль в домашнем обиходе. Ими перевязывали в случае болезней руки и ноги, из них делали вожжи для выполнения обряда опахивания деревни при повальных болезнях скота.

В Великий четверг пряли левой рукой несколько нитей и привязывали их к березе — на каждого члена семьи по нити. Верили, что если у кого-нибудь пропадет нить, тот умрет. Такая "оборотная" нить соответствовала нити судьбы человека. Видимо, от этих поверий и идет запрет на прядение и ткачество по большим праздникам, чем подчеркивается колдовской смысл этих занятий, ибо в поворотные, переходные моменты (полночь, Рождество, Святки) мир может быть правильно (или неправильно) свит, сплетен, сшит или спряден, соткан.
Очевидно, прядение Кикиморы — это прядение нитей судьбы дома и его обитателей. Кикимора как бы воплощала судьбу, рок. Действиями Кикиморы-судьбы объясняли и болезни скота, и заболевания кур, а также несчастья и неполадки в доме.

Кикимора-судьба — существо совершенно непредсказуемое, поэтому в поверьях редко упоминаются способы задобрить ее или договориться с нею. Если Кикимора начинала греметь посудой или бить ее, то всю утварь перемывали водой, настоянной на папоротнике.

Кикимора может жить не только в доме, но и в хлеву, во дворе, в курятнике, на чердаке, в пустых строениях и даже в кабаках. От проказ Кикиморы помогал подвешенный в курятнике камень "куриный бог", горлышко разбитого кувшина или старый лапоть. Если Кикимора поселится в пустом доме, она бросает камнями из развороченной печи во входящих. По непонятным причинам Кикимора особенно не любит мужчин. Она может неожиданно подбрасывать камни под ноги прохожему или швырять их ему в голову. В Доме Кикимора вредит обычно по мелочам: разобьет горшок, ощиплет кур, кинет луковицей из подполья, щекочет ночью маленьких детей. По некоторым поверьям, Кикимора, как и Домовой, боится медведя и убегает от него.