Береза во дворе – молния не страшна.

Наши Предки заметили, что в березу никогда не попадает молния. Как это объяснить? Неизвестно. Но это так. Если береза растет рядом с домом, то те, кто в этом доме живут, грозы не боятся. Ну, а если березы рядом нет, то на чердаке было принято складывать ветки березы. Старые люди говорят, что даже эти ветки способны защитить от грозы.

Береза раскрыла листочки – через неделю приступай к посадкам.

Эта примета основана на многолетних наблюдениях наших предков. Замечено, что если береза начинает зеленеть, то минимум через пять или шесть дней температура воздуха поднимется до десяти градусов, и похолодания уже не ожидается.

Нельзя садить вербу – сам себе век укорачиваешь.

Деревья сажать нужно. Ведь не напрасно пословица гласит, что мужчина должен родить сына, построить дом и посадить дерево. Вот только замечено, что далеко не каждое дерево можно сажать. Старики говорят, что еще их Прадеды заметили, что тот, кто посадил вербу, умрет в тот год, когда эта верба вырастет настолько, что из нее можно будет сделать держак для лопаты. Хотите проверить? Пожалуйста. Вот только Деды наши эту примету проверять не собираются.

Снег выпал, а на вишнях листья – долго снег не пролежит.

За многие века сельскими жителями было замечено, что если выпал ранний снег, а вишни еще не успели сбросить свои листья, то очень скоро будет оттепель. Настоящая зима наступает только тогда, когда с вишневого дерева упадет последний лист, и не раньше.

Не руби дерево в новолуние – сгниет.

Эта примета связана с особенностями лунного цикла и влиянием этих особенностей на воду, которая имеется на нашей планете. Наши Прадеды заметили, что именно в новолуние деревья наливаются водой. И если даже эти деревья потом сушить, то они сохнуть не будут, а начнут гнить. Так что, из этого вытекает вторая примета – в новолуние нельзя делать запас дров на зиму.

Лист на дубе развивается – хорошо щуку ловить.

Замечено, что щуки ловятся далеко не всегда. Нужно знать момент, когда идти на щуку. А старые рыбаки заметили, что в тот момент, когда начинают распускаться листья на дубах – у щуки начинается жор. Вот именно в этот момент ее и нужно ловить.

Орехов много, а грибов нет – зима снежная будет.

Эта примета связана с особенностью орешника. Если ожидается холодная зима, то и орехов будет много. Орешник всегда старается выдать урожай по максимуму, если чувствует, что впереди нас ожидает суровая зима.

Осина дрожит – скотина сыта.

Многие годы люди наблюдали за деревьями и заметили, что когда дрожат листья осины, обязательно будет хороший урожай овса, ячменя и пшеницы. А раз будет урожай, то и скотину всегда будет, чем прокормить. Все очень просто.

Осиновая щепка в квашеной капусте – капуста не скиснет.

Это действительно так. Считается, что осина обладает некоторыми антисептическими свойствами, которые позволяют замедлить процесс порчи продуктов. Именно этим свойством осины и пользовались наши предки, для того, чтобы квашеная капуста долго не скисала.

Обычно в старину стены деревянного дома делали дубовыми, дубовыми были полы и полати. Такое расположение древесины способствовало наилучшей защите человека от влияний негативной энергии извне и позволяло в кратчайший срок восстановить потраченные силы, поскольку дуб легко передает свою энергию человеку при непосредственном соприкосновении, а сила его позволяет сбалансировать работу всего нашего организма. Не зря в народе говорили: «Крепок, как дуб!

Дуб долго привыкает к человеку. Иногда проходит полгода — год, прежде чем он действительно начинает считать вас своим. Но если он примет вас в свое сердце, не отпустит и не забудет никогда! Частица его силы будет с вами везде, где бы вы ни были. Дуб обладает способностью передавать свою энергию на огромные расстояния. Если он вас принял, его листочки незаметно будут тянуться к вам, когда вы приходите, а молодые ветки цепляться за вашу одежду, не желая вас отпускать. Если с любимого дерева вам на руку упадет сдвоенный желудь — сохраните его! Сам по себе он является талисманом удачи в делах, но в данном случае его сила будет больше, так как она подкреплена пожеланием самого дуба. Простой упавший желудь говорит о ждущих вас переменах, может быть несколько неожиданных и путающих, но которые всегда приведут к лучшему. Упавшая зеленая ветка с зеленой листвой — переезды.

Примет, которые связаны с деревьями, очень много. Перечислить все эти приметы просто не реально. А некоторые из этих примет даже и объяснить невозможно. Но нам все равно нужно прислушиваться к тому, что знали наши Предки. Так и жить легче, и проблем многих можно избежать.

Хоровод - древнейший обрядовый танец, воплощающий в себе принцип извечного коловращения, восходящий корнями к примордиальной Традиции. В славянской культуре имеет так же названия "посолонь" (по солнцу), "коло", "коловрат" и сотни других вариаций. Хоровод самый древний русский танец - родоначальник всех видов народной хореографии. Можно сказать, что русская пляска появилась, разорвав цепь хоровода. Не просто танец, а сама жизнь, символ вселенского лада – таков русский хоровод.

Существует два вида хороводов - обрядовые и игровые. Движения обрядового танца являются проводниками во внутренний мир и следуют заданной структуре танца, непременно включающей 7 сакральных фигур:

Стоблы

Участники хоровода образуют неподвижный квадрат, который затем приходит в движение. Те, кто находится сзади, по трое выходят чуть в сторону, обходят остальных и встают в начало квадрата. Движение продолжается до тех пор, пока не переместятся все. Фигура «столб» символизировала единство земли и неба, женского и мужского начала, которые, приходя в движение и перемешиваясь, формируют Вселенную.

Вожжа

Участники хоровода образуют волнистые линии, которые вскоре начинают постепенно уменьшаться в амплитуде, в итоге превращаясь в точку. Именно волнистые линии олицетворяют волны океана Хаоса, из которого появляется новое рожденное, и в который уходит старое умершее.

Плетень

Название этой фигуры – не случайно. Подобно мастеровому, начинающему изготовление плетня от исходной точки, участники хоровода расходятся от центра, образуя с каждой секундой увеличивающиеся спирали, которые символично иллюстрируют процесс Творения Вселенной.

Круг

Символизм круга не ограничивается двумя определениями – это и завершение Творения, и Совершенство, и Гармония, и вечное Время, и Вселенная, и Бог, и бессмертная Душа.

Сторона на сторону

Во время исполнения этой фигуры мужчины выстраиваются в шеренгу напротив женщин. Затем начинается поочередное схождение «двух начал» и их общение. Женщины как бы случайно роняют платки и венки, а мужчины поднимают и возвращают потери хозяйкам. Они поправляют одежду друг на друге и расходятся только для того, чтобы через мгновение снова сойтись. Эта фигура прекрасно иллюстрирует, что все в мире существует только благодаря взаимодействию двух начал – небесного мужского и земного женского.

На четыре стороны

Предпоследняя фигура призвана показать завершающий этап формирования Вселенной. Участники образуют квадрат, стороны которого символизируют четыре стороны света. Устойчивый и гармоничный квадрат как нельзя лучше отражает состояние мира во времени и пространстве. Одним из элементов этой фигуры становятся символичные движения – участники на четыре стороны «сеют просо», чтобы вскоре «собрать урожай».

Плясовая

С каждой фигурой движение хоровода ускоряется, и к своему завершению сакральный танец приобретает залихватскую удаль. Во время плясовой части хоровода исполняются самые любимые народные танцы, сопровождает которые удалой гармонист. Лучшие танцоры начинают солировать, ловко и неподражаемо демонстрируя свои способности. Это момент осознания своей сущности, своего места и своего предназначения.

Славяне, как и многие другие народы, полагали, что судьбу человека определяет имя, оно является ключом к его внутреннему я. Вероятно, отражением былых представлений о тайном имени, которое нужно оберегать от злых духов и недобрых людей, и имени, известном всем, является долгое существование у славян двух имен. С принятием христианства функцию тайного имени, «истинного», «настоящего» выполняет имя каноническое, закрепленное традициями христианской религии. К числу канонических относятся имена, взятые из церковного календаря, где имена канонизированных святых перечислены по месяцам и дням их памяти (так называемые календарные, или агиографические имена). На ранних стадиях развития феодального общества каноническими были крестные (крестильные, церковные), монашеские (иноческие) и схимнические имена.

Крестное имя давалось человеку при крещении и выбиралось обычно в соответствии с именем святого или великомученика, память которого праздновалась в день рождения или крещения человека. Крестильное имя в ранних источниках (вплоть до второй половины XV века) упоминается редко, обычно лишь в сообщениях о смерти человека или в текстах, написанных после его кончины. В подавляющем большинстве случаев крестильное имя по прямым или косвенным сведениям удается установить только для князей, бояр и членов их семей. Так, в княжеской среде существовал обычай сооружать церкви и монастыри во имя своих святых покровителей, поэтому иногда крестильное имя князя можно установить, основываясь на строительстве церкви или монастыря.

Например, в "Повести временных лет" под 882 годом сообщается о сооружении на могиле Аскольда церкви св. Николы, из чего можно сделать вывод, что Аскольд был христианином и носил крестильное имя Николай. Ярославу Мудрому приписывается основание Юрьева, или Георгиевского, монастыря недалеко от Новгорода, следовательно, можно предположить, что князь носил имя Георгий. Но основная масса населения того времени - крестьяне, ремесленники, торговцы – известна под неканоническими, языческими именами. По данным "Тшебницкого привилея" (Przywilej trzebnicki), в котором представлено 231 личное имя, в XII – XIII веках христианские имена (Jan, Paweł, Stefan) в Польше употреблялись относительно редко. Преобладали же имена славянского происхождения – Chociemir, Przybyrad, Chwalęta и подобные (17). Эта же тенденция прослеживается и в других славянских государствах.

Монашеское имя было вторым каноническим именем, его человек получал при постриге в монахи, заменяя имя мирское. Обычно постригаемый получал имя святого, память которого отмечалась в день пострижения, или календарное имя, которое начиналось на ту же букву, что и его мирское имя. Так, Новгородская I летопись упоминает боярина Прокшу Малышевица, принявшего при пострижении имя Порфирий, инока Варлаама, в миру боярина Вячеслава Прокшинича, новгородца Михалко, который постригся под именем Митрофана, и др.

Схимническое имя давалось монаху при “третьем крещении” (принятии большой схимы (18)) вместо монашеского имени.

Неканоническое (мирское) имя не было связано с религиозными традициями. Оно, как правило, выполняло функцию основного имени, поскольку было более известным и употребительным, чем крестное имя. Мирское имя имело «внутренний» смысл и должно было наделить своего носителя какими-то полезными в жизни качествами. Среди славянских имен можно выделить несколько групп:
Имена, отражающие животный или растительный мир (Щука, Ерш, Заяц, Волк, Орел, Орех, Борщ);
Имена по порядку рождения (Первуша, Вторак, Третьяк);
Имена языческих богов и богинь (Лада, Ярило);
Имена по человеческим качествам (Храбр, Стоян);
И основная группа имен – двухосновные (Святослав, Доброжир, Тихомир, Ратибор, Ярополк, Гостомысл, Велемудр, Всеволод, Богдан, Доброгнева, Любомила, Миролюб, Светозар) и их производные (Святоша, Добрыня, Тишило, Ратиша, Путята, Ярилка).

При создании производного имени у двухосновного слова отсекается вторая часть и прибавляется уменьшительный суффикс и окончание (-ло, -та, -тка, -ша, -ята, -ня, -ка), если имя имеет одну основу, суффикс прибавляется к ней: Святослав: Свято+ша=Святоша; Ярило: Ярил+ка.

Позднее в том же качестве, наряду с языческими, начинают употребляться христианские имена, обычно в их народной форме. Например: Микола и Микула вместо канонической формы Николай, Микита вместо Никита, Гюрги вместо Георгий, Нефед вместо Мефодий, Федосья вместо Феодосия, Офимия вместо Евфимия, Овдокия или Авдотья вместо Евдокия и т.п. Канонические имена постепенно вытесняют в быту имена неканонические сначала в княжеской и боярской среде, а затем и в среде ремесленников и крестьян. В то же время целый ряд неканонических имен светских и религиозных деятелей средневековья, канонизированных церковью, перешел в разряд имен календарных (Глеб, Борис, Владимир, Ольга и др.).

Это одна из древнейших форм целительства и развития человека. Использование силы святилищ Руси (Индии, Тибета) не возможно без использования божественных вибраций древних колословов (мантр). В процессе Живопения дыхание наполняется энергией Жизни — Живой и проявляется в голосе как особая волшебная сила творения.

Волхвы-бояны с помощь пения влияли на погоду, исцеляли, соединяли с Божественным миром. Живопение — это настоящее волшебство , которое помогает призывать высшие божественные сущности, влиять на стихии, гармонизировать отношения, помогает душам умерших достигать высших миров.

Осознанное пение, просоченное намерением и мыслеобразами позволяет гармонизировать Дух, Душу и Тело. Пропуская магическое пение сквозь чары (чакры), мы восстанавливаем равновесие тонких энергий в теле. Благодаря этому мы проявляем свою истинную суть и достигаем здоровья, радости и счастья.

Семинар обучает умениям предков использовать магические и исцеляющие возможности голоса. Вы раскроете и научитесь использовать свой голос для влияния на окружающий мир.

Обучение волшебству Живопения проводится по 4 ступеням:

1. Бережа. Певческое дыхание. Исцеляющее дыхание. Выявление природной высоты голоса и чистоты тембра. Резонирующий звук — голос тонких энергий. Дыхание и звучание чакр. Чакральное пение. Священные песнопения. Разучивание древних обрядово-магических песен Славянщины (Вы познаете тайны природного пения, раскроете все богатства своего уникального голоса, овладеете высокой позицией звука, которая откроет двери для проявления истинного певческого таланта каждого славянина. Практики Живопения сгармонизируют чакры, активизируют тонкие тела, вследствие чего произойдет просветление ауры, исцеление физического тела. Познаете и освоите обрядовое пение славян).
2. Знахарь. Выявление проблемных мест и исцеление их с помощью пения. Магические песни- заговоры. Самопознание и творческое развитие с помощью внутренних звуков.(используя направленное эзотерическое пение Вы сможете самостоятельно выявлять и исцелять слабые места, балансировать энергии. Научитесь сакральным заговорам, которые имея непосредственную силу, пропетые, становятся универсальными. Уникальными методами предков раскроете свои творческие неповторимые способности, которые проявят в Вас родное, божественное).
3. Целитель. Сакральный танец. Соединение песни и танца – посыл энергии движениями тела. Гармонизация человека через движение и звук. Целительство через направление потока Живы в чакры и негармоничные места физического тела ( вы познаете тайны взаимодействия движения и звука, через Живопение в измененном состоянии сознания , проявите силу своей Души, через слияние магического танца и песни научитесь устранять разделение между Вами и песней, Ваша песня будет иметь в себе все, что есть у Вас , Вы ощутите, что такое песня-медитация, когда Вы сами станете молитвой. Получите возможность, вступая в связь с Живой, чаровать голосом, слышать голос Богов.).
4. Кудесник. Божественное пение. Чудодейственные буквы- звуки. Направление энергии творения – Живы с помощью мыслей. Раскрытие магической силы каждой буквы. Священная гудьба – колослов (мантры). Соединение духовной, душевной и телесной природы человека в единое целое. Практика призывания силы и качества Бога, такой-то божественной сущности или учителя.

Открытие этой силы в себе. (Гудное пение несет в себе творческий потенциал, динамически изменяет ауру, притягивает ситуации. Воспевая определенные буквы энергией Живы, Вы проявите реверберацию заложенного подтекста, услышите тонкое пение Богов и станете едины с пением Вселенной.)

О Живопении

На капище светлом Магура стояла величественная и одухотворенная. Стройная и высокая, с мягкими и приятными чертами лица, она вся сияла странным солнечным сиянием, которое расходилось вокруг. Прекрасная, цветущая осанка, благородный и проникновенный взгляд, она казалась какой-то неземной, ее боговдохновляющий вид ласкал и очаровывал. Жрица священнодействовала… Сливаясь со Вселенной, сопереживая вместе с Ней, она уподоблялась Ей. Через ее ясновидение во всех присутствующих вливались кроткие движения Большой Матушки Природы, воспроизведенные ритуально-магическими действиями.
Она всем своим телом говорила, обращалась сакральной песней к богам. Высокие, тонкие энергии этого замечательного пения ладили, направляли мир Яви на соответствующие вибрации высшего духовного мира Прави. Священные тексты, имея в себе большую силу и волшебную мощь, спетые ею становились универсальными (божественными). Ее движения, жесты, повороты головы прозрачно кристаллизовались в чувствительном танце, который рождался из самой песни, который являлся выражением ее духовной сути в бесконечно свободном теле. Грациозные позы воссоздавали концентрацию сил стихий, бесконечно и последовательно развивался животворный танец.

Магура каждой частичкой своей Души и тела пела, чудодейственно передавая живые и глубокие чувства. Безупречно, с блеском, будто горный поток, полился голос. Удивительно чистое, теплое, предельно отточенное пение лилось свободно, привлекая и захватывая. Радужными красками сияло то пение, и видно было вибрации Души благородной. Скульптурная в своих позах, и вместе с тем гибкая, будто ива, всевластная в высоких взлетах голоса и нежная в его мягких золотых переливах. Она, в самом деле, вибрацией песни своей утонченно передавала состояния, доносила к своему роду суть явлений, раскрывала тайные значения слов. А песня и виток Души Русской, ее праматерия, в которой она рождается, растет и развивается, летя к Всевышнему Роду, первородной песни.

И рекли Волхвы на том святом месте, на капище знаменитом, что на Руси-Украине прапесня Славянская родилась, а песня украинская-ее суть глубокая. Песня, как и язык украинский, есть святой! И петь всем родом песню свою родную, мы силу его увеличиваем, генерируем священные звуки для сотворения Мира и Согласия на Земле Русской.

Учились поэтому пению Жрецы у Волхвов велемудрых. Прадавние мудрецы использовали естественные качества своего голоса. В пении проявляли именно свою неповторимую суть. Они знали, что человечество может избегнуть конфликтов и стрессов физического мира благодаря лишь пению, сохраняя внутреннее равновесие. Они говорили, что пение — это есть божественное благословение.

Когда поем, мы объединяемся с тем, что является сутью самого бытия. Проявленная в голосе, наша сущность становится полней. И мы дышим полноценнее. Пение развивает красивую, благородную осанку, пластику и гармонию наших движений. Жизнь становится эмоционально осмысленнее и счастливее.

В прадавние времена существовали целые системы ритуально-обрядовых и сакрально-магических песнопений. Выполнялись священные мелодии, озвучивалась громкая буква, суть которой необходимо было познать, или качествами которой наполниться. Напевались согласные, использовалось мычание, таким образом, координировалось расположение духа, эмоционально-психологическое состояние. Знали Волхвы пение гудное, с помощью которого погоду ладили, исцеляли человеческие Души и тела.

Жрецы проходили три уровня инициаций; на третьем получали посвящение и могли использовать звук и музыку как средство исцеления. Имея намерение, четко воображая его, посвященные чувственно напевали тщательно подобранные песнопения (тоны, звуки), входя в священное пространство. При этом изменялась частота вибраций несбалансированной области тела, энергетики человеческой, пространства, ладовалась структура биополе. Такие пения изменяли волновую деятельность мозга и вызвали измененные состояния сознания. Естественное пение (звучание голоса в высокой позиции на опертом дыхании с максимальным использованием акустически-резонаторных возможностей человеческого голоса) активизирует энергии верхних чар, направляет на Светло-Звук Сварога.

Использовались мантры. Знаковые слова силы распевались вслух или про себя, резонируя с божескими сущностями. Мантры исцеляющие гармонизируют чары, эфирные энергетические центры, балансируют их, происходит пение вибрации тона и органа, приоткрываются каналы творчества. С помощью мантры происходило объединение с особыми сущностями, качествами и силой определенного Бога. Волхвы слышали, как поют Боги. Сущность каждого Бога имеет свою вибрацию, звучание, которые проявляются Божеской Песней. Песня Лады лежит в основе самых древних веснянок. Воспевая священное имя Лады, родновер становится единым с энергией Лады (силой гармонии и счастья).

Когда поют славы Родным Богам, родноверы поднимаются на более высокий уровень сознания. В Светлую Пору пришло время вместе запеть, соединить голосовые проявления каждого с мыслеобразом, частоту вибраций с намерением, осознать и ощутить, что каждый родновер — это есть боговдохновляющий певец красоты.

Наблюдая за малышом, мы видим, что каждый ребенок от рождения есть певучим, у него естественно и легко льется песня радости, она наделена всеми музыкальными талантами. Но с возрастом, при определенных обстоятельствах, человек теряет эти способности и считает себя не поющим. Попробуйте тихоньким тоненьким голоском подражать звучанию свирели, скрипки, пойте вместе с птичками, послушайте, как чайка кричит над водой — и Вы ощутите, что у Вас есть певучий голос, прислушайтесь к самим себе, стремитесь и разрешите себе петь!

В Трисветлости Рода находясь, во время пения соединяйте в точке сечения животворящие лучи, которые выходят из чар Ярло, Устье, Ока (область сердца, горла, третьего глаза). Из этого места начнет возрождаться сакральное пение наших предков, состоится открытие канала творчества, безусловной любви, ведение законов Прави.

Овладевая снова собственным голосом, мы влияем на окружающий мир, создавая звук, подобно к тому, как Боги создают Миры! Во Славу Родным Богам.

Прежде чем говорить о славянской одежде (мужской или женской – неважно), необходимо прояснить один момент. Многие считают, что на сегодняшний день не существует археологических данных, которые могли бы подтвердить тот факт, что далекие славяно-арии носили одежду со свастической вязью. Причем в данном контексте не нужно путать свастические и солярные изображения, потому что последние в роли орнаментов одежды использовались практически всеми народами и культурами древнего мира.

Однако сегодня использование свастики и символов на ее основе в орнаменте бытовых, праздничных и воинских нарядов наших предков не может быть подвергнуто сомнению, во многом благодаря знаменитой монографии профессора П.И. Кутенкова «Ярга-свастика – знак русской народной культуры». В данной работа автор подробно и обстоятельно повествует об использовании конкретно свастики и производных метафорических образов в одежде славян с I по XX века нашей эры. Разумеется, все доводы профессора подтверждены проиллюстрированным археологическим материалом.

Кроме того, косвенные указания на характерные элементы одежды славянских женщин, мужчин и детей мы можем встретить в текстах многих средневековых исследователей вроде Саксона Грамматика, Гольмольда из Гольштейна, Ибн Фадлана и других. Разумеется, к этом можно добавить работы легендарного археолога Б. А. Рыбакова, историка И.И. Срезневского и других исследователей, чье полномасштабное перечисление в рамках данной статьи нецелесообразно. При необходимости читать сам может с легкостью найти всю необходимую информацию (и желательно все-таки в библиотеке, а не в какой-нибудь разлюбезной Википедии, создатели которой могут преследовать множество целей, но никак не объективное просвещение).

Так или иначе, но славянская одежда на протяжении всей истории нашего народа включала в себя Инглию, Свастику, Громовик, Грозовик, и десятки других символов, в основе каждого из которых находился один сакральный знак, обозначавший движение солнца по небосводу, земли вокруг солнца и нашей галактики вкруг ее центра. При этом одежда славян, которая исконно изготавливалась только из натуральных материалов (льна, сукна, кожи, реже – шелка), предполагала особую градацию. Славянская одежда (мужская) делилась, как уже было упомянуто, на бытовую, праздничную и воинскую. Женская славянская одежда, разумеется, имела двухчастную градацию, она могла быть лишь бытовой и праздничной, потому что женщина, взявшая в руки оружие, перестает быть женщиной, навсегда «ломая» энергетику своего тела и отказываясь от пути Предков.

При этом оговорюсь, что буду делать упор на описание одежды и связанных с ней культурных элементов, относимых к несколько более раннему периоду развития арийской культуры, а именно – к XIII – XXXX века до нашей эры. Многие из описываемых элементов присутствуют и на более поздних этапах, однако, они во многом теряют полноту и образность.

Итак, бытовые славянская одежда (мужская в частности) включала в себя минимальное число художественных и образных элементов. Вышивка выполнялась только деревянной или костяной иглой, так как металл нарушает энергетическую структуру материала, поэтому железные иглы никогда не использовались. Фактически одежда с обережным узором, вышитым металлической швейной иголкой, представляет собой лишь декоративный элемент и не несет никакой защитной или трасформационной функции.

Бытовая одежда включала в себя только самые необходимые узоры – Коловрат, олицетворяющий цикличность мироздания, то есть саму жизнь, Инглию, символизирующую предвечный свет истины. Мужчины также могли вышивать Колядник или Громовик. Женская славянская одежда бытового характера подразумевала обязательное использование Ладинеца и символа плодородия (в обоих вариациях – женское плодородие и урожайное).

Праздничная одежда славян использовала вышеназванные орнаменты, дополненные более сакральными свастическими знаками, вроде Светоча, Свитовита, Родимича, Сварожича. Нужно понимать, что обрядовое одеяние подразумевает комплексное усиление связи с предками, открытие как можно большего числа энергопотоков. Поэтому праздничная одежда славян чаще всего не имела обережной символики, используя лишь те орнаменты, которые обладали трансформирующей и направляющей энергетикой.

Воинская одежда (как уже было сказано, только мужская славянская одежа могла быть таковой) обладала принципиально иным назначением. Ее цель – это всесторонняя защита своего обладателя, поэтому такие знаки как Перунов цвет, Одолень-трава, Небесный и Солнечный кресты, Громовик и Грозовик, Фаш. При этом воинская одежда не только защищала, она также фокусировала энергию война, повышая его физические параметры и позволяя одолевать противника на энергетическом плане. Фактически она усиливала также и ментальные способности витязя, которые в то время были ключевым оружием в любой битве.

Также необходимо учитывать, что существуют и достаточно специализированные символы. К примеру, Свадебник использовался в орнаменте одежды жениха и невесты во время проведения Любомира. Ведаман и Ведара являются исключительно жреческими символами, поэтому их ношение представителями других каст недопустимо. А вот, к примеру, Валькирия, будучи достаточно распространенным, универсальным и крайне мощным символом, в одежде вообще не использовалось. Для женщины наличие в орнаменте одежды Валькирии не имело вообще никакого смысла, а для мужчины это было скорее указание на его слабость. Потому что у каждого славянского мужчины должна была быть своя настоящая валькирия (в роли которой, разумеется, выступала жена), а значит, аналогичный символ не был ему нужен.

В целом одежда славян использовала множество художественных элементов, их комбинаций и методик исполнения. Но в любом случае каждый завиток, кружок или косая черта несли в себе мощное сакральное значение, чаще всего – обережное, реже – трансформационное или фокусирующее. Сегодня использование одежды со славянской символикой является достаточно сложным вопросом, как минимум, потому что многие (если не все) из перечисленных символов попадают под определенную статью уголовного кодекса РФ. Удивительно, что в других странах подобных «глупостей» не наблюдается, особенно если взглянуть на Украину и Белоруссию, где национальная славянская одежда с солярными орнаментами является чем-то само собой разумеющимся.

Очевидно, что подобные тенденции служат одной простой цели – искоренению базовых знаний о солярном символизме, который на протяжении тысяч лет был основой культуры наших Предков. Не трудно догадаться, что народ, потерявший свои корни, не имеет будущего. Так что думайте, друзья мои, что и как вы носите.

P.S. Кстати говоря, помимо рубах, штанов и кафтанов, описанию которых посвящен данный материал, одним из ключевых элементов славянской одежды всегда был особый обережный пояс. Но об этом мы поговорим в другой раз.

Источник: ВѢлесовЪ КругЪ

 Из истории традиций русского стола.

 У каждого народа свой уклад жизни, обычаи, свои неповторимые песни, танцы, сказки. В каждой стране есть излюбленные блюда, особые традиции в убранстве стола и приготовлении пищи. Много в них целесообразного, исторически обусловленного, соответствующего национальным вкусам, образу жизни, климатическим условиям. Тысячелетиями складывался этот образ жизни и эти привычки, в них собран коллективный опыт наших предков.

 Кулинарные рецептуры сформировались в результате многовековой эволюции, многие из них являются прекрасными образцами правильного сочетания продуктов по вкусу, а с физиологической точки зрения - по содержанию пищевых веществ.

 Быт народа складывается под влиянием многих факторов — природных, исторических, социальных. Влияет на него и культурный обмен с другими народами, но никогда чужие традиции не заимствуются механически – они приобретают на новой почве местный национальный колорит.

 Ещё со времён средневековья в нашей стране возделываются рожь, овёс, пшеница, ячмень, просо. Давно наши предки заимствовали навыки изготовления муки, овладели "тайнами" выпечки различных изделий из забродившего теста. Вот почему в пище наших предков существенное значение имеют пироги, расстегаи, блины, пирожки, кулебяки, оладьи, блинчики. Многие из этих изделий издавна стали традиционными для праздничных столов: курники — на свадьбах, пироги, блины — на масленицу, "жаворонки" из теста — в весенние праздники.

 Также для русской традиционной кухни характерны блюда из всевозможных круп: различные каши, крупеники, блины, овсяные кисели, запеканки, блюда из гороха, чечевицы.

 В северных краях нашей страны особое значение имеют блюда из пшена. У этой традиции глубокие исторические корни. Когда-то у восточных славян, которые пришли на эти земли в VI веке н.э. и жили преимущественно на лесных территориях, просо обрабатывалось как главная сельскохозяйственная культура.

 Просо служило сырьём для получения муки, крупы, варки пива, кваса, приготовления супов и сладких блюд. Эта народная традиция сохраняется и в настоящее время. Однако пшено по своей питательности уступает другим крупам. Поэтому его следует готовить с молоком, творогом, печёнкой, тыквой.

 Не только зерновые культуры возделывали наши предки. Из древности сквозь века дошли до наших дней и стали основными на нашем огороде такие культуры Древнего Рима, кaк кaпуcтa, свёкла и репа. Наиболее широко на Руси была распространена квашеная капуста – она сохраняла свежесть до нового урожая. Капуста - незаменимая закуска, приправа к отварному картофелю и другим блюдам.

 Щи из различных видов капусты - заслуженная гордость нашей национальной кухни, хотя их и готовили еще в Древнем Риме, где специально выращивали очень много капусты. Многие овощные растения и рецепты блюд "перекочевали" из Древнего Рима через Византию на Русь после принятия на Руси христианства. Греки не только создавали на Руси письменность, но и передавали многие элементы своей культуры.

 В наше время капуста особенно широко используется в кулинарии северных и центральных районов России, на Урале и в Сибири.

 Репа в России до конца XVIII - начала XIX вв. имела такое же значение, какое сегодня имеет картофель. Из репы готовили множество блюд: фаршировали, варили, парили. Репу использовали как начинку для пирогов, из неё делали квас. Постепенно, с начала и до середины XIX века, она была вытеснена гораздо более урожайным, но значительно менее полезным картофелем (практически, это пустой крахмал). А вот репка содержит очень ценные биохимические соединения серы, которые являются отличными иммуностимуляторами. Сейчас репка стала на русском столе продуктом редким – она даже продаётся поштучно. 

 После перехода на картофель русская кухня значительно утратила свое качество. Равно как и после отказа от русского столового хрена, который тоже является незаменимым подспорьем для здоровья. Он сохраняет свои полезные свойства не более 12-18 часов после приготовления, т.е. подавать на стол его нужно, как говорится, с пылу с жару. Потому современный магазинный "хрен в баночках" такими свойствами и должным вкусом не обладает. Так что если сейчас в России русский столовый хрен и подают к семейному столу, то только по великим праздникам.

 Брюква почему-то в старинных источниках не упоминается, вероятно, потому, что раньше брюкву не отличали от репы. Эти некогда широко распространенные в России корнеплоды в настоящее время в овощеводстве популярностью не пользуются. Не выдержали они конкуренции с картофелем. Однако своеобразные вкус и запах, транспортабельность, устойчивость при хранении показывают, что отказываться от репы и брюквы в настоящее время не следует, так как они придают неповторимый вкус многим блюдам русской народной кухни.

 Среди овощных культур, которые появились в России позднее, особую роль играет картофель. В самом начале XIX в. он произвёл настоящий переворот в традициях русского стола, и блюда из картофеля завоевали большую популярность. Широкое распространение картофеля – заслуга известного деятеля культуры XVIII в. А.Т. Болотова, который не только разработал агротехнику выращивания картофеля, но и предложил множество «картофельных» рецептов.

 Продукты животного происхождения на русском столе в большинстве своем остались те же. Испокон веков наши пращуры потребляли мясо крупного рогатого скота ("говядно"), свиней, коз и овец, а также птицы - кур, гусей, уток.

 До XII в. люди ели также конину, но уже в XIII в. она почти вышла из употребления, т.к. "лишних" лошадей у населения стали отбирать монголо-татары, которым лошади были нужнее. В рукописях XVI-XVII вв. ("Домострой", "Роспись царским кушаньям") упоминаются только отдельные деликатесные блюда из конины: холодец из лошадиных губ, отварные конские головы. Позже с развитием молочного скотоводства в пищу чаще стали употреблять молоко и молочные продукты. 

 Лесные промыслы были большим и существенным дополнение в хозяйстве наших предков. В летописях XI-XII вв. говорится об охотничьих угодьях - "тетеревятниках", в более поздних рукописях упоминаются рябчики, дикие утки, зайцы, гуси и другая дичь. Хотя нет оснований полагать, что их не кушали и раньше, в самые древние времена.

 Леса занимают в нашей стране огромные пространства, особенно на севере Урала и в Сибири. Использование даров леса — одна из характерных особенностей русской кухни. В старину большую роль в питании играли лесные орехи. Ореховое масло было одним из самых распространенных жиров. Ядра орехов толкли, добавляли немного кипятка, завертывали в тряпицу и клали под гнет. Масло постепенно стекало в миску. Ореховый жмых тоже использовали в пищу - добавляли в каши, ели с молоком, с творогом. Дробленые орехи использовали и для приготовления различных блюд и начинок.

 Лес был также источником мёда (бортничество). Из мёда готовили различные сладкие блюда и напитки — медки. В настоящее время только в некоторых местах Сибири (особенно на Алтае у местных нерусских народов) сохранились рецепты этих вкусных напитков.

 Впрочем, с самых древних времен и до появления массового производства сахара мёд был основной сладостью у всех народов, и на его основе ещё в Древнем Египте, Древней Греции и Древнем Риме готовились разнообразные напитки, блюда и десерты. Рыба тоже всегда была в почёте – все народы, жившие на рыбных местах, испокон веков кушали икру.

 Первым искусственно культивируемым плодовым деревом на Руси стала вишня. При Юрии Долгоруком в Москве росла только она.

 На характер русской народной кухни в значительной мере повлияли географические особенности нашей страны — обилие рек, озёр, морей. Именно географическим положением и объясняется разнообразие рыбных блюд. На русском столе всегда было много рыбы, речной и озёрной. Хотя гораздо больше различных рыбных лакомств было ещё в Древней Греции и, особенно, в Древнем Риме — где и сформировалось современное богатство европейской кухни. Чего стоили только кулинарные фантазии Лукулла! (К сожалению, записи множества рецептов утрачены.)

 В русской кухне тоже использовался большой ассортимент продуктов. Однако не столько разнообразие продуктов определяет особенности национальной русской кухни (эти же продукты были доступны и европейцам), сколько способы их обработки, технологии приготовления пищи. Во многом специфику народных блюд объясняли особенностями русской печи.

Известно, что конструкция традиционной русской печи не была заимствована. Появилась она в Восточной Европе как местный оригинальный тип очага. На это указывает то, что у народов Сибири, Средней Азии, Кавказа основными типами печей были открытые очаги, а также наружная печь для приготовления хлеба или тандыр для выпечки лепёшек. Наконец, прямые доказательства этому преподносит археология. При раскопках трипольских поселений на Украине (третье тысячелетие до нашей эры) были найдены не только остатки печей, но и глиняная модель печи. Всё это помогло восстановить внешний вид и устройство главного домашнего очага. Эти глинобитные печи - прототипы более поздних печей, в том числе и русской печки.

 С течением времени менялось питание, появлялись новые продукты, совершенствовались способы их обработки. Сравнительно недавно в рацион россиян вошли картофель и помидоры, стали привычными многие океанические рыбы, без которых уже невозможно представить наш стол. Попытки разделить русскую кухню на старинную – самобытную и современную весьма условны. Всё зависит от наличия доступных народу продуктов. И кто сейчас скажет, что блюда с картофелем или помидорами не могут быть национальными русскими кушаньями?

 Любопытно кулинарное применение ананасов во времена Екатерины II и князя Потёмкина – любителя капустных кочерыжек, которые он постоянно грыз, не расставаясь с ними ни на минуту. Ананасы тогда шинковали и квасили в бочках, как капусту. Это была одна из любимых закусок Потёмкина под водку.

 Страна наша обширна, и в каждой области есть свои уникальные блюда. На севере любят щи, а на юге — борщи, в Сибири и на Урале нет праздничного стола без шанег, а в Вологде - без рыбников, а на Дону готовят уху с помидорами. Однако есть множество блюд, которые люди по всей стране с удовольствием ставят на стол, немало и полюбившихся рецептов, известных каждому русскому человеку.

СБИТЕНЬ - ЦЕЛЕБНЫЙ РУССКИЙ НАПИТОК

Сбитень появился на Руси давно, не менее 1000 лет назад.

Сбитень впервые упоминается в летописях славян в 1128 году. Его употребляли не в качестве хмельного пива, а для согревающего и противовоспалительного эффекта, потому и готовили, и пили его преимущественно зимой, в холода.

Кстати, первые самовары предназначались именно для варки сбитня. В состав сбитня в качестве обязательного компонента входит мед, для специфического вкуса добавляют различные пряности и пряные травы.

Готовили и разносили сбитень в сосудах, напоминающих по форме самовар, а разливали в пузатые стаканчики с вывернутыми наружу краями, которые предохраняли от того, чтобы не обжечься. Медный сосуд для сбитня назывался сакла или баклага (в зависимости от местности где его готовили), в середине сосуда, как и у самовара, находилась широкая труба, заполненная горячими углями. Эти ёмкости и послужили прообразом будущих самоваров. Особенно ценили сбитень зимой озябшие извозчики и служащие, замерзавшие в холодных лавках. Примерно до конца XIХ века сбитень заменял русскому народу и чай, и кофе.

Постепенно чай и кофе вытеснили сбитень из господских домов, но он долго еще оставался любимым напитком простонародья, особенно зимой, как согревающее средство.

Сбитенной курень, так называли избу, где варили и продавали сбитень. Рецептов сбитня очень много, различаются они составными частями, технологией приготовления. Только мёд остается всегда неизменным компонентом напитка.

Сбитень простой

Состав: мед — 500 г, белая патока — 700 г, пряности (корица, гвоздика, хмель, мята) — 5—10 г.

Вскипятить воду. Добавить все компоненты, проки¬пятить 30 минут. Пить горячим, как чай.

Сбитень народный

Состав: мед — 1 кг, хмель — 20 г, пряности — по вкусу, вода – 4л

Растворить мед в кипятке, добавить хмель и пряности и кипятить в течение 2—3 часов. Сваренный сбитень профильтровать и охладить.

Этот сбитень употреблять холодным, как квас.

Сбитень суздальский

Состав: мед — 150 г, сахар — 150 г, пряности — по 15 г гвоздики, корицы, имбиря, кардамона, лаврового листа, вода — 1л.

Мед смешать с водой и кипятить в течение 20 минут Добавить пряности и кипятить еще 5 минут. Затем напиток процедить через марлю и подкрасить жженым сахаром.

Сбитень московский

Состав: мед — 200 г, патока — 150 г, корица — хмель, гвоздика, мускатный орех, душистый перец — по 2 г, вода — 1л.

Мед и патоку вскипятить вместе с водой, добавить пряности и проварить 5 минут. Затем дать настояться в течение 30 минут, процедить.

Сбитень малиновый

Состав: белый натуральный мед — '/4 кг, малиновый сок - 1 стакан, жидкие дрожжи — 1—1,5 ст. ложки, вода — 1 л.

Мед растворить в горячей воде, добавить малиновый сок, поставить на огонь и кипятить в течение 1,5—2 часов, периодически помешивая. Пену, образующуюся при кипячении, удалять. Затем снять с огня, охладить до температуры парного молока (примерно 24—26 °С), добавить дрожжи и поставить для сбра¬живания в теплое место на 8—12 часов. Сброженное сусло осторожно слить в хорошо пропаренный и чисто вымытый деревянный бочонок, укупорить и поставить на ледник. Через 1 месяц сбитень готов к употреблению. Готовый сбитень разлить в бутылки, которые следует хранить в лежачем положении. Этот сбитень пьют холодным.

Сбитень обыкновенный

Состав: вода — 1л, мед — 1 кг, 4%-ный уксус — 2 ст. ложки, молотый имбирь — 1ч. ложка, молотый черный перец — 1/2 ч. ложки, тертый корень хрена — 1ч. ложка.

Горячую воду с уксусом, имбирем, перцем, хреном кипятить 15— 20 минут, добавить мед, быстро перемешать, довести до кипения. Подать на стол горячим.

Сбитень сгущенный

Состав: мед — 500 г, патока — 200 г, вода — 1/2 стакана, гвоздика, корица, имбирь, кардамон, мускатный орех — по 1 ст. ложке, лавровый лист — 2 шт.

Измельченные гвоздику, корицу, имбирь, кардамон, мускатный орех, лавровый лист всыпать в горячую воду, довести до кипения и настаивать под крышкой 40—60 минут. В процеженный отвар добавить патоку и уварить смесь до темно-красного цвета. Охладить до 30—40 °С, влить мед, тщательно перемешать. Перелить сбитень в стеклянные банки, закрыть крышками и хранить в сухом темном месте. Для приготовления горячего напитка в кипящую воду добавить сгущенный сбитень, перемешать и подать к столу. Количество сбитня регулируется по вкусу. Сбитень можно подавать с лимоном, клюквенным соком или сливками.

Сбитень сухой

Состав: по 1 ст. ложке красного и черного молотого перца, имбиря, кориандра, мускатного ореха, корицы, лавровый лист

Пряности и лавровый лист, измельченные и засыпанные в сухую банку, плотно закрыть крышкой и хранить в сухом месте. Перед употреблением в кипящую воду засыпать подготовленный порошок, довести до кипения и настаивать без нагревания 10—15 минут. Отвар процедить, добавить мед и подать к столу.

Сбитень душистый

Состав: на 1 кг меда берут 3—4л воды.

Мед растворяют в горячей воде, кипятят, снимают пену. Затем кладут завернутые в чистую тряпочку пряности и кипятят. В набор пряностей могут входить: хмель, гвоздика, корица, кардамон, мята, душица.

Сбитень простой

Состав: мед — 0,5 кг, сахар — 500 г, вода — 2—3 л.

Готовили сбитень не только на меду, но и с добавлением патоки. Теперь его можно варить с медом и сахаром. Разводят в горячей воде сахар, добавляют мед, кипятят, снимая пену, кладут пряности, кипятят, настаивают и процеживают. Набор пряностей может быть разный: м. Гвоздика, корица, имбирь, кардамон, лавровый лист, хмель, мускатный орех, душистый перец, мята. Соотношение пряностей и их набор подбирает каждый мастер

Сбитень таежный

Состав (на 1 л сбитня): мед — 100 г, сахар — 75 г, сок брусники — 100г, вода — 0,8л, гвоздика — 2—3 бутона, кардамон — 10— 15 шт., лавровый лист.

Из брусники отжимают сок и процеживают. Мезгу заливают водой, кипятят, отвар процеживают. Гвоздику, корицу, кардамон заливают горячей водой и кипятят 12 минут. За 5 минут до конца варки кладут лавровый лист. Отвар процеживают, добавляют сахар, мед, брусничный сок и доводят до кипения.

Сбитень мятный

Состав: мед — 3 ст. ложки, вода— 2 стакана, сухая мята — 1/2 ч. ложки, сухие листья малины или смородины — 1/2 ч. ложки.

Сухие листья мяты, малины или смородины залить крутым кипятком, настаивать 25—30 минут. Отвар процедить, добавить в него мед. Напиток перемешать и подать к столу. При желании можно добавить лимон. В жаркое время года сбитень можно подавать в холодном виде. Для приготовления сбитня можно использовать разные ароматические травы, съедобные дикорастущие, в зависимости от сезона.

Сбитень с шиповником

Состав: сушеный шиповник — 1 стакан, вода — 1л. На 1 ня берут 200—300 г такого отвара.

Плоды сухого шиповника перебирают, моют, заливают горячей водой, кипятят 10—15 минут, настаивают около 1 часа. Настой сливают и добавляют в сбитень в конце варки.

Сбитень аирный

Состав: для сиропа: 0,5 л воды, корень аира — около 20 г. Для сахарного сиропа: сахарный песок — 0,5кг, вода — 1л. Для сбитня — на 1 л сбитня 2—3 ст. ложки сиропа.

Готовят аирный сироп. Для этого сухие корни аира заливают кипящей водой и оставляют на 1 сутки для настаивания. Настой процеживают и добавляют лимонную кислоту, сахарный песок растворяют в горячей воде и соединяют с настоем аира. Этот сироп разливают в бутылки и хранят на холоде до 1 года. В готовый сбитень, сваренный по любому рецепту, добавить аирный сахарный сироп.

Сбитень с душицей

Состав: мед — 200 г, душица сухая — по желанию.

Разводят мед в горячей воде, кипятят, снимая пену. Затем опускают в него сухую душицу, завернутую в мешочек, и настаивают 2—3 часа.

По материалам: Ю.Я. Иваниченко "Все о напитках", 2002