Словом можно и убить и исцелить. Слово - это волновая вибрация, которая обладает силой, как созидательной, так и разрушительной. Бранное (для использования на брани) слово - это как раз то, что разрушает. Живое слово — то, что созидает. Это прекрасно знали наши далекие предки, используя эту специфическую лексику в определенных магических обрядах и ритуалах. Знахари и волхвы восстанавливали цельность (исцеляли) человека используя специально составленные заговоры — словесные формулы, несущие информационную «матрицу» созидательной силы. В современной литературе посвященной заговорам, почти не осталось неискаженных чуждой идеологией «формул здоровья». В лучшем случае заговор будет «нерабочим», хуже когда он вместо восстановления — будет разрушать.

При обращении к своим Богам, мы получаем от них ту помощь, которая нам необходима. Поэтому использование гимнов-обращений в повседневной жизни, уже является мощным заговором и оберегом от всех физических, душевных и духовных невзгод, а так же от воздействия различных энерго-информационных паразитов. Если же цельность человека уже нарушена, то ему необходимо воспользоваться заговорами на восстановление (исцеление). Главное условие для достижения положительного результата — искреннее отношение и яркий образ, при использовании заговора, а не механическое прочтение/произнесение.

Заговор для здоровья
Перуне! Внемли призывающим Тебя! Славен и Триславен буди! Здоровья, хлеба и Рода, чадам моим (имена...) дажьди, громотворенья яви! Прави над Всеми! Вще из Родно! Ныне и присно и от круга до круга ! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Заговор от болезней
Семаргл-Сварожич! Велик Огнебожич! Спали боль-хворобу, очисти утробу, у чада людины ( имя..), у всякой тварины, у стара и млада, Ты - Божья Услада! Огнём очищая, мощь душ отворяя, спаси чадо Бога, да сгинет хвороба. Тебя прославляем, к себе призываем. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Заговор от болезней
«Батюшка ты Семаргл-Огнебог, ты всем Богам Бог, всем ты огням огонь! Как ты жжешь и палишь в поле травы-муравы, чащи и трущобы, у сырого дуба подземельные коренья, семьдесят семь кореньев, семьдесят семь отраслей, так и спали с (имя речется) скорби и болезни. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Заговор от болезней
«Заря-Зареница, красная девица, сама мати и царица. Светел месяц, ясны звезды – возьмите у меня бессонницу, бесдремотницу, полуношницу. Заря-Зареница среди ночи приди ко мне хоть красной девицей, хоть матерью царицей и сложи с меня (имя речется) и отведи от меня окаянную силу, все хвори невзгоды. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Заговор от болезней
«Стану я благословлясь, пойду к синему морю, на синем море бел-горюч камень Алатырь, на камне Алатыре Богиня Джива сидит, в белых ручках держит белого лебедя, ощипывает у лебедя белое крыло. Как отскочило отпрыгнуло белое крыло, так отскочите , отпрыгните, отпряньте от (имя речется) родимые огневицы, горячки и лихорадки – Хрипуша, Ломея, Дряхлея, Дремлея, Ветрея, Смутница, Зябуха, Трясея, Огнея, Пухлея, Желтея, Немея, Глухея, Каркуша, Глядея, Храпуша. С буйной головушки с ясных очей, с черных бровей, с белого тельца, с ретивого сердца. С ветру пришла—на ветер пойди, с воды пришла—на воду пойди, с лесу пришла – на лес пойди. От века и до века».

Лечебный ритуал на избавление от хворей
Издревле лучшей помощницей человеку, лучшей целительницей считалась Богиня Мать Сыра Земля. Из камушков выкладывался Посолонь (по часовой стрелке) обережный круг диаметром 1,5 м внутри его устанавливался небольшой Алтарь, проводящий ритуал входил в обережный круг (предварительно сняв часы, так как Боги не терпят спешащих) и приветствовал Богиню поднятыми вверх ладонями руками. На алтаре устанавливались две свечи и благовония и поджигались при помощи огня, добытого трением (можно зажигалку , но не спички) возле алтаря слева и справа ставили две чаши с родниковой водой. И начинали разговор с Богиней о своем здоровье. Потом бралась чаша, стоящая слева, подносилась ко лбу и проводящий ритуал просил Мать Сыру Землю благословить её. Затем тоже самое повторялось с правой чашей. Дальше необходимо было по благодарить Богиню, и заряженную энергией земли воду по окончании ритуала перелить в другие ёмкости и пить при недомогании. Также воду можно втирать при экземах, ожогах и болях в суставах.

Лечебный ритуал с дивными камнями, болванами
Матери набирают из ручья, реки или озера ковшик воды, обливают ею камень, а затем собирают воду в отдельную ёмкость. Вода эта почитается святой, ею затем обливают – освящают ведическим древним знанием младенцев. После чего детишек переодевают в новое бельё, а старое оставляют у камня. Во время ритуала произносится следующий заговор.

«Стану я (имя реч.) благословясь, пойду к синей реке. На синей реке , на крутой горе лежит бел-горюч камень Алатырь. Как скатилась с тела белого студеная водица, так отпряньте , отпрыгните от (имя речется), родимые огневицы, горячки и лихорадки – Хрипуша, Ломея, Дряхлея, Дремлея, Ветрея, Смутница, Зябуха, Трясея, Огнея, Пухлея, Желтея, Немея, Глухея, Каркуша, Глядея, Храпуша. С буйной головушки с ясных очей, с чёрных бровей, с белого тельца, с ретивого сердца. С ветру пришла—на ветер пойди, с воды пришла—на воду пойди, с лесу пришла – на лес пойди. Отныне и до века.»

Заговор на остановку кровотечения (рана накрывается рукой)
На море на Окияне, на острове Буяне, лежит бел горюч камень-алатырь. На том камне-алатыре сидит красна девица, швея - мастерица, держит иглу булатную, руду жёлтую, зашивает раны кровавые. Заговариваю я ( имя) от пореза. Булат, прочь отстань, а ты, кровь, течь перестань. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Обращение, чтобы призвать на помощь Лега-Хранителя
Странник Лег, Светлый мой Хранитель, данный мне Родом-Покровителем в охранение, прошу, тя усердно: Ты меня днесь просвети и от всякого зла сохрани, ко благому деянию настави и на путь праведный направи, да будут все деяния мои да во Славу Сварога и Рода Небеснаго. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Заговор для воинов
Именем Света, именем Рода, именем силы его! Перун насылает благость на призывавших её. Силу и славу, твердость и ярость, даждь нам Перун в бою. Громом явленный, будь вдохновенным, волю яви свою. Именем Бога Седого Сварога воину силу даждь. Сыну и брату, другу и вою, волю свою яви. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Заговор от болезней
Шла русалка лесной дорожкой, оцарапала нежну ножку, а из ранки той да не кровь-руда, а из ранки той да чиста вода. Да чиста вода, та ручьем текла, да по всей земле та вода прошла. Да на остров тот да на тот Буян, на Буяне том да высок курган. На кургане том камень-алатырь лежит во всю ширь. Не поднять его, не свернуть его, пока род людской на земле живет. Как под камень тот утекла вода, а за ней болезнь навсегда. Ныне и присно и от круга до круга ! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Заговор перед сбором лечебных трав
Гой ты еси земля сырая, матерь нам еси родная! Всех еси породила, воспитала, воскормила и угодьем наделила. Ради нас своих детей Зелий еси народила. Польгой беса отгоняти и в болезнях помогати. Повели с себя урвати, разных надобьев, угодьев ради польги на живот. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Заговор на здравие
Государыня, Макошь матушка, мать небесная, Богородица. Ты мать Рожаница, Сварога сестрица! Даруй нам удачу, без татей и плачу! Дай здравия чадам (имена) великим и малым. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Заговор на здравое потомство
Мать Рожаница, Рода сестрица услышь ты глаголы наши, прими бескровные требные дары наши, даруй здравое потомство всем родам нашим . Дабы никогда не прервалась вечная родовая нить наша. Для тебя Великую славу воспеваем и в хоромы наши тебя призываем. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Заговор на счастье
Ой ты Лада матушка, матерь Сва (небесная) пречистая! Не остави нас без любви и счастия! Благодать свою ниспошли на нас, яко и мы чтим и славим тебя . Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди! До скончания времен, пока светит нам Ярило солнце.

Заговор на добрую жизнь
Велес Бог-покровитель! Сварги двора охранитель! И прославляем тебя все родно, ибо ты заступа и опора наша. И не остави нас без призора , и огради от мора стада тучны наши, и наполни добром житницы наши, да будем с тобою во едине. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Ритуал для избавления от невзгод
Если ваша жизнь наполнена горестями и бедами то ступайте в глухой лес, найдите там одинокое место в самой чаще. Выкопайте в земле ямку (30 см в диаметре) наклонитесь над ней и выкрикнете в неё все ваши обиды, страхи, отчаяния, кричите о них до тех пор пока из глаз не хлынут слезы и вы не почувствуете себя опустошенным, вычерпанным. Тогда закопайте ямку, и сразу же уходите, не оглядываясь домой. Помните, никогда ни при каких обстоятельствах не следует сюда возвращаться.

Ритуал на добрую жизнь
В заранее вспаханную борозду в земле клали зерно и лили пиво, приговаривая , встав лицом на восток: « Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела» Повернувшись на запад: « Мать Сыра Земля ! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучии, во смолу горючую.» Обротившись на юг : «Мать Сыра Земля Утоли ты ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью» На север обращались : « Мать сыра Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы со метелями» После каждого обращения лили в борозду пиво. Потом волхв засыпал руками землю и нашептывал: « Мать Сыра земля , скажи, да всю правду расскажи, на (имя рек.) покажи» и предсказывал будущее человеку. Попрощавшись с Богиней земли, собирали в мешочек и хранили как оберег малую её горсточку.

Заговор от порчи
«Океан-моря не обойти, бела Алатыря-камня не своротить, чада божия (имя речется) не осудить, не опризорить ни колдуну ни колдунье.»

Заговор от порчи
Если почувствовали себя плохо, произнесите: « Тот, кто обо мне хорошо думает, пусть сто лет живет, а кто плохо думает, чтоб сейчас же сдох».

Заговор для рожаниц
Трисветлая Рожана матушка! Не дай оскудеть Роду нашему, освяти чрево всех жен и невест наших, благодатной силой своей. Ныне и присно и от круга до круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Заговор от безсонницы
Нужно поставить угощение вашему домовому в хозяйский угол (правый напротив от двери), печенье, конфеты и проговорить « Тук-тук, чок-чок, домовой, домовой, повернись на другой бочек» - через пару минут тело расслабится и будете спать хорошим сном.

Если в доме не находится вещь
Ставите угощение домовому и говорите «Домовой домовой, поиграл и отдай». Если после трёх раз не нашли, значит в доме этой вещи нет.

Заговор на оберег дома
«Эй дедушко , ты не заспи, по своему распорядися с вором, ходи вокруг двора дозором, всё как следует храни» и поставьте угощение. Можете спокойно идти по своим делам.

Лечение детской грыжи.
Поглаживайте больное место круговыми движениями по часовой стрелке и говорите «Грыжа грызит (имя), ты раз – я два, ты два – я три, ты 3 – я 4, ты 4 – я 5, ты 5- я 6, ты 6 –я 7, ты 7 а я тебя съем совсем.» И так трижды. Проводить в полнолуние 5 дней. Два дня перед и два дня после полной луны.

Защита от непонятного
Универсальная фраза « Добрый дух на землю, злой под землю» пальцы при этом складывайте «козой», все что было вам послано вернется к тому кто послал.

Наговор для воды
«Боль хвороба из чужого короба, откуда пришла, туда и пошла. Кто тебя послал, тот по тебе заскучал. Тебя заклинаю назад отсылаю, за синие реки, за высокие горы, туда где тебя не найдут заговоры. Вернись к пославшему, горя не знавшему. С ним оставайся и не возвращайся». Заговоренную воду пьют по 1/3 стакана 3 раза в день. Воду брать живую, не кипяченную и не стоячую.

Лечение гангрены: Берут, свежую свиную печенку, и накладывают на больное место, гангрены как не бывало.

Пояс живой помощи делается так: на белой ткани пишут слова заговора « Откуда пришёл – туда бы ушёл» Или « Семаргл Сварожич......». Написанным прикладывают на голое тело и носят. Через 28-29 дней надрывают и снимают (не резать). Пояс лучше из льна.

Для запоминания снов, медитаций, навных видений
Берётся в левую руку кусочек кварца (на него лучше всего записывается информация) и нужно попросить его оказать помощь в путешествии по сновидениям или по мирам Нави. Попросить помочь вспомнить каждую деталь, каждый момент подобного путешествия. И наутро после сна или после навного путешествия события не изгладятся из вашей памяти, надо только сразу их записать.

C древних времен наши Предки изображали образа различных Богов. Изображения были из камня, древа, драгоценных металлов и т.д.. Эти изображения назывались по разному: в виде статуи – Куммiры, ввиде рельефного изображения на плоскости – Образа, ввиде живописи – Лики. Куммiров стоящих в долине называли «ИДОЛ (истина в долине)».

В этом разделе мы поговорим о Куммiрах. Само слово Куммiр означает: КУМ–родственник, МIР-вселенная. Вселенский родственник. Куммiр – это двухсторонняя связь с богом и его силой. Славянский Боги – суть наши Предки, а мы их потомки. Поэтому вырезая Куммiра и древа, люди вырезают своих Предков. И чем чище мастер душой и сердцем, тем чище он изображает образ того или иного Бога не искажая его.

Образа Богов обычно створялись из мужских пород дерева: Дуб, Бук, Ясень, Ильм, Кедр. А образа Богородиц из женских пород: Береза, Ива, Лиственница и т.д.. На Куммiрах изображались различные символы: Свастики, Руны, вращения, Надписи. Размеры Куммiров бывают от 1 пяди (17,78см.) до 4 сажений (1137,44см.) и выше.

Куммiр рода изображался в виде Мудрого Старца наблюдающего за их деяниями. Человеку обращающемуся к своим Богам и Предкам с любовью в сердце, Куммiр помогает сосредоточиться. Куммiров обычно ставят в Капищах и Святилищах, на Родовых алтарях, в священных Рощах и на берегу водоемов, в местах проведения праздников и Богослужений.

К основанию Куммiров ставятся бескровные жертвоприношения и требы (блины, ягоды, орехи и т.д.). Энергия этих продуктов идет к Богам и Предкам, а боги в свою очередь по этому каналу посылают людям свою помощь, поддержку и благословление.

Родовые Куммiры бережно хранились и передавались из поколения в поколение. Древни Куммiры хранили Родовую информацию о всех поколениях через которые эти Куммiры прошли. Чем древнее Куммiр тем дороже он для потомков. Куммiр способствует раскрытию родовой памяти у человека. С помощью Куммiров человек может вернуться в прошлое и увидеть жизнь своих Предков.

В настоящее время, когда наблюдается мощный подъем национального самосознания и тяга к своим корням, особенно интересно узнать, а как же жили наши многомудрые предки? Чтобы можно было наглядно представить себе образ жизни славян, Фонд «Сварог» выдвинул проект создания на «Поляне сказок» в г. Ялта, в теперь уже русском Крыме, скульптурного деревянного комплекса «Круг жизни славян». Там можно будет буквально по шагам пройти жизненный путь нашего далекого предка, начиная с рождения ребенка (по-славянски Чада) и заканчивая уходом уже взрослого Человека в мир иной.

РОЖДЕНИЕ

По славянской традиции ребенок рождался в воду в теплой натопленной бане. Баня целила и расслабляла, создавала особую атмосферу, сходную с материнским лоном. Сразу после рождения Чадо показывали Солнцу, только после этого резали пуповину. У славян за воспитание детей отвечал отец, и воспитывались и обучались они до 12 лет дома. Дети до 12-ти лет не разделялись по половому признаку, назывались Чадами и воспитывались вместе одинаково и не только родителями, но и Дедами. Регулярно для присмотра за детьми привлекали Домового - доброго духа, охранителя терема.

Рода были огромные, минимум 300 человек; семьи многопоколенными, т.е. в одной семье присутствовали несколько колен рода. Такие семьи обеспечивали тесные отношения чад со стариками, мудрость предков переходила от одного колена к другому. При воспитании детей использовались образы сказок. Одна из самых древних – сказка про Репку, только персонажей в ней тогда было гораздо больше.

ИМЯНАРЕЧЕНИЕ.

В 12 лет ребенок проходил обряд «Имянаречение» и получал два имени: общинное имя и «тайное», которое отображало цель и суть его жизни до момента ухода в другой мир. Отныне он отвечал за все свои поступки и слова сам, до этого за него отвечали родители. Мальчику в это время дарили два меча, которыми к 21 году году он должен был овладеть в совершенстве. Обряд проводил Жрец (Жизнь Рекущий – самый мудрый и много знающий).

Все наши многомудрые предки были искусными воинами, способными защитить свой Род (семью), свой народ и свою Родину. Девочка до 16 лет обучалась искусству ведения домашнего хозяйства, ткачеству, прядению, воспитанию детей, созданию лада в семье.

СОВЕРШЕННОЛЕТИЕ и СВАДЬБА

К 21 году мужчина должен освоить профессию отца и получить еще одну свою профессию. После этого он имеет право создать свой Род (семью), а девушка в 16 лет уже имела право выйти замуж. Женились или выходили замуж только с согласия родителей не потому, что боялись, а ведали, что мудрее и ближе их родителей и деда с бабушкой у них никого нет, и их обоснованное мнение всегда было решающим.

Молодые знакомились на праздниках, либо родители будущего мужа сами находили невесту, и если молодые понравились друг другу и родители обоих согласны, то проводился обряд наречения женихом и невестой.

По обычаю, молодым давалось 2 славянских месяца, чтобы принять окончательное решение, готовы ли они к совместной жизни. Ведь велика ответственность такого шага: вести свое хозяйство, поддерживая в доме лад, сотворить как минимум 9 детей и воспитать их достойными членами Рода в соответствии с родовыми традициями.

СЕМЬЯ

После свадьбы супруги поселялись в тереме (хоромах), который им построили совместно два породнившихся Рода (семьи). При строительстве терема и в дальнейшей жизни в нём помогал Домовой. В хозяйство сразу дарили необходимый инвентарь, домашних животных (птица и скотина), чтобы изначально в новом Роду был достаток.

В семье занимались ремеслом –  плотницким, гончарным, женским рукоделием – и землепашством. После того, как супруги выполнили долг перед Родом родили и воспитали достойными людьми не менее 9 детей, а также воспитали внуков и отец передал старшему сыну бразды управления Родом, супруги начинали готовиться к переходу в мир иной.

Это проявлялось в духовном развитии через изучение Мудрости Предков – древних знаний и передачи их детям, внукам и правнукам. Высший смысл и радость жизни наши многомудрые Предки находили в общении со своими детьми и внуками, в воспитании их и все деяния их были направлены на благо своего Рода.

После того, как супруги понимали, что все их дела в этом мире закончены и их Род может существовать и развиваться без их руководства, они уходили в высший мир, воссоединяясь со своим Родом через великий костер Кроды (погребальный костер отправлялись К РОДУ (отсюда  Крода). Это было грустное и одновременно радостное событие, так как их потомки знали, что они ушли для продолжения жизни в более светлый мир, где их встретят предки  – Щуры и Пращуры, весь их Род, и что уже там они будут ждать своих потомков.

Для миросозерцания и мироощущения древних славян характерно то, что человек не противопоставлял себя природе, а растворялся в них, становясь таким же целым, как и они.
Это достигалось общинным существованием, совместным трудом и обрядами, которые не нарушали гармонию природы и космоса.

Ощущение принадлежности к целому гарантировало защиту и поддержку внутри рода или общины.

Среди славян была принята идея «дар – за дар», то есть благо за благо, которая позволяла каждому члену общины надеяться на помощь окружающих в случае каких-либо жизненных неурядиц. Отдельные члены общины не мыслили себя вне целого и, помогая другим, «страховали» себя на случай возможных в будущем трудных ситуаций.

Среди конкретных направлений социальной помощи у древних славян можно выделить помощь старикам, помощь сиротам и помощь вдовам. Поддерживали стариков по-разному. Если по какой-либо причине на помощь не приходила семья, заботу о стариках брала на себя община. Одним из вариантов поддержки стариков был специальный отвод земель по решению общества, «косячка», который давал возможность заготовки сена. В том же случае, когда старики окончательно «впадали в дряхлость», они призревались общиной. Старика определяли на постой к кому-нибудь на несколько суток, где тот получал ночлег и пропитание, затем он «менял» своих кормильцев.Такой вид помощи стал своеобразной общественной повинностью.

В общественных отношениях древних славян формировались способы социальной поддержки сирот в пределах своего родового, общинного пространства. Указанная идея «дар – за дар» хорошо просматривается в мотивах усыновления внутри родовой общины и появления института «приймачества» у южных славян. «Приймать» в семью сироту, как правило, могли люди пожилые, когда им становилось уже трудно справляться с хозяйством, или когда они не имели
наследников. Принятый в семью должен был вести хозяйство, почитать своих новых родителей, а также обязан их похоронить. Здесь налицо принцип – «я – тебе, а ты – мне», или «дар – отдар».

Другая форма поддержки сироты – общинная, мирская помощь. Она по своему характеру совпадала с помощью «немощным старикам», когда ребенок переходил из дома в дом на кормление. Сироте могли так же назначать «общественных» родителей, которые брали его на свой
прокорм.

Начинаются складываться новые подходы к поддержке вдов. Они, как и старики и сироты, считались социально ущербными субъектами в родовой общине. На ранних этапах российской истории вдов просто не существовало, поскольку в соответствии с языческой идеологией жена должна была следовать за своим супругом, т.е. после смерти мужа вместе с культовыми предметами, утварью хоронили или сжигали на костре. Как «чистые», находясь близко к миру
смерти, вдовы обмывали и обряжали умерших. Это древний вид языческой магии, в качестве же отдара они получали вещи покойного.

Сельская община предоставляла им землю, на них распространялись такие же «льготы» мирского призрения, как и на стариков. Не менее древний обычай – хождение за «навалным». Он состоял в том, что нуждающейся женщине оказывали помощь продуктами, обычно осенью, после уборки урожая.

Среди различных видов «помочей» выделяются обязательные внесезонные и сезонные. К первым относятся такие виды поддержки, которые обусловлены экстремальными ситуациями, например, пожарами, наводнениями или массовым падежом скота (в последнем случае часть приплода отдавали пострадавшим безвозмездно).

Особой формой поддержки считались «наряды миром», когда в семье «работные люди больны» и необходима помощь в деле управления хозяйством (растапливание печи, кормление домашнего скота, уход за детьми).

У многих народов, принявших разные религии существуют обряды и традиции связанные с огнём. Оставшиеся с древних времен праздники посвященные огню или особые действия на которые способны только жрецы или к ним приближенные.

В славянских народах отмечают сутки, когда ночь равна дню по времени - Праздник Ивана Купалы. Девушки и юноши идут в рощи, разжигают костры, водят вокруг них хороводы, гадают на огонь и загадывают желания, проверяют сбудется ли, прыгая через огонь за руку с парнем.

У болгарских народов хождение по углям предворяется долгой тренировкой и медитированием.
В Самоа танец огненных ножей - традиционное танцевальное шоу, традиция, которая передается от поколения к поколению, добавляя с каждым новым поколением новые краски стиля, танец смелости и мастерства мужчин племени.

Восточные танцы со свечами на голове отличаются плавностью и привязкой к обряду вечания. Танцовщица выступает перед молодыми "с теплом и светом".

У славян многие божества имеют отношение к огоню. Бог Сварог научил людей обращаться с огнем, ковать металл, создавть орудия труда.
Ярило — бог солнца и света.
Перун -славянский бог грозы, бог молнии и грома.
Во все времена Огонь почитался как центр мира и очищения от грехов, в которых проходила вся жизнь человека. Огонь отпугивал хищных зверей и собирал вокруг себя весь род.
В представлении древнего человека нечистая сила не смела прикасаться к огню, а огонь свидетелем клятв и признаний, откуда и возник обряд прыгать парами через костер, мол, если парень и девушка сумеют перескочить через пламя, не разняв рук, то их любовь будет долгой.

И любовь люди отождествляют с огнем любовь вспыхнула в их сердцах зажглась любовь разгорелось пламя страсти огонь любви.

Из европейских стран, пожалуй, только в Болгарии сохранилось до наших дней «огнехождение», которое носит название «нестинарства». Можно предположить, да и то без особой гарантии, что попало оно сюда через Малую Азию, и, во всяком случае, корни его следует искать в зороастрийской религии древнего Ирана, религии огнепоклонников. Однако когда проник в Болгарию этот обычай, как именно связан с языческими культами — ответы на эти вопросы до сих пор не выходят за рамки гипотез. Гипотез много.....

Греки?

Откуда пошел термин «нестинарство»? Есть мнение, что источник его — греческое слово — «эстиа», то есть «очаг». А занесли его сюда греки, поселившиеся в давние времена в колониях Ахтополь и Василико (ныне Мичурин). Но если поставить проблему так: откуда к самим грекам пришло поклонение огню? — то особой ясности здесь добиться не удастся. Это может быть собственно средиземноморский культ, перекочевавший сюда либо из Южной Каппадокии, где греческие жрицы-огнепоклонницы славили богиню Перасию-Артемиду, либо из. Этрурии, где в честь древнеиталийекого божества Вейовиса жрецы-гирпы шествовали босиком по пылающим бревнам на вершине горы Соракта, близ Рима. Но может быть и чисто восточное наследство. Болгарский писатель Славейков, впервые описавший нестинарство в 1866 году, утверждал, что слышал из уст «ходящих по огню» странные слова — не греческие, не болгарские, не фракийские. Например, слово «пазана» явно было родным братом новоперсидского «pazhana» — «жареный», во всяком случае, и то и другое имели в основе персидский корень «pez». Но говорили на необычном диалекте именно греки, греки-нестинары.

Фракийцы?

Возможно и такое: не переносился обычай в Болгарию откуда-либо, родился здесь же, во Фракии, и лишь чисто внешнее сходство с восточными культами заставляет искать истоки его в Персии. Язычники-фракийцы поклонялись богу солнца — Сабазию, отмечали они и день летнего солнцестояния — «поворот солнца», жгли в дар богу обрядовые костры. Не исключено, что огненный круг именно светило и символизировал, а чтобы выразить всеискупительную любовь к Сабазию, танцевали на углях босоногие жрецы — те, которых позже назвали «нестинарами». Спустя столетия христиане заимствовали этот обычай у язычников, соединили его с праздником святого Иоанна Предтечи; потом и с прочими христианскими праздниками слился древний обряд — ходили по огню на Ильин день, на пятидесятницу, в честь святого Пантелеймона, святой Марины. До наших дней нестинарские пляски дошли уже не как летний, а как весенний праздник — день св. Константина и Елены, приходящийся на 21 мая. Еще в начале века они были широко распространены по всему Странджанскому краю (юго-восточная Фракия), Потом обряд стал вымирать и к середине столетия остался только в двух деревнях близ города Малко Тырново — болгарской Былгари и греческой Кости.

Персы?

Снова вернемся к древнему Ирану. Если «огненная» религия зороастрийцев и лежит в основе всех восточных обрядов поклонения огню, то непосредственными «родителями» нестинарства можно назвать два аскетических культа: бога солнца Митры, распространившийся через Малую Азию по всей Римской империи в I веке нашей эры, и манихейство, названное так по имени основателя секты Мани, убитого в 275 году. И тому и другому культу свойственны были огненные очистительные обряды. Сохранилось свидетельство отца Григория Назианского, современника Юлиана Отступника, об истязаниях во славу Митры, о мистических обжиганиях. Имело ли это прямое влияние на нестинарство, или оставило свой след. только в дервишских испытаниях раскаленным железом — трудно сказать. Зато воздействию манихейства на болгарские обряды есть документальное подтверждение. Дошел до нас список XI века, где говорилось о перенесении восточной ереси в Болгарию неким Сантаврином, последователем Мани.

Римляне?

Эта последняя гипотеза связана не с поиском корней нестинарства, а лишь с вопросом: каким путем мог прийти в Болгарию митраистский культ? И некоторые исследователи называют здесь имя римского императора Константина Великого. Многое кажется непоследовательным в его царствовании. Он предпочел христианство культу Митры, даже ввел монограмму Иисуса в военную символику, но оставил на монетах языческих богов, определив главным среди них Гелиоса. Созвал первый «вселенский» собор христианских епископов, названный Никейским, но при этом объявил всеобщим праздником «dies Solis» — день бога Солнца. Объявил — Миланским эдиктом — христианство дозволенной религией, стал главой церкви, но, избрав столицей Константинополь, велел воздвигнуть там языческие статуи, а на самом видном месте поставил огромную статую Гелиоса, приказав почитать ее как его собственное изображение. Нет ли связи между «dies Solis» и нестинарскими празднествами?

Как бы то ни было, а к XIX веку майский нестинарский ритуал в Болгарии отлился уже в законченную форму.

После рождения обычно на третий день (но не позже чем на 16 день) родителями ребенка чаду давалось имя. Но нельзя было давать ребенку имя отца, брата, сестры, вообще кого-либо, кто уже носит это имя в том же доме. Основывалось это правило на том, что у каждого человека есть свой Лег- хранитель (ангел — это слово греческое, на Руси же этих существ называли Леги от слова легкий прозрачный) в зависимости от имени, и если в одном доме два человека названы в его честь, то он не в состоянии уберечь каждого из них...

Вплоть до XVII — XVIII веков на Руси существовал и обычай давать ребенку, кроме официального, еще и потаенное имя, обычно это имя давалось волхвом или знахарем и держалось в строгой тайне. Мирское имя давалось жрецом исходя из задач ребенка которые он должен постичь именно в этой жизни, то есть это имя было временным, а тайное имя это настоящее имя его души которое сохраняется навсегда, в каких бы мирах не продолжал развиваться дальше человек. Поэтому при достижении детьми возраста от 9 до 16 лет, все зависело к какой касте (утвержденный богами союз) принадлежал ребенок (в девятый год нужно исполнить ритуал для будущего волхва, в двенадцатый для воина-княжича, в шестнадцатый для остальных), жрецом проводился обряд Имя наречения взрослым имением в соответствии с уже теми наклонностями, которые успели явно проявится и если родители ранее верно подмечали к чему предрасположено чадо, то данное ими имя не менялось, а добавлялось только тайное...

Ритуал имянаречения обычо совмещался с обрядом инициацией получения священной связи с богами и предками. Это церемония, когда волхв дает знание, открывающее духовное зрение чадам, посредством чего они могут приблизиться к Богам. Оба обряда связаны с открытием портала между мирами и требуют больших энергозатрат от Волхва...

Когда же подходил нужный срок проводили обряд имянаречения. Во время этого обряда смывались детские имена (обряд проходил в текучей воде) и вместо детского давались два взрослых имени одно из них общинное под которым чадо все знали, а второе тайное, оно хранилось в глубокой тайне и его не ведали даже отец и мать. Имени Волхва — следует быть полагающим счастье, князя-воина — полагающим защиту, у остальных — выражающим процветание или обозначающим службу. Имена женщин должны быть легко произносимыми, не выражать чего-либо ужасного, обладать ясным смыслом, быть благоприятными и благозвучными, и содержать выражение благословения...

И так после обряда имянаречения приступали к профессиональной подготовке чад, давая им соответствующую их профессии информацию и прививая определенные навыки. После обучения шел заключительный обряд ритуального посвящения в профессионалы выбранного вида деятельности.

Например, для воинов проводился такой обряд. В начале волхв отправлял сознание юношей воев в мир Нави, совершая над ними особый обряд вхождения в иномирье. Испытуемых укладывали на землю- навзничь и с ними никто не должен был разговаривать, кроме волхвов проводящих ритуал. После общения посвящаемых с Героями Пращурами их сознание возвращали в мир Яви. Над жертвенным огнем освящались воинские обереги и оружие. Затем будущие воины должны были подвергнуться четырем испытаниям. Волхв по одному поднимал их с земли и подводил к «огненной реке» — площадке из раскаленных угольев шириною 5-6м. Её нужно было преодолеть не очень быстрым шагом. Второе испытание заключалось в том, что будущий вой должен был с завязанными глазами дойти до дуба или родового столба. Третье испытание заключалось в проверке воина на сообразительность и умение решать сложные задачи. И наконец, на последнем испытание он должен был за определенный промежуток времени уйти от погони, спрятаться в лесу или в высокой траве, а затем пробраться через сторожевые заслоны к священному дубу, коснувшись рукой листьев. Только после всех этих испытаний человек мог считаться настоящим воином Перуна. После испытаний совершалась страва, на которой поминались все павшие в боях предки...

КАК ВЫБРАТЬ МЕСТО И СООРУДИТЬ ОБЩИННОЕ СЛАВЯНСКОЕ КАПИЩЕ

Капище является священным местом общины, на котором проводятся обряды, Славянские праздники и таинства общения с Богами. Поэтому при образовании Славянской общины сооружению капища уделяется особое внимание.

Сооружается оно участием в трудах всей общины, под руководством жреца общины, отвечающего за правильность его сооружения. Часто бывает так, что у образуемой общины ещё нет своего жреца прошедшего обряд посвящения. Тогда работами может руководить глава общины или духовный лидер. Для подобных непредвиденных случаев мы и даём свои советы по сооружению общинного капища.

Первое, что необходимо сделать, надо выбрать чистое место для капища. При этом необходимо учесть отдалённость будущего места от признаков «цивилизации», удобность подъездных путей и маршрутов общественного и личного транспорта, для того чтобы можно было беспрепятственно добраться до места его расположения в любую погоду и время года. Но главное, это место должно быть в районе одной или нескольких Славянских святынь, коими являются, родники, ручьи, река, деревья, дубравы, рощи и т.д. При этом следует обследовать несколько районов, присмотреться тянутся ли туда люди на отдых в выходные дни, прежде чем определиться окончательно.

Надо знать и помнить, что Славянские праздники, проводимые на капище, делятся на три части: зачин (обрядовая часть), игрища и пир. Следовательно, сопровождаются не только почитаниями и славлениями с обрядами, но и массовыми гуляниями, игрищами, хороводами и песнопениями. Это тоже надо учесть при выборе.

Доверьтесь своим чувствам в выборе места, они вас не подведут. К чистому месту вас будет притягивать душой и сердцем. Если оно нечистое, вас будет отталкивать от этого места, будет возникать ощущение неведомой тяжести и удушливости.

Одновременно с поиском места будущего капища необходимо заведомо позаботиться и о чуре (общинной капи). Следует заранее продумать, где его заготовить и что на нём надо вытесать. Исходить надо из реальных возможностей общины. Практика тут не даёт однозначного ответа, что лучше, закупить ствол дерева и привезти уже готовый вытесанный чур в район места будущего капища или же через лесничество и лесничего выбрать ствол дерева для будущего чура непосредственно в районе расположения капища. В этом случае, перед тем как его обрабатывать, потребуется его предварительная просушка.
Капище состоит из следующих частей:

Опашки, Чура, жертвенного камня и крады (огневища).

ЧУР

Высота чура должна быть выше человеческого роста, то есть, метра 3 над землёй. Ликом чур смотрит на краду и располагается на одной линии чур – крада – вход на капище. Общую картину капища можно увидеть на многочисленных светописях с праздников имеющихся в Интернете.

ОПАШКА

Опашка сооружается или выкладывается из подручного натурального материала, коим могут служить камни, предварительно обработанные стволы поваленных деревьев (сушняк), земляной грунт и т.д. Она имеет форму яйца (форму нашей земли и символ Рода), «острый» конец которого располагается за «спиной» чура (т.е. чур располагается внутри опашки, а не за ней), а «тупой» конец со входом на капище, располагается перед ликом чура. На линии: вход – крада – чур – капь).

При этом размер опашки, её разворот не являются строго направленными по сторонам света, а оборудуется с учетом специфики конкретной местности. Таким образом, чтобы расположить их максимально удобно для проведения зачина на капище. Лес со спины чура, поляна с лика.

ЖЕРТВЕННЫЙ КАМЕНЬ

Жертвенный камень, как правило, имеет широкую плоскую форму и устанавливается вплотную перед чуром, таким образом, чтобы он несколько выступал над землёй и на него удобно было укладывать требы. Рекомендуемый диаметр свыше 30 см.

Рядом с жертвенником ложится ещё и малый камень, для вспомогательных целей.

КРАДА

Крада (огневище), выкладывается чаще всего на грунте кругом из породы камня хорошо держащего высокую температуру и располагается в 1-2 пяди (30-60 см) от жертвенного камня, таким образом, чтобы имелся свободный проход между ними. И как мы уже говорили, она должна располагаться на одной линии: вход – крада – чур.

ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ВЫСЕЧЕНО НА ЧУРЕ

Три мира: вверху лик (образ), под ним коловрат (или знак того божества, которому посвящена капь), ещё ниже символ общины (или две молнии – знак ССО, если община входит в его состав). Посередине пояс или полоска со знаком земли, и внизу можно расположить знак крады или огня. Ещё ниже можно расположить «подземельные» знаки, на усмотрение общины.

Прежде чем вкопать нижнюю часть чура в землю, на достаточную для прочности и устойчивости глубину, не забудьте обработать его смолистым материалом против гниения и вбить распорные «костыли» на случай «несанкционированной» попытки вытащить его из земли.

ИЗ КАКОГО ДЕРЕВА СЛЕДУЕТ ДЕЛАТЬ ЧУР

Выбирается, как правило, из местных пород дерева наиболее устойчивых к разложению от внешней среды. Надо помнить и быть готовым к тому, что если ствол не обработан специальными защитными препаратами, он через некоторое время непременно почернеет. Это придаст ему некоторый облик старины, но первоначальный цвет дерева будет потерян.

Следует при изготовлении капища помнить и быть готовым к тому, что слабо высушенное дерево даст трещину по своей длине. При возведении опашки надо помнить и то, что грунтовая опашка разрушается быстрей, чем каменная и требует к себе более пристального внимания.

Исключение при выборе породы делается в тех случаях, когда капь посвящается некоторым Богам. При этом рекомендую лик посвящённый Велесу изготовить из ясеня, а Сварогу (Богу Единому) из дуба. На то имеются особые приметы. Хотя условие это не является обязательным.

Когда капище будет готово можно созывать гостей на его открытие. Лучше это сделать на одном из ближайших Славянских праздников. Но и это ещё не всё заботы.
Капище необходимо, перед тем как начать первый зачин или обряд, обязательно осветить и дать ему своё имя. Имя можно подобрать всей общиной, а вот освещение капища проводиться жрецом с выполнением необходимого обряда освещения.

Имя капищу можно давать исходя из топонимики места его расположения, расположения близлежащего посёлка, или из особенности данной местности, общины и т.д. Если вы посвящаете капище одному из славянских Богов и даёте ему имя исходя из этого, вы должны не забывать о том, что тем самым вы привязываете себя некоторыми дополнительными обязательствами в данном вопросе. Я бы рекомендовал, исходя из собственного опыта, не торопиться в этом вопросе.

Желаю творческих успехов в сотворении нового капища. Помните всегда и везде, двух одинаковых капищ в природе не существует. Их сила и красота в разнообразии и тепле душ наших, силу эту и красоту преумножающих.

ЧЕМ ОТЛИЧАЮТСЯ СЛАВЯНСКИЕ СВЯТИЛИЩА

Святилища коими являются: храны, капища, места священные, красные куты, суть являются обозначенным местом, где происходит таинство соприкосновения и общения славян со Сваргою. С местом, где происходит соприкосновение мира Яви с миром Нави.

Ибо Сваргою является творение Бога Единого, наречённого Предками нашими Сварогом, и образы в творении, обожествлённые Предками нашими.
Когда мы к святилищам сходимся Богов наших восславить, требы им поднести, и они к нам притягиваются, силушкой своею делясь с нами.

ХРАН

Самым крупным по воздвижению считается хран. Все наши храны, выстроенные славянами в крупных городах и по Святым местам, были уничтожены в период христианизации Руси, или переоборудованы в культовые сооружения иноверцев. Сегодня говорить об их возрождении не приходится по той простой причине, что время для этого не назрело. Надо сначала силы свои духовные восстановить. Тогда и храны появятся вновь на Руси.

Творили же храны Богам нашим всем людом честным на фундаментах каменных, со стенами гороженными из дуба. За основными, часто по другую стену, хранили Богов наших образы. Возводили храны многие в Новгороде Великом, на Волхове-реке, в Киеве, по божьим лесам, на Волыни Дулебской, в Суроже (на полуострове Крымском), на море Сурожском и Синем. Потом пришли пастыри христианские с ворогами нашими и всё уничтожили. Храны разорили и переоборудовали под церкви свои, капища с чурами, в разные времена точеные, порушили, в реки побросали, силу нашу былую истощив, чтобы не было славы у нас и победы над врагом не было.

Следом по сложности сооружения идут капища племенные (общинные) и родовые, которые проще в сооружении по отношению к хранам и первым каменным капищам нашим. Они могут сооружаться и восстанавливаться в течении короткого промежутка времени, что немаловажно сегодня. Выше мы уже дали советы по сооружению общинного капища, но надо знать ещё и то, что капища бывают не только общинные. Могут воздвигаться и родовые капища, если на то имеются условия и потребность родовая.

РОДОВОЕ КАПИЩЕ

Разница возведения родового капища от капища общинного в том, что оно ставится на земле принадлежащей конкретному роду или семье и используется преимущественно самим родом. В данном случае отступления от возведения общинного капища могут быть незначительными. Они могут разниться, например, размерами или скажем отсутствием опашки (сокращения её размеров до минимальных), исходя из возможностей семьи или рода. Рекомендуется соблюсти основу самой закладки капища: Чур, жертвенный камень (камень алатырь) и крада.

Известны случаи, когда семьи на своих участках, вместо чура использовали дерево и всё семейное капище укладывалось под его кроной. Бывали случаи, когда родовые капища воздвигались неподалёку от племенных (общинных), в одном священном месте, и доходили численностью от нескольких единиц до нескольких десятков.

КРАСНЫЙ УГОЛОК

Тем семьям, которые живут в многоэтажных домах, не имеют возможности сооружения семейного или родового капища, в меру отсутствия данных возможностей, могут выделить в своей квартире, Красный куток (уголок), в котором можно разместить небольшое святилище напоминающие образ божий или подобие храна или капи (чура). Их можно закрепить таким образом, чтобы общение было во всех отношениях удобным. Для этого надо предусмотреть уютное место с тремя составляющими: подобие (лик вырезанный из дерева, или картина с образом божественным, или капь, или живое растение, под которое располагается требник (небольшой камень алатырь) и место для свечи или благовония, символизирующее краду. Этого будет достаточно, чтобы можно было в тихой, спокойной обстановке, обратиться со славлением к Богам нашим, вознести им требу и немножко отвлечься от мирской суеты, прикоснувшись к вечному.

Осветить свой Красный куток можно самостоятельно, проведя обряд освещения. Если же вы не знаете как он проводиться правильно, то посоветуйтесь с жрецом или пригласите его на освещение, чтобы обряд был проведён как тому подобает.

Общаясь с людьми, бывая в гостях у знакомых, мне не раз приходилось видеть и редкие решения оформления Красного уголка. От красиво исполненного из камня и растений пейзажа местности, со своим родниковым источником и стекающим ручейком, оформленного вместо камина в доме, до более упрощённых образов. Например, прикреплённой в Красном уголке, или установленном на полочке, красиво оформленном деревянном подсвечнике, с ножкой в виде капи, в верхней части которой закреплено коло символизирующее солнце с цветными прозрачными стеклышками. Перед ними установлена плоская свеча, при зажжении которой солнышко начинает играть переливами света. Сам подсвечник закреплён на деревянной и круглой подставке со славянским резным орнаментом, площадь которого используется для плоского алатырь-камня.

Если же условия не позволяют сделать это, по каким-либо причинам, или по несогласию близких, можно воспользоваться близлежащей рощей или парковой зоной у дома и подобрать себе спокойное укромное место, соорудив под деревом, ведомое только вам или вашей семье, подобие капища. Перед выбором такого места и дерева лучше обратиться за советом к жрецу или волхву, ибо место должно быть выбрано правильно. Дабы не попасть под влияние, например, дерева «вампира», забирающего энергию человека.

И главное не увлечься при сооружение стараниями. Иногда мне приходиться встречать такие «семейные подобия», которые люди умудряются не только красиво оборудовать, но и обнести колючей проволокой, чтобы никто не мог проникнуть на их «пятачок» и посягнуть на эту территорию. Явный перебор в стараниях. Надо помнить, что главное святилище находится внутри нас сами, в душах наших. А на капище, к святыням нашим мы идём и несём требы, сооружаем кутки в домах наших, чтобы поддержать в чистоте душевной внутренние святилища наши.

ПРИРОДНЫЕ СВЯТИЛИЩА

Для тех славян, которые вернулись к своим корням, но не любят излишней суеты, или же у них нет рядом ни капища, ни парка, ни Красного кутка, но есть неистребимое желание приобщиться к миру родных Богов, рекомендуем использовать окрестные святыни. Почувствовать силы божественные наши, побыть наедине с ними, с природой можно соприкоснувшись с исконными Славянскими святынями. Ими испокон веков считались, чистые источники и родники, в которых можно утолить жажду, дубравы, рощи, зелёные островки леса у утёса реки, у морского берега, обрыва, грота, в которых можно отдохнуть, набраться сил. К ним можно отнести и отдельно стоящие камни-валуны, порождённые природой и пережившие многие поколения людей соприкасавшихся с ними. Выстраиваемые человеком чудным образом, пытающемся донести до нас сведения из глубины веков. В таких местах человек приобретает спокойствие и ощущение соприкосновения с вечностью. Всё это наши святыни и святилища, прикоснувшись к которым мы приобретаем силу духа нашего и проникаем в храм души нашей. Содержим в чистоте тело и душу нашу.

Волхв северокавказской общины «Славянское наследие» Славер

Согласно родовым традициям славян, Веста – это девушка, обученная всем премудростям замужества, т.е. ведающая/знающая, в будущем заботливая мать, хорошая хозяйка, верная, мудрая и любящая жена. Только после приобретения девушкой таких знаний у нее был шанс стать женой. НЕвест замуж не брали, а если брали, то такое дело называли браком. Не секрет, что целостность, атмосфера и счастье в семье почти полностью зависит от женщины. У Весты не может быть плохого мужа, потому что она мудра. Вероятнее всего, древние славяне даже не знали, что такое развод…

БРАК – у древних славян этот обряд назывался священный супружеский союз… Свадьба расшифровывается как СВА – небо, БО — боги, ДЕ – деяние… А в целом – Небесное Деяние Богов… Брак придумали христиане… Славяне его трактуют так, что кто-то из вступающих в этот союз – с браком – до свадьбы имел «контакт» с другими…

Прежде у нас все было намного проще: какую девку поймаешь в лесу, та и твоя. Так вот, на иврите «благословение» – браха. Вот вам и брак. Есть и др. мнение: «брать», а также «брань»(изначально – поход за добычей, а один из броских «образов» добычи в древности – это девушки, потенциальные жёны) естественнее сблизить с обсуждаемым словом. Кстати, слово«бранка» означало когда-то «пленница». Вместе с тем я не исключаю, что термин «брак»связан ещё и со словом «БРемя», и если так, то здесь просматривается аналогия с ивритом:«נישואים» («нисуим», арам. форма «нисуиН») — «брак», и корень тут тот же, что в слове«לשאת» («ласэт») – «нести» («носэ», «נושא» – «несу, несешь, несет»). Соответственно, состоящий в браке – «נשוי», «насуй» (ж. р. «נשוא», «нэсуА»), т. е. как бы «обремененный».., ну, а раз бремя и обремененный, значит и нести его должны оба супруга, со всеми вытекающими отсюда последствиями…

Многие слова, которые издревле служили нам защитой и определенным табу, исковерканы и вывернуты на изнанку, подменены чужеродными. Потому, возможно и быт наш с некоторых пор не устроен и жизнь дискомфортна. Мы потеряли гармонию не только в понимании Себя, но в первую очередь в определении других, происходящего вокруг нас в целом. Опять же будем искать виноватых, порождая смуту и становясь все слабее, или, попытаемся самостоятельно исправить ситуацию, жить и говорить так, как завещали нам Наши Предки – Законы и Правила которых до сих пор являются безупречными, потому как руководствовалисьПРАВЬю и СОВЕСТЬю. А главное, – ЛЮБОВЬю к Матушке-Земле Своей…

И не удивительно, что сегодня по статистике распадается чуть ли не каждая вторая семья. Ведь вступают в БРАК с неВестой…

Обрядъ – это совместное действие или обращение человека и жреца.

Ритуал = РитаАЛ – это выполнение жрецом действия или обрядъа по своей воле или по просьбе кого либо.

Небесные законы у нас называются – РИТА. Любой праздник включает в себя совершение обрядъов, действий, ритуалов и игр. Праздник День Перуна. Экзамен АДУ. Праздник МЪнари = Менари = Коляда – День Перемен. Никакие бесы, никакая нежить терпеть не могут счастья и радости.

Вспомните, что до сих пор проводится на Коляду? Ходят ряженные по домам, изображая всю нежить, всех бесов, и от них люди откупаются сладостями, стряпней. После освобождения из Пекла последнего узника, Перун завалил Врата в Междумирье, т.е. вход в Пекло Кавказскими горами. На этот день празднуется День Покоя, который приходится на 22 Бейлет.

Врата Междумирья – это врата между Мирами. Это определенные энергетические центры, куда человек проходит, и оказывается совершенно в другой Вселенной, в другой Галактике, на другой планете. 13 Бейлет (24 декабря) – это Коляда, а 22 (2 января) – День Великого Покоя, т.е. когда на Землю перестала из Пекла негативная энергия поступать, и на Земле наступил Покой. Дни Памяти Праотцов – на следующий день 23 Бейлет. На неделю Родания т.е. Дни Памяти Предков, наложился ещё один праздник – День Битвы и Победы Велеса над Кощеем и этот день называли Радогощь 29 Бейлет. Лелю уже к тому времени сбил Тарх Перунович, Даждьбог. День спасителя Расы или в просторечье - СПАС, это 18 Бейлет. Это день волхва по имени Спас. Спас, т.е. спаситель Расы.

 

Перун победил все злые силы - И вот когда в последний день он воткнул меч в землю, это был 33 день месяца Бейлет, это Зимний День Перуна. И с той поры начал зажигаться меч, т.е. как символ победы над тёмными силами, над злом. Летний день Перуна – его пришествие, но тот день на 33 день месяца Хейлет. Путь Перуна - Перун в своих поисках нечести шёл по определённым путям - это геомагнитные линии Хартмана, шел и уничтожал нечисть. В Зимний День Перуна. Каждый день Недели проходим по 9 кругов Перунова пути.

Многие спрашивают, а почему 9 раз? А помните, мы разбирали на юджизме: человек – это матрёшка из девяти тел. И каждый раз проходя, вы очищаете свое тело, наполняете своё тело чистотой и светом. Идя по этому направлению – идёте путём Перуна, а идя в обратном направлении – путём нечисти. В битвах с нечистью – происходит не падение и гибель Бога, а его полное физическое и энергетическое уничтожение, и остается только одна проекция его деяний – эгрегор. КРОМ одновременно существовал в 65 536 –ти измерениях. Сейчас он остался где-то в 30-ти - 40-ка мерном пространстве, т.е. его проекции. А вот то, что касается нашего плана, т.е. тут – как вакуум – нет Крома. Т.е. он может возродиться, но при одном условии, что люди объединятся на пути Света и Добра.

Всё правильно, (физический человек, АЗЪ т.е. Бог, живущий на Земле, попавший в христианский мир или др. какое - либо место), он безсмертен, но у него торможение в развитии. Т.е. вот сейчас он обладает 4-х мерной структурой и до 16-ти мерной т.е. проекции. Но чтобы попасть в более высший мир, надо же развить большее количество чувств. А как ты разовьёшь большее количество чувств? Только, когда у тебя Душа и Дух развивается. Тогда у тебя и проекций станет не 16, а 256, т.е. это уже следующий мир. А в мире с 256 – тью измерениями ты развиваешь на каждую мерность полную проекцию, т.е. 256 и у тебя получается 65536. На ту, так же – полная на каждую.

Поэтому и говорят: Гармоничные миры – это 4, 16, 256, 65536, и т.д., т.е. как бы каждое число умножаем само на себя – геометрическая прогрессия. И мы тогда получаем проекцию следующего гармонического мира. А 16 нам уже, белым, дано при рождении – энергоновые каналы восприятия, т.е. мы, можем сразу же 16 чувств развивать для следующего мира. «Песни птицы Гамаюн» Асова. Через 3 года после того как была уничтожена Дея. О чем Сварог предупреждает? О Великом потопе, истребившем людей, а падении на Матушку Землю огня». Откуда огонь мог падать? Да осколки Лели.

О том, что будет уничтожена Фата, и Земля наклонит свою ось, т.е. Солнце уже будет проходить по другим чертогам. Вот вам громадное цунами, когда Атлань погибла и пр. А после этого у нас наступило Великое Похолодание. Но при этом он предупреждал, что это будет, если вы не приложите силы к тому, чтобы этого не случилось. Да, Фатту уничтожили Жрецы, но жрецы то не белые, а жрецы Лунного культа. Смешение антов, т.е. они, брали себе жён из племён людей с кожей восходящего солнца, и получились те, кого мы сейчас называем арабы - у них как бы бронзовая кожа.

Арабы считаются, как производные от желтых с черными. И не они сами, жрецы, а их дети, которые получились в результате этого двухвидового смешивания, они уже стали другими. То есть получился, как особый вид, а раз они, потомки, потеряли 2 каких - то канала, а этими двумя каналами оказались что? Любовь, которая является в то же время состраданием, и чувство самосохранения. Это же присуще очень многим учёным, они теряют чувство самосохранения. Заметьте, все учёные мира работают над чем? Работают, как бы какую ещё гадость сотворить: новый вид оружия, биологическое, химическое, чтобы нанести урон, вред человеку. Эмбрионы болезней все хранились в военных ведомствах. Биологического и химического оружия было столько, что можно было, как нам в школе преподавали, 200 раз уничтожить всё живое на Земле. А ядерного оружия только в Советском Союзе хватит, чтобы планету взорвать несколько раз на части.

Спрашивается, а куда этого столько? Наделали и куда, потом всё делось? Советский спутник «Космос», который начинен был до предела ядерным оружием, и лазерами с ядерной накачкой должен был потерять ориентацию и рухнуть на США. Вдумайтесь, Образ, ядерной войны, ядерной зимы, это же не только у нас говорится о том, что использовалось ядерно-лучевое, гравитационное оружие – в Сантиях их описание. Махабхарата – то же самое, Бхагавадгита – то же самое. На горе Мира находился Асгард, т.е. Город Богов, храмовый комплекс, а люди жили в 4-х провинциях Дарии – Хара, Свага, Туле, Раи. Ну, это первые поселения, почти 2 млрд. лет назад. «Зелёные» человечки - они были двоякодыщащие, как говорят придания, они имели жабры. Часть погибла, часть осталась, и до сих пор живут в подводных городах вместе с потонувшим материком Рантхой. Они проводили эксперименты по скрещиванию всего животного, и сами с животными мешались, в результате на Земле появились бестиальные виды, т.е. не только хищные животные, но и хищные люди, т.е. это говорит о том, что эти люди имели внешний облик человека, а внутри хищный зверь.

А глубинная суть в чем? Чтобы ты не делал, чем бы ты не занимался, ты должен исполнять законы Рода, должен жить в соответствии с Совестью и законами Рода. И не важно, кто ты и какой чин занимаешь. И заметьте, наша церковь – была единственной, где не было чинопочитания, а было уважение только его человечности, мудрости, знаний. Его уважали, не было этого раболепия, потому что вообще не знали что такое рабство.

Традиция очень часто передаётся из поколения в поколение в виде того или иного обряда или праздников, во время которых совершаются определённые действа и ритуалы. Для начала давайте разберёмся, что такое ритуал и что такое обрядъ, чтоб вам было понятно.

Обрядъ – это совместное действие или обращение человека и жреца. Т.е вдумайтесь в слово ОБРЯДЪ – они оба рядом. Т.е. когда жрец или хотя бы один человек вместе с ним повторяют - это уже будет обрядъ.
Но когда человек, допустим, не в состоянии что-то сделать и просит об этом жреца совершить то или иное деяние или обращение, и это уже происходит в соответствии с Небесными законами. А Небесные законы у нас как называются? РИТА. Т.е 2 руны – одна руна – РИТА, а вторая руна АЛ, т.е. включающая в себя всё полностью, подробно. А потом уже РИТААЛ изменилось на РИТУАЛ.

Т.е. РИТУАЛ – это выполнение жрецом действия или обрядъа по своей воле или по просьбе кого либо. Любой праздник включает в себя совершение обрядов, действий, ритуалов и игр.

Т.е. вспомните хотя бы День Перуна, начинается с чего? С подготовки, т.е. все выполняют определённые действия, мужчины собирают хворост, делают жертвенники, женщины подготавливают территорию и продукты. Потом что? Происходит обрядъ, сначала ритуал происходит, жрецы зажигают жертвенник, а потом все вместе с жрецами приносят бескровные жертвоприношения и произносят какую фразу? «Во славу Богов и Предков наша».

Совершив, проходят обрядные игрища – хороводы вокруг меча, где проходит совершенно другой обрядъ – Огнебог - Семаргл благословляет всех в хороводах, т.е. здесь уже не жрец, а сам Бог благословляет. После этого каждый совершает ритуал, т.е. не совместно со жрецом, а каждый для себя лично совершает ритуал – он зажигает Огневицу, устанавливает её на венке,7г на плотике и отправляет её по Ирису.

После этого ритуала начинается следующий обрядъ – обрядъ очищения тела, т.е. все идут в воду и омываются. Потом следующий обрядъ – очищение огнём, все кто омылся идут и прыгают через костры и огневицы.

Далее кострище превращается в круг или огненную дорожку и идёт очищение укрепление духа, все босиком следом за мной идут по углям, т.е. совершается обрядъ. Потом обряды-игрища, соединённые, это вокруг 2-х солярников – левосторонний и правосторонний, происходит что? Хороводы и избирается 9 пар, первых 9 пар, иногда тридевять пар, и проверяется, по воли Богов пары эти получились или их бес подтолкнул. Помните да? Явь, Навь, Правь. Одна пара у нас уже здесь в августе произошла.

А дальше начинаются трапезы, игры Богов и пр. Вот, празднику отвечают действия, обряды, ритуалы.

Но и есть, будем говорить, праздники, которые в традиции они переходят из одного в другой, и сейчас вот эту взаимосвязь мы запишем и посмотрим.

Праздник МЪнари = Менари (Коляда) – День перемен, празднуется с глубокой древности. В основе данного праздника лежат основания добровольных поселений Дарии на Мидгард Земле. Даже после переселения из Дарии Великая РАСА продолжала праздновать этот праздник.

Во время второго пришествия Перуна на Мидгард этот день, а также праздник, получил новую окраску. Это связано с тем, что Перун прошёл сквозь Врата Междумирья Пекла и освободил от туда людей Великой Расы и существ различных миров, коих туда завлекли силой или обманом.

Но когда люди выходили из Врат Междумирья на Мидгарде, а сними также выходили освобождённые существа других миров, то под видом чужеземельных существ на Мидгард проникли коренные жители Пекла – нежить и всяческие бесы. Комментарий: никакие бесы, никакая нежить терпеть не могут счастья и радости, т.е. психосостояние – напряженное, гнетущее.

Но заметьте, люди возвращались в свои дома, и в эти дома пытались проникнуть бесы и нежить. И от них, ведь вернулся родственник, пропавший без вести, или которого в Пекло Навье утащили, и люди радовались. А ту вся эта нежить, бесы. И от них, как бы откупались - давали им что? Булочки, стряпню, сладости и пр. отдавали, откупались, и те уходили, потому что не выносили эмоции радости.

А теперь вспомните, что до сих пор проводится на Коляду? Ходят ряженные по домам, изображая всю нежить, всех бесов, которые в те времена ходили, и люди от них откупаются, конфетами, сладостями, булочками, оладушками, блинами. Т.е. ясно как обрядъ взаимосвязан? Люди они отмечают свое прошлое. Т.е. ряженные они влияют на подсознание, на Родовую память, они рядятся, чтоб не забывали, чтоб помнили. На себя они ничего не вешают, потому что, во-первых, люди всегда на откуп, никогда не давали ничего плохого: они давали с добром, с чувством, с Духом, и вот нежить как раз этого и не переносила, что они получали дары, наполненные светом, добротой и любовью. И они что? Разбегались. И дети, а это у нас - дети, а там, на Западе до сих пор помнят: и взрослые тоже ходят колядовать, песенки разные колядные поют, и им тоже выносят и кормят. Т.е. детям – то хорошо: они получили те же конфеты, блинчики, оладушки, и они их съели, но эти блинчики оладушки, они же добротой, светом и любовью наполнены.
После освобождения из Пекла последнего узника, Перун завалил Врата в Междумирье, т.е. вход в Пекло Кавказскими горами. На этот день празднуется День Покоя, который приходится на 22 Бейлет.

Врата Междумирья – это врата между Мирами. Это определенные энергетические центры, куда человек проходит, и оказывается совершенно в другой Вселенной, в другой Галактике, на другой планете. Это как система телепортации. И Перун завалил вот такой энергетический комплекс горами Кавказскими. Потому что пути, вот эти вот связи галактические, и одно из путей в Пекло находилось на Кавказе, а сейчас там он засыпан. Я не знаю, может сейчас там жители, которые там живут, на Кавказе, и откапывают его, и может, поэтому и у людей такое негативное отношение к кавказцам. Не потому, что они – представители другой национальности, а раз там точка энергетического выхода негативной энергии, т.е. живущие там на себя как бы это воспринимают, поэтому и отношение к ним негативное.

И вот смотрите САВ книга 2 стр. 208: 13 Бейлет (24 декабря) – это Коляда, а 22 (2 января 2001года) – День Великого Покоя, т.е. когда на Землю перестала из Пекла негативная энергия поступать, и на Земле наступил Покой.

И заметьте, а на следующий день, начинают праздновать что? Дни Памяти Праотцовъ. Но с чем это связано? Видите, как оно всё происходит? Т.е. люди встретили своих Предков, дедов, прадедов, прапрадедов, пращуров, потому что там же время по другому шло, и там многие поколения, там могли прапрапрадеды вернуться, и люди видели своих предков и в честь них устраивали, в честь предков, устроить Пир на весь мир. А что же делал Перун? Он что же сел за стол и со всеми начал кушать что ли? Нет, он пошёл всех бесов и нежить вылавливать.

И вот после этого Перун ходил по Земле и уничтожал всю нечисть – бесов и нежить. Т.е. сначала он им предлагал собраться в одном месте, чтобы их отправить в Пекло, а они не захотели возвращаться. Ну, хочешь-не хочешь, как шутили в молодости: На, получи, фашист, гранату!

И народ то, заметьте, он же не один день, он целую неделю отвёл на Дни Почитания Предков, поэтому Дни Памяти Предков у нас идёт сколько? Ровно 9 дней, целую неделю. Т.е. вот они Раданию и праздновали Дни Памяти Предков – целую неделю.

Но потом по происшествию ещё времён, на неделю Радания т.е. Дни Памяти Предков, наложился ещё один праздник – День Битвы и Победы Велеса над Кощеем и этот день называли Радогощь 29 Бейлет.
Лелю уже к тому времени сбил Тарх Перунович, Даждьбог, но он сбил, но прибыл – то сюда попозже, а тогда он сюда, на Мидгард, еще не опускался т.е. не до того было, не до праздновования, а надо было все остальные темные силы уничтожить.

А Велеса же потом сюда направили.

И заметьте, кроме того, среди этих праздников у нас ещё есть День спасителя Расы или просто в просторечье - СПАС это 18 Бейлет. Это день волхва по имени Спас.

Хороводы – одно из древнейших обрядовых действий, связанных с культом Солнца, с течением времени приобретают отчасти обрядовый, отчасти развлекательно-игровой характер. Именно в таком качестве они и сохраняются на долгое время в народной традиции. Хороводы известны с древних времен, они существуют у всех народов, они имеют магическую силу, сплачивая людей, гармонизируют отношения с миром, приносят радость.

Хоровод известен людям уже с эпохи палеолита (его восстанавливают по наскальным рисункам, по сохранившимся на глине, внутри пещер отпечаткам босых ног).

Танец – это яркое, красочное творение народа, художественное отображение его многообразной жизни, воплотившее в себе творческую фантазию и глубину народных чувств. Русский народ, создавший на протяжении своей многовековой истории высокохудожественные былины, мудрые сказки, чудесные переплетения кружев, изумительные изделия из глины, великолепную резьбу по дереву, разнообразные вышивки, множество богатых по содержанию и ярких в ритмическом отношении песен, породил также изумительные по красоте и рисунку и весьма разнообразные по содержанию танцы. И подлинным шедевром танцевального искусства является русский хоровод.

Хоровод – это не только самый распространенный, но и самый древний вид русского танца. Основное построение хоровода – круг, его круговая композиция (подобие солнца) и движение по ходу солнца (хождение за солнцем – «посолонь») берут свое начало из старинных языческих обрядов и игрищ славян, поклонявшихся могущественному богу Солнца — Яриле.

Важность русских хороводов для нашей народности столь велика, что сложно назвать другой элемент национальной культуры, неизменно игравший на протяжении многих веков такую огромную роль. Занимая в жизни русского народа три годовые эпохи: весну, лето и осень, — хороводы отражают особенные черты нашей народности — самобытность, радость, творческую силу и восторг. И, несомненно, хоровод — это своеобразный символ красоты – красоты движения, красоты окружающего мира и, наконец, красоты человеческой.

По мнению крупнейшего знатока фольклорной культуры, В.Даля, хоровод (карагод, танок, круг, улица) — это собрание сельской молодежи на вольном воздухе для пляски с песнями. Употребление слова «хоровод» в фольклористике, этнографии, искусствоведении и разговорной речи имеет много значений. В широком своем значении слово «хоровод» совпадает с крестьянским понятием «улица» (ходить на улицу, ходить в хоровод; не пускать кого-либо на улицу, не пускать в хоровод) и обозначает все весенне-летнее времяпрепровождение деревенской молодежи в разных его видах. Правда, русская деревня знала и зимние хороводы на улице, но это было редкостью.

Начинался хоровод часто так: две-три молодушки и столько же девушек-невест, живущих по соседству, становились посреди улицы и начинали «играть песни». К ним постепенно присоединялись другие девушки. Затем, так же постепенно, подходили молодые мужчины и парни. Парни приходили нередко с гармониками, скрипками, бубнами.

Мог возникать хоровод и иначе: в праздничный день в центре селения, где была ярмарка или некоторое подобие ее, несколько девушек сначала пели потихоньку «прибаутки», сидя рядом на бревнышке; парни подыгрывали им или подпевали слегка. Потом все вставали и, взявшись за руки, составляли круг. Тогда уже громко запевала одна из участниц, а в середину круга выходил парень с платком в руках. Начиналась хороводная песня, сопровождающаяся пантомимой внутри круга. Девушки участвовали в хороводе всюду, повсеместно составляя его основу. Они начинали ходить в хоровод с 12—13 лет, в других местах — с 14—15. Для крестьянской девушки вопрос о посещении хоровода не всегда решался только по возрасту. В семьях, где росло две или больше сестер, при решении его вступали в силу представления о преимуществе старшей дочери в выборе жениха и выходе замуж и оборачивались рядом ограничений для младших. Семья сознательно держала младшую дочь (или младших дочерей) в тени до выхода замуж старшей.

В хороводе всегда проявляется чувство единения и дружбы. Участники, как правило, держатся за руки, иногда за один палец – мизинец, часто – за платок, шаль, пояс, венок. В некоторых хороводах участники движутся друг за другом, сохраняя строгий интервал. Все эти соединения напрямую зависят от географии, ведь хоровод распространен по всей территории России, и каждая область вносит что-то свое, создавая разнообразие в стиле, композиции, характере и манере исполнения.

Например, северные хороводы всегда отличались благородностью, выдержанностью и удивительной музыкальностью. Этот вид хоровода словно впитал в себя нежную и строгую красоту Севера, унаследовав неизменный темперамент русской души. Северные хороводы – самые сдержанные, чинные, спокойные, но, в то же время, сложно передать всю их эмоциональную насыщенность и глубину. В центральных районах России, близ Москвы, хороводы характеризовались веселостью, беззаботностью и украшались еще одним шедевром народного творчества – удивительными по своей природе песнями. Такие хороводы непременно сопровождались хлопаньем в ладоши, притопыванием, быстрыми и энергичными движениями. А теплый и ласковый юг России всегда славился безудержными и удалыми хороводами, порой переходящими в пляску и отличающимися замысловатым рисунком и многолюдностью. В этом танце – стремительность, сила и безграничный задор.

Хороводы были популярны, как в деревне, так и в городе. Если не вдаваться в тонкости, то можно сказать, что деревенские и городские хороводы не сильно различались. И там и там был темперамент, радость, интрига и, разумеется, она – царица народного веселья — хороводница, самая веселая и заводная женщина в округе, обычно зрелого возраста. Отвага, молодость и проворство отличали ее от других. Она вечно молода, игрива, говорлива, умеет отлично петь и танцевать. Хороводница распоряжалась всеми увеселениями, стояла во главе хоровода, внимательно следила за процессом, придумывала новые танцевальные фигуры и рисунки.

Хоровод всегда был событием в жизни русского народа. Женщины и девушки, готовясь к хороводам, надевали лучшие наряды — предмет особенной заботы поселян. Девушки закупали ленты и платки на ярмарках, часто ткали, шили, вязали сами. Мужчины в хороводах представляли гостей, призванных разделять радости. Молодые неженатые ребята вступали в игры с девушками по приглашению хороводницы – каждый высматривал среди танцующих нарядных дев невесту. Девушки тоже не терялись и следили: кто же смотрит пристальнее всех, кто подойдет и позовет с собою в заводной игре.

Русские хороводы были распределены по времени года, свободным дням и по сословиям. Сельские начинаются со Святой недели и продолжаются до рабочей поры; другие появляются с 15 августа и оканчиваются с наступлением зимы. Поселяне веселятся только по дням праздничным; в другие дни их не отпускает крестьянский труд. Городские хороводы также начинаются со Святой недели и продолжаются все лето и осень, несколько раз в неделю.

Говоря о характере хоровода, следует отметить, что русский хоровод бывает двух типов: орнаментальный и игровой. Если в хороводе нет ярко выраженного сюжета, действующих лиц, то участники ходят кругом, рядами заплетают из хороводной цепи фигуры-орнаменты. Такой вид хоровода и носит название орнаментального. Чаще всего художественное содержание таких хороводов связано с образами русской природы. Тесная связь народного художественного творчества с жизнью народа, с его песнями и танцами, помогла созданию множества рисунков – фигур хоровода. Замысловатые танцевальные переплетения навеяны узорами русских кружевниц, резчиков по дереву, живописцев. И наоборот – тонкие узоры кружев, например, часто повторяют вензеля хоровода. Изобретательности танцевального рисунка на Руси придавалось большое значение. Часто хороводник или хороводница специально сочиняли новые хитросплетения, чтобы придать танцу интерес и выразительность.

Игровые же хороводы обязательно сопровождаются песней. В подобном действии есть сюжет и действующие лица: исполнители с помощью мимики, пляски, жестов создают различные образы и характеры героев. Часто персонажами являются животные, птицы, и тогда участники хоровода, изображая птиц и зверей, подражают их движениям и повадкам. Больше всего тем для игровых хороводов содержится в песнях, отражающих жизнь и быт народа: труд, выбор жениха или невесты, взаимоотношения мужа и жены, любовная и сказочная темы, высмеивание помещиков. К тому же хоровод, как драматическое действие, требовал не только талантливого актерского исполнения, но и некоторых аксессуаров: в нем появляются платочки, венки, палки, табуретки. Каждый предмет являлся также и определенным символом. Венок символизирует брачный союз, платок – подушку, шелковая плеточка – символ силы и покорности. Все в этом хороводе – творчество.

Исследуя хитрости и секреты «хороводной науки», остается только удивляться: какая фантазия, какая образность, какая самобытность, какая красота.

Виды хороводов

Существуют два вида хоровода - орнаментальные и игровые. Рисунок хороводов часто напоминает замысловатые узоры русских кружев, участники двигаются цепью, змейкой, встречается построение в два ряда.

Орнаментальные обрядовые хороводы являются древнейшими. Им свойственны игровой элемент, медленное круговое движение "по солнцу" под пение архаичных песен, инструментальное сопровождение встречается редко. Необрядовые отличаются более развитой хореографией, сопровождаются либо песнями, либо инструментальным ансамблем, иногда с песней и инструментальной музыкой одновременно хороводы устраивались в лугах и полях, на берегу рек и озер, на улицах и погостах; участники, взявшись за руки, плавно, в медленном темпе двигались по кругу (рядами, парами, извивающейся цепочкой и др.) иногда выстраиваются в линии друг против друга.

Наши пращуры очень любили как-нибудь в летний вечерок собраться на околице деревни и под протяжные напевы станцевать ... свастику. Аналог символа был и в русской танцевальной культуре - танец "Коловрат".

Различие между народными и сакральными танцами
Народные танцы:
• групповые танцы, передаваемые из поколения в поколение с древних времен, основаны на языческих обычаях, традициях.
• особое понимание жизни, а не только развлечение.
• с появлением церкви запрещены, сохранились лишь некоторые рисунки движений.
Сакральные танцы:
• всегда носят характер поклонения или сообщения с чем-то высшим,
• попытка наладить контакт со своим глубинным Я, ответить на вопросы «Кто Я? Для чего я здесь?..»

Сакральный танец - основа ритуальной и духовной жизни наших далеких предков. Эти движения являются проводниками во внутренний мир для поколений людей на протяжении тысячелетий.

Роль женского сакрального танца была наиболее сильной в культурах, почитающих богинь, где женщины справляли обряды и богослужения, что наблюдалось в культурах всего мира.
Именно с почитания богини начинается путь сакрального танца в мире.
Космическая Мать-Богиня символизирует силу и гармонию самой жизни. Женщины резонируют с образом богини как женского аспекта божественного – вне зависимости от их национальной или религиозной принадлежности.

Хоровод планет Солнечной системы располагается вблизи плоскости, проходящей через солнечный экватор, и кружит вокруг Солнца в одном и том же направлении - с запада на восток
Горит солнечный костер, а вокруг него хоровод планет.
Иногда планеты выстраиваются в ряд.

Жизнь, - это священный танец деятеля ,облаченного в физическую оболочку,являющую собой прекрасное человеческое тело .
Забывший свое прошлое не имеет ,в этом танце своего будущего ,
т.к. ему неведомо предназначение сакрального танца богов, переданного человеку чтобы тот помнил дорогу домой.

Хоровод помогает равномерно организовать свое биополе, за счет взаимодействия с сородичами.
Равномерно замкнутая цепь это своего рода вращение и организация Тока Силы.

Смена ритма и направления хоровода давало взаимодействие с разного рода потоками, вибрациями.
Что собственно полностью характеризует устроение большего хоровода КОЛОГОДНОГО.

Фигуры хороводов

По содержанию, характеру, форме, времени русские хороводы делились на четыре группы: весенние, летние, осенние, зимние. Хороводы бывают сомкнутые (круг) и разомкнутые (линия на линию, змейка и т.д.).
Хоровод распространен по всей России, и каждая область вносит что-то свое, создает разнообразие в стиле, композиции, характере и манере исполнения. Хороводы весьма разнообразны в своих построениях большинство хороводов являются круговыми.

Часто можно встретить двойной круг-круг в круге. Иногда танцующие образуют два круга рядом, а иногда эти круги как бы переливаются один в другой и движение их образует рисунок «восьмерка». Большие круги и маленькие кружочки – очень распространённая форма построения русского хоровода. Но движение хоровода не ограничивается круговым рисунком. Круг разрывается, образуются новые построения, новые рисунки – зигзаги, линии и т.д.

Каждый рисунок, каждое построение хоровода имеет свое определенное название например: «круг», «воротца», «восьмерка», «колонка», «корзиночка», «карусель» и т.д.
Эти определенные построения называются фигурами хоровода и являются составной частью.