Ладинец - женский Оберег, приводящий к гармонии женскую сущность. Спокойствие и радость на душе сразу отражаются и на внешности - Вы становитесь краше и привлекательней,а главное - здоровее.
Оберег дает спокойствие, радость и осознавание себя Женщиной.

Налаживает водный, жировой обмен, способствует нормализации веса. Нормализует гормональный фон. Излечивает женские гинекологические заболевания. Устраняет лишний вес путем естественного установления оптимального режима питания и ускорения обмена веществ. Выводит шлаки. Убирает кожные заболевания. Усиливает рост волос на голове, замедляет - на других частях тела (за счет установления нормального гормонального фона).

Здесь основной символ - крест Лады. ЛАДА - небесная Богородица, Рожаница, Богиня Любви и Красоты у древних славян. На руках у Лады ее дети - маленькая Леля и Полель.

Красный лучик остается неизменным в любом случае, цвет второго лучика изменяется в зависимости от знака Зодиака. Для стихии Земли - классический черный, но можно и темно-зеленый. Для стихии Огня тоже используется черный, но можно золотисто-коричневый. Голубой - для Воздуха, синий, бирюзовый - для Воды.

Огонь - Овен, Лев, Стрелец,
Вода - Рак, Скорпион, Рыбы,
Земля - Телец, Дева, Козерог,
Воздух - Близнецы, Весы, Водолей
Ладинец обычно сочетают с розами.

Девушка, которой подарили оберег Ладинец или Гармонию женского начала, должна после получения подарка 40 дней ходить в юбке и платьях!!! Даже дома нужно носить халаты или сарафаны! Это очень важно!

Схема для плодовитости, соответственно от бесплодия. Чтоб женщины могли познать радость материнства. Можно сделать в виде подушечки.Вышивать на растущую луну.

Колард - символ огненного обновления и преображения. Считается, что он способствует плодовитости людей и потому изображается, на пару с Солардом.
Новородник - славянский обережный символ плодородия и рождения чего-то нового, будь то рождение новой жизни, идеи, мысли, цели и т.д. Помогает в начинании всякого дела и способствует приумножению нашего Рода.
Родовик - оберегает нить человеческой жизни от тёмных сил, обеспечивает связь с нашими предками-пращурами и ставит под их незримую защиту. Способствует здоровому потомству и достойному продолжению своего Рода.
Славец - небесный символ дарующий и оберегающий здоровье девиц и женщин. Он помогает в рождении здорового и сильного потомства. Женщинам рекомендуется использовать его в вышивках на своих одеждах.

Задумывался ли ты о том, насколько важно, какие именно слова ты говоришь человеку, провожая его?

Доброе напутствие имеет для каждого из нас огромное значение — неважно, идём ли мы на экзамен или на переговоры по поводу трудоустройства, отправляемся на медицинское обследование или в дальнее путешествие.

Впрочем, в прежние времена люди это хорошо сознавали. Поэтому они очень серьёзно относились к ритуалам напутствия и благословения. Они придавали этому большое значение, шла ли речь о благословении на свадьбу или о начале нового дела и т.п. Люди понимали, что хорошее, доброе напутствие и благословение создаёт благоприятный настрой для будущих действий.

Напутствовать человека так, чтобы это придавало ему сил и настраивало на положительный исход дела. Твоё напутствие должно быть для него оберегом и благословением на дела добрые. В некоторых случаях напутствие должно расслаблять, успокаивать и вселять уверенность, в других — наоборот, наполнять силой и энтузиазмом, побуждать к действиям, быть опорой в трудном деле. В общем, самое главное — твоё напутствие должно оказывать человеку моральную поддержку, укреплять его духовно i

Используй любую возможность сказать добрые слова человеку, отправляющемуся в путь или начинающему новое дело. Люди уже давным-давно заметили, что хорошее напутствие обладает огромной силой, поэтому-то и существует великое множество напутственных пожеланий, таких, как: «В добрый путь», «Скатертью дорога», «С Богом», «Счастливого пути», «Пусть всё сложится», «Дай боже, чтоб всё было гоже» и т.д. и т.п.

Будь щедрым, не жалейте добрых слов.

Будь для своих близких олицетворением любви и тепла — это и есть самая лучшая защита i Возьми за правило по-доброму напутствовать дорогих твоему сердцу людей, когда они отправляются куда-либо, пусть даже дорога совсем не дальняя. Кстати, провожая куда-либо своих родных, я всегда стараюсь сказать им хорошие, ободряющие слова. Это стало у меня повседневной, обыденной привычкой. Я считаю, что очень важно, какие слова человек слышит у себя за спиной!

Ну, а уж если дорога дальняя, то тем более. Можешь мысленно окружить любимого человека защитной оболочкой и призвать на помощь хранителей, чтобы они оберегали его в дороге. Подбодри близкого человека, скажи ему добрые, оптимистические слова, напомни о своей любви. Скажи ему: «Всё хорошо», «У тебя всё получится», «Желаю тебе удачи», «Бог в помощь» и т.п. Тогда он будет чувствовать себя сильным и защищённым. Он будет чувствовать, что у него за спиной — твоя любовь и поддержка. Поэтому он будет уверен в том, что всё у него получится i

Слова, так же, как и мысли, имеют огромную силу. Поэтому мы должны следить за своими словами, чтобы они были добрыми, светлыми, созидательными i Чтобы они вдохновляли и окрыляли, и чтобы от них силы удесятерялись i

Снова повторю, что совсем не обязательно напутствовать и благословлять человека явным образом. Ты можете делать это и без ведома того, кого благословляете в дорогу. Все люди разные, и не всем нравится вмешательство в их жизнь, пусть даже благостное.

Бывает, что в этот момент у человека неважное настроение, он напряжён, погружён в себя, чем-то раздосадован и т.п. Поэтому ты можешь благословлять его в добрый путь, не ставя его в известность. Ведь ты не ждёшь от него благодарности и подтверждения того, какой ты хороший, верно ? Ты просто хочешь, чтобы всё у него сложилось удачно i

Итак, как можно чаще говори своим близким, любимым людям добрые слова, наполненные позитивной силой любви и тепла твоего сердца... Не жалей сердечных слов. Напутствуй и благословляй своих родных и близких, и ты окажешь помощь не только им, но и себе.

Будь для своих близких незримо хранительницей или защитником. Ведь это и есть истинное предназначение союза между людьми.
Быть людьми и поддерживать друг друга.

Из маленького пожелания рождается общность от сердца к сердцу.

Будьте открыты для дел светлых.

Источник

Оберег – это слово ведет свое происхождение от корня «бер». Бер – неуправляемый стихийный Дух, бурный, буйный, бешеный. Бером наши предки называли Медведя, пробудившегося от спячки раньше времени, покинувшего свою БЕРлогу, логово Бера. В таком состоянии медведь являл собой особую опасность, сокрушая все вокруг и превращая в безлад. Так что запрещалось даже упоминать имя Бера, дабы не накликать беду. Слово оберег, понимается как защита от Бера. Оберег же смиряет стихийный Дух, делает его ладным, приносит в жизнь Лад, порядок, красоту.

От корня «бер» произошли такие слова как «берег» (реки, моря), «беречь». Вода (стихийная, бурлящая, а потому — опасная) нашими предками связывалась с Марой (Морой) – навьей богиней, богиней смерти и зимы. Отсюда и «море» — по сути опасная стихия, а «берег» — это граница между опасностью, «бером», стихийным неуправляемым духом и безопасной территорией. Берег — это черта, препятствие для Бера.

То, что мы сейчас понимаем как украшения на ритуальных сосудах, на одежде, предметах быта, в орнаментах народных – это и есть обереги, нанесенные на предметы.

Обереги – одно из интереснейших направлений славянской традиции. В старину наши предки, старались абсолютно все вещи, одежду, оружие, рабочие инструменты, предметы, утварь, мебель и даже дом превращать в оберег.

Искусство нанесения оберега на предметы и одежду передавалось от родителей детям, и представляло собою неотъемлемую часть нашей традиции. Народный орнамент суть созданный оберег. Домашняя утварь без оберега считалась обычным бытовым предметом. Оберег же придает любому предмету магическое свойство, делает его живым, мыслящим другом.

Помимо украшения дома, одежды, оружия, утвари, мебели, создание оберега как самостоятельного инструмента существовало как отдельное искусство. Тайны которого были ведомы волхвам и кудесникам.

Сила оберега напрямую зависела от Силы и ведания кудесника (волхва). В расчет бралось абсолютно все: время года, время суток, расположение светил, материал, форма и предназначение оберега.

Символы, используемые в составлении оберега, суть ключи к Силе Бога. Каждый символ несет в себе Силу своего Бога. Совокупностью символов и местом их расположения на обереге, а также количеством повторений создается вязь заговора, несущего в себе замысел достижения мечты, желания, цели.
Целью создания личного оберега служит формирование внутреннего потенциала, который потом обретает выражение во внешнем Мире.
Предназначение оберега — создавать внутренний настрой в человеке, для которого он создается.

Ношение оберега – это вещественный признак связи с Богами, позволяющий потокам Сил – Богов перетекать из скрытого мира в проявленный.

Правильно созданный оберег открывает канал, по которому течёт Сила, направленная на достижение желаемого результата. Явленное происходит из неявленного, поэтому чистота и ясность намерения играют огромную роль в материализации замыслов и желаний.

Оберег изготавливается с намерением привести «внешнюю» жизнь в соответствие с внутренним «Я» человека, проявить скрытые способности и возможности его личности.

Существует несколько разновидностей и предназначения оберега:

Оберег хранитель позволяет хранить, удерживать, накапливать (Силу, материю, информацию, время). К примеру: сохранять здоровье; накапливать знания по какой-либо теме; накапливать и сохранять деньги и другие материальные блага, растить Силу.
Оберег защитник позволяет защищать, оборонять, отражать нападение, брать на себя первый удар, вызывать на себя «огонь», предупреждать об опасности, укрывать, скрывать, прятать что-либо, отводить взгляд или внимание.
Оберег проводник выполняет соединительное, притягивающее действие. Позволяет находить дорогу, кратчайшим путем достигать цели. Помогает идти Стезею Прави. Ведет к источникам ведания (знания, информации). Обладает приворотными свойствами.

СЛАВА РОДНЫМ БОГАМ И ПРЕДКАМ НАШИМ!!!

Источник

До сих пор ярко сверкают, переливаются радужными красками узоры, выполненные на одеждах, скатертях, полотенцах безвестными мастерицами прошлых веков.

Эти символические изображения должны были, по мнению наших прадедов, принести своим владельцам удачу и благополучие, спасти «от глада и мора», отвратить воздействие злых сил, защитить ратника от ран на поле брани, способствовать продолжению рода.

Вплоть до середины XIX столетия «украсы» не изменяли, дабы не нарушить и не исказить древний священный смысл, передавали из поколения в поколение, тщательно соблюдая «каноны». Орнаменты сродни древним письменам и подобно им способны многое поведать о миросозерцании человека тех далёких эпох.

Долгое время люди помнили о назначении орнаментов. Ещё в 20-30-х годах XX века жительницы некоторых северных русских деревень демонстрировали свои знания смысла изображаемого узорочья перед старейшей мастерицей села на особых «считках»: молодые девушки приносили на посиделки готовые работы и рассказывали о них перед «всем миром».

Кое-где в глубинке ещё можно услышать древние названия узоров: «водяник», «Перун», хотя объяснить их смысл мастера чаще всего не в состоянии.

И, тем не менее, древние узоры живут. Живут и радуют своей красотой. Живут иногда вопреки убеждениям общества или отдельных его групп, вопреки установкам того или иного государственного режима.

Источник

Использующиеся сегодня имена людей, в большинстве своём, иностранные по своему происхождению. Эти имена для русских имеют низкие энергии. Потому и Русь ослабла, растворилась в чужих энергиях, легко поддаётся всему, что ей навязывают, принимает любую культуру, одевает любую одежду. Вот что значит - потерять своё имя. Ведь ИМЯ - ЭТО САМ ЧЕЛОВЕК.

Например,

Светослав – имя имеет колоссальную энергию. Оно прославляет свет. А свет – это жизнь, это новый день, светлые мысли, мечты о светлом, а значит о добром, чистом, о Божественном. Такого человека очень трудно увести с его истинного пути. Благодаря своему имени он обладает энергией света, он связан с силами света, и они ему помогают. Его мысли светлы, и он легко отличает добро от зла, правду от кривды.

Мирослав – славящий мир. Миру слава. Любящий мир как планету, мир в себе и в сердцах людей. Миролюбивый.

Ратибор – рать собирающий. РА – солнце, тёплая энергия жизни, тёплая энергия света, энергия, необходимая для жизни физического, проявленного мира. Тепло и свет вбирающий и отдающий другим людям, несущий в себе энергию и любовь солнца для всех людей.

Эти имена – представители конкретной цивилизации, определенной, ясно и четко представляющей, кто она, что делает и что вокруг неё находится.

Если целый народ носит свои родовые имена, то этот народ, как энергию, на тонком плане в прямом столкновении победить невозможно. А значит, и в проявленном мире этот народ не победить.

"Те, кто проснулись, называйте своих детей ведрусскими именами. Вы вернёте тем самым силу своих Родов на планету Земля. Вы начнёте возвращать энергию света, созидания. Вы начнете возвращать мысль Бога-Творца. Через вас начнёт воссоединяться жизненная энергия Земли с жизненной энергией Вселенной. Вы самые первые, вам трудно. Но разве ведруссы чего-нибудь боялись? Разве свет можно устрашить тьмой? Никогда! Именно поэтому, а не почему-то ещё, после самой страшной ночи всегда наступает рассвет нового счастливого дня".
(А.Саврасов "Знания, хранимые дольменами")

Примеры ведрусских имен:

Бажен - желанное дитя, желанный.
Тоже значение имеют имена: Бажай, Бажан.
Бажена - женская форма имени Бажен.
Благослав - прославляющий доброту.
Богдан - ребенок данный Богом.
Тоже значение имеет имя: Божко.
Богдана - женская форма имени Богдан.
Сокращенное имя: Божена.
Велимир - большой мир.
Велимира - женская форма имени Велимир.
Велислав - большая слава, наиславнейший.
Велислава - женская форма имени Велислав.
Сокращенные имена: Вела, Велика, Величка.
Владимир - владеющий миром.
Владимира - женская форма имени Владимир.
Владислав - владеющий славой.
Добролюб - добрый и любящий.
Добромил - добрый и милый.
Добромила - женская форма имени Добромил.
Добромир - добрый и мирный.
Звенислава - оглашающая о славе.
Истислав - славящий истину.
Красимир - прекрасный и мирный
Красимира - женская форма имени Красимир.
Сокращенное имя: Краса.
Лада - любимая, милая.
Ладимир - ладящий миром.
Ладислав - cлавящий Ладу (любовь).
Любовь - любимая.
Любомила - любимая, милая.
Любомир - любящий мир.
Милослав - мило славящий.
Милослава - женская форма имени Милослав.
Миролюб - миролюбивый.
Надежда - надежда.
Пересвет - очень светлый.
Радимир - заботящийся о мире.
Тоже значение имеет имя: Радомир.
Ратибор - защитник.
Ратмир - защитник мира.
Родислав - прославляющий род.
Ростислав - возрастающая слава
Светислав - прославляющий свет.
Тоже значение имеет имя: Светослав.
Светозар - озаряющий светом.
Святослав - священная слава.
Снежана - беловолосая, холодная.
Станислав - устанавливающий славу.
Тихомир - тихий и мирный.
Яромир - солнечный мир.
Ярополк - предводитель солнечного войска.
Ярослав - славящий Ярилу.
Ярослава - женская форма имени Ярослав

Вера Четвергова г. СПб

Вся жизнь древних славян сопровождалась самыми разнообразными обрядами и ритуалами, которые символизировали начало нового природного или жизненного этапа. Такие традиции воплощали в себе веру в природную силу и единение человека с природным началом, а значит – с богами. Каждый ритуал проводился с определенной целью и никогда не был чем-то пустым и бессмысленным.

С возрастом человек должен был осознать, что каждый раз он переходит на абсолютно новую ступень жизни.Для этого проводились специальные возрастные обряды, символизирующие о том, что человек достиг определенного возраста. Как правило, подобные ритуальные действия связывались в представлениях людей с новым рождением и поэтому были достаточно болезненными. Человека испытывали болью для того, чтобы он запомнил, что рождение – это самая большая боль в его жизни.

Через своеобразные обряды проходил человек, выбирая ту или иную профессию. Эти обряды были посвящением в воины или жрецы, ремесленники или землепашцы. Для того, чтобы стать ремесленником или землепашцем достаточно было просто освоить мастерство этих профессий. Зачастую это происходило в торжественной обстановке. Достигнув определенного возраста и научившись делать свою работу безукоризненно, человеку присваивалось почетное звание.

Совсем иначе обстояло дело с воинами и жрецами. Жрецов выбирали только тогда, когда человек мог похвастаться особыми знаниями. Жрец был связным между человеком и богом. Ритуальные обряды жрецов были разными.

В зависимости о того, какому богу поклонялись люди, такое посвящение проходил и потенциальный жрец. Все это сопровождалось жертвоприношениями и особыми магическими действиями. Воином же мог стать человек, только пройдя определенные испытания.

Это проверка на выносливость, ловкость, отвагу и умение владеть оружием. Не каждый человек мог стать ратником. И только тот, кто выдержал порой смертельные и опасные трудности, может носить звание воина и защитника всех остальных людей.

Были в жизни славян и такие ритуалы, которые сопровождали значимые жизненные события. Обряды, связанные со свадьбой или похоронами, рождением ребенка или другим событием, всегда несли магические свойства. Священные действия, относящиеся к таким жизненным моментам, призваны были защитить человека от злых сил, придать ему уверенности и привлечь удачу. Кроме таких особых ритуалов, в жизни народа существовали регулярные обряды, сопровождающие его круглый год.

Такие ритуалы имели аграрное значение и связаны были в первую очередь с природными силами. С приходом нового годового периода во власть вступали особые боги, которых почитали славяне, принося им жертвы и проводя в их честь магические действия.

Каждый обряд выступал в роли своеобразного представления, где его участники, как герои спектакля разыгрывали магические постановки. При этом все обряды славян в годовом календаре считались праздниками. Каждый такой праздничный день предполагал не только почитание богов, но и соблюдение определенной традиции.

Рождение

Когда дитя благополучно родилось то начиналась большая серия ритуалов призванных защитить ребенка от злых духов, приобщить к природе и отдать под ее покровительство нового человека, чтобы ему сопутствовала удача в делах и жизни.

Первой пелёнкой сыну служила отцовская рубаха, дочери – материнская. Вообще, все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос и так далее) были окружены важными и очень интересными ритуалами, которым опять же можно посвятить отдельную книгу.

Присмотримся лишь к одному – это обычай окунать младенца в воду (или по крайней мере обрызгивать), который отмечен у самых разных народов. В частности, так поступали скандинавы в эпоху викингов.Очень долгое время это объяснялось влиянием христианства. Однако потом сходные обычаи были зафиксированы у народов, никогда даже не слышавших о христианстве!

Обряд имянаречения

Обряд имянаречения – если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем.

Если же человек не был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом.Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося слова: “Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!”. Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит: “Нарцемо имя тебе…(имярек)”. И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков.

Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на колени на колоду (он не Должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом.

Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс.Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков. Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет – откладывают наречение до лучших времён. Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич “Гой” – три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: “Нарцемо имя тебе…”, далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца). И так восклицают три раза. Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит. Древние люди считали имя важной частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы злой колдун не сумел «взять» имя и использовать для наведения порчи (подобно тому, как использовали для этого остриженные волосы, клочки одежды, выкопанные куски земли со следами на ней и даже сор, выметенный из избы). Поэтому в древности настоящее имя человека обычно было известно только родителям и нескольким самым близким людям. Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу, как правило носившему охранительный характер: Некрас, Неждан, Нежелан. Подобные имена-прозвища должны были «разочаровать» болезни и смерть, заставить их искать «более достойную» поживу в других местах. Так поступали не только славяне.

Например, красивое турецкое имя Йылмаз означает ” то, что не нужно даже и собаке”.Язычник ни под каким, видом не должен был говорить «Я – такой-то», ведь он не мог быть до конца твердо уверен, что его новый знакомый заслужил знание полного доверия, что он вообще человек, а не мой дух. На первых порах он отвечал уклончиво:

«МЕНЯ называют…» А ещё лучше, если даже и это произносил не он сам, а кто-то другой. Всем известно, что по правилам хорошего тона до сих пор считается предпочтительным, чтобы двоих незнакомых людей представлял друг другу кто-нибудь третий. Вот, из какой дали времён пришёл этот обычай.

Свадьба

Свадьба – в древности каждый человек осознавал себя в первую очередь членом определенного рода. Дети принадлежали к роду родителей, а вот дочь-девушка, выходя замуж, переходила в род мужа. (Именно поэтому замуж «выходят» – в смысле, выходят из своего рода, покидают его.) Отсюда и повышенное внимание которое мы посейчас видим на свадьбах, и обычай брать фамилию мужа, ведь фамилия – это знак рода.

Отсюда и сохранившееся кое-где обыкновение звать родителей мужа «мамой» и «папой», чем, кстати, пожилые люди нередко весьма дорожат, хотя, откуда взялся такой обычай, объяснить толком не могут. «Вошла в семью» – и всё тут! Теперь нам ясно, почему жених старается внести невесту через порог своего дома обязательно на руках: ведь порог – это граница миров, и невесте, прежде «чужой» в этом мире, надлежит превратиться в «свою»…

А что белое платье? Иногда приходится слышать, будто оно, дескать, символизирует чистоту и скромность невесты, но это неправильно. На самом деле белый – цвет траура. Да, именно так. Чёрный в этом качестве появился сравнительно недавно. Белый же, как утверждают историки и психологи, с древнейших времён был для человечества цветом Прошлого, цветом Памяти и Забвения.

Испокон веку такое значение придавали ему на Руси. А другим – траурно свадебным цветом был красный, чермный, как он еще назывался. Его издавна включали в одеяние невест. Есть лаже народная песня: «Не шей ты мне, матушка, красный сарафан» – песня дочери, которая не хочет уходить из родного дома к чужим людям – замуж. Итак, белое (или красно-белое) платье – это «скорбное» платье девушки, «умершей» для своего прежнего рода.

Теперь про фату. Ещё совсем недавно это слово означало просто «платок». Не теперешнюю прозрачную кисею, а настоящий плотный платок, которым наглухо закрывали невесте лицо. Ведь с момента согласия на брак её считали «умершей», а жители Мира Мёртвых, как правило, невидимы для живых. И наоборот. Не случайна знаменитая фраза из «Вия» Н. В. Гоголя:

«Подымите мне веки: не вижу!» Вот и невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета вело ко всевозможным несчастьям и даже к безвременной смерти, ибо в этом случае нарушалась граница и Мёртвый Мир «прорывался» в наш, грозя непредсказуемыми последствиями…

По той же причине молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили (по крайней мере невеста) на всём протяжении свадьбы: ведь они в этот момент «находились в разных мирах», а касаться друг друга и тем более вместе есть могут только люди, принадлежащие к одному миру, более того – к одной группе, только «свои». В наши дни молодым тоже не рекомендуют усердно угощаться на собственной свадьбе и тем более пить хмельные напитки, но уже совсем по другой причине. Им надлежит в скором времени стать Матерью и Отцом, а могут ли у пьяных супругов родиться полноценные дети?

Надо упомянуть и ещё об одном интересном обычае, связанном с совместной едой жениха и невесты.В старину на Руси говорили: «Не женятся на тех, с кем вместе едят». Казалось бы, что в том плохого, если парень и девушка дружно работают или охотятся и едят из одной миски, как брат и сестра? Вот именно – как брат и сестра. (совместная трапеза делала людей «родственниками». А браки между родственниками не поощрялись – опять таки в интересах потомства…

На русской свадьбе звучало множество песен, притом большей частью печальных. Тяжелая фата невесты понемногу набухала от искренних слёз, даже если девушка шла за любимого. И дело здесь не в трудностях жизни замужем в прежние времена, вернее, не только в них. Невеста покидала свой род и переходила в другой. Стало быть, она покидала духов-покровителей прежнего рода и вручала себя новым. Но и былых незачем обижать и сердить, выглядеть неблагодарной. Вот и плакала девушка, слушая жалобные песни и изо всех сил стараясь показать свою преданность родительскому дому, прежней родне и её сверхъестественным покровителям – умершим предкам.

Вспомним и про «косу – девичью красу». С языческих пор сохранился обычай прощаться с нею навеки и заплетать молодой жене две косы вместо одной, притом укладывая пряди одну под другую, а не поверх . Если же девушка убегала с любимым против воли родителей (именно такой брак назывался “браком против воли”, воля имелась в виду исключительно родительская, а не самой невесты, (как думают иногда), молодой муж обрезал драгоценную девичью косу и предъявлял ее новоиспеченным тестю и теще вместе с выкупом за умыкание девушки. И в любом случае замужняя женщина должна была прикрывать свои волосы головным убором или платком (чтобы «сила», заключённая в них, не повредила новому роду). «Опростоволосить» женщину, то есть сорвать с неё головной убор, значило нанести колдовской ущерб её семье, оскорбить её саму и нажить серьёзные неприятности – штраф, если не кровную месть. А свадебный выкуп назывался в Древней Руси «вено», и это слово родственно словам «венок» и «венец» – — девичий головной убор.

Новоселье

Новоселье – начало строительства нового дома было связано с комплексом ритуальных действий, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. Это место считалось удачным для будущего дома. Перед Закладкой нижних бревен под передним углом закапывали монету – “для богатства”, рядом с монетой клали кусочек ладана – “для святости”. После возведения сруба резали петуха и брызгали кровью на четыре угла, Животное зарывали под дверью.

Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что” нечистая сила будет стремиться всеми силами помешать будущему благополучии. Чтобы обмануть ее, первыми в дом пускали петуха или кошку, которые должны были принять на себя возможную опасность от нечистой силы. За животными входили с иконой и хлебом – солью все остальные члены семьи. Считалось, что безопаснее переходить в новый дом ночью, поскольку нечистая сила не предполагала, что в это время люди могут заселять дом. Поставив в передний угол икону, все члены семьи крестились на нее.

Затем хозяйка отрезала от каравая хлеба первый ломоть и клала его под печку» приветствуя домового. До середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился также другой древний ритуал:
— сняв одежду, до рассвета хозяйка дома нагишом обходила новую избу и произносила приговор: “Поставлю я около двора железный тын, чтобы через этот тын ни лютый зверь не перескочил, – ни гад не переполз, ни лихой человек ногой не переступил и дедушка – лесной через него не заглядывал”.

Чтобы придать заклятью дополнительную силу, женщина должна была трижды кубарем перевернуться в воротах, приговаривая: “Дай, чтобы род и плод в новом доме увеличивались”. Незадолго до новоселья или сразу после переезда хозяин обязательно приглашал перебраться на новое место домового он ставил под печку угощение, клал рядом открытый мешок (чтобы домовой туда забрался) и просил его последовать за семьей. Вводя в новый хлев скотину, хозяин также представлял ее домовому. В противном случае, считалось, скотина не приживется на новом месте.

Жатва

С периодом жатвы был связанобширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определенной дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года.

Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определенный перерыв в работе.Начало жатвы отмечалось особым обрядом “первого снопа”.

Первый сноп, называемый именинником, жала старшая в семье женщина. Сноп обвязывали лентами, украшали цветами, а затем ставили под иконами в переднем углу. Когда жатва заканчивалась, сноп скармливали домашним животным, а часть зерен прятали до следующего сева. Эти зёрна через год подсыпали в первую пригоршню зерна. Поскольку хлеб жали в основном женщины, песни пелись, в основном, от их имени. Пение помогало организовать ритмический темп работ. Каждая строчка в жатвенной песне заканчивалась высоким возгласом: “У” иди “Гу”

Пора же, мати, жито жати
Ох и колосок налился -У?
Колосок налилсяУ?
Пора же, мати, дочку дати, У!
Ох, и голосок сменился – У!

Жатву старались, закончить как можно быстрее, пока не (осыпалось зерно. Поэтому нередко хлеб дожинали “веем миром”» выходя «а одно поле. По дороге на толоку (совместную работу) ж обратно домой пели специальные песни, в которых обращались к зерну.

Когда заканчивали жать поле, землю благодарили и просили ее передать часть своей силы. Окончание жатвы сопровождалось особым обрядом «обнимания козы». Старшая жнея оставляла небольшую круглую площадку несжатых колосьев, вокруг нее и внутри тщательно выпалывали траву, оставшиеся колосья связывали наверху. Так получался небольшой шалашик, называвшийся “козой”.

В середину шалашика клали ломоть хлеба, посыпанного солью: приносили дар матери – земле. Затем все присутствующие читали молитву, благодаря бога за то, что благополучно завершили жатву. После этого начиналось гадание: старшая жница садилась на землю спиной к “козе”, около нее складывали серпы. Взяв в руку по одному серпу, жница кидала их через голову. Если серп при падении втыкался в землю, то это считалось недобрым предзнаменованием. Если серп падал плашмя или оказывался неподалеку от козы, то его хозяйке предсказывали долгую жизнь.

Когда все поля были сжаты, совершали обряд женитьбы серпа. Жницы благодарили серп за то, что он помог им собрать хлеб и не обрезал руку. На каждом поле оставляли несжатым пучок колосьев, его называли пожиналъной бородой и предназначали какому-нибудь из христианских святых: Илье пророку (Перуну), Николе чудотворцу или Егорию.

Для этого стебли свивали жгутом, а колосья втаптывали, в землю. Затем сверху клали кусок хлеба, посыпанного солью. Считалось, что в оставленной на поле бородке сохранялась плодородящая сила зерна, ее стремились отдать земле, чтобы обеспечить плодородие земли в будущем году. Чтобы не обидеть землю, последний сноп всегда жали молча, потом, не произнося ни слова, уносили домой. Этому снопу приписывалась магическая сила. Внося дожиночный сноп в дом, хозяйка произносила приговор:

Кыш, мухи, вон,
Хозяин пришел в дом.
Зерно из снопа Хранили весь год.

Колядование

Колядование – происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую древность. Еще в языческие времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание – злых духов. С принятием христианства обряд был приурочен к святочному периоду. Он состоял в том, что по домам ходили группы славельщиков, состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла шести – или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри нее зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице. Славильщики останавливались под окнами, заходили в дома и просили у хозяев разрешения спеть колядки. Как правило, в каждом доме славильщиков встречали радушно и гостеприимно, заранее готовили угощение и подарки. Содержание колядок было разнообразным, но объединяло их одно: щедрым хозяевам желали получить богатый урожай, обильный приплод у скота, быть здоровыми и счастливыми, благодарили за щедрые подарки и угощение; скупых порицали, желали им неурожая, накликали засуху и всякие несчастья.

Закончив петь, славильщики получали в подарок специальное обрядовое печенье, выпеченные из теста фигурки домашних животных, съестные припасы, а иногда и деньги. После обхода нескольких домов славильщики собирались в заранее намеченной избе и устраивали общую пирушку. Все принесенные дары и еда делились между участниками.

Похоронный обряд

Похоронный обряд – простейший похоронный обряд состоит в следующем: “Аще кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику (особый костёр, “крада” (крадущий из нашего мира положенные на него предметы) выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На 1 домовину необходимо брать в 10 раз более дров по весу.

Дрова должны быть дубовые или берёзовые. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считается пятница – день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного.

Покойник у вятичей должен лежать головой на запад), и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху (Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный “видел” свет и “шёл” вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками.
После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва.

По окончании молитвы все замолкают до тех пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени – знак того, что умерший поднялся к Сварге), а посем собравши кости (у Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна.

Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать в шлемы земли и насыпать уже большой могильный холм), вложаху в судину малу (глиняный горшок) и поставяху на столпе (в маленькой погребальной избушке “на курьих ножках”) на путехъ (на пути из селения к закату солнца), еже творять Вятичн и ныне (обычай ставить избушки “на курьих ножках” над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века)”.

Обряды в честь мертвых – во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых. Народ ходит на могильники 1 Сухеня (Марта), в час рассвета и там приносит жертвы мертвым. День носит название – “Навий день” и также посвяшен Морене. Вообще любой обряд в честь мертвых имеет свое название – Тризна.

Тризна по умершим есть пир посвященный в их честь. Со временем славянскую Тризну, изменили в поминки. Тризна ранее представляла собой целый ритуал: На могильник приносят лепешек, пирогов, крашенных яиц, вина, и поминают мертвого. При этом, обычно женщины и девушки причитают. Причитанием вообще называют плачь по покойнику, но не безмолвный, не простой истерический припадок, допускающий потерю слез часто без звука, или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, которой автор, сам потерпевший или понесший лишение.

Автор таких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике, и будучи не в состоянии затаить в себе душевной тревоги падает на могильник, где скрыт прах, или ударяя себе в грудь, плачет, выражая на распев в форме народных песен, слово сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко прочувственное, иногда даже носящее в себе глубокий отпечаток народной легендарности.

После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых памятствует весь народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу или Великдень (Пасха). Песни, явства, и причитания доставляют отраду душам умерших и они за это, живым внушают полезную мысль или совет.

Профессиональные обряды

Риуталы, связанные с выбором человеком определенной професии. В таких обрядах учитывалось, в составе какой касты (если пользоваться индийскими понятиями) человек будет работать: кшатрии (воины), брахманы (жрецы, волхвы) или вайшью (ремесленники). Причем, если обряды при становлении воином или жрецом/волхвом, были гораздо более пронизаны мистикой и ощущением некой божественной сопричастности, то для ремесленников этот обряд больше напоминал принятие в октябрята (торжественно, но не божественно).

Это ни в коем разе не умаляет дела ремесленников; просто действия воинов приравнивались к действиям жрецов. На самом воине было надето железо – магический талисман, данный Сварогом с Неба, выкованное на Огне, и сияющее, как Солнце; сам же бой рассматривался как жертвоприношение. Таким образом, можно сказать, что воин, идущий в бой, воплащал в себе силу Небесного Сварога, и его сыновей – Семаргла-Огнебога, Солнечного Дажьбога и Перуна-Громовержца.

У жрецов обряды посвящения разнились в зависимости от того, какому из Богов посвящался человек. Но, несмотря на то, что славяне посвящали себя и Дыю, Индре или Марене, обряды неизменно происходили благопристойно, ведь Ночь – это просто другая сторона Дня. Посвящения волхвов скорее напоминали радения на Природе северных шаманов, в ходе которых они и получали необходимые знания и силы. Воинское посвящение больше всего напоминало сдачу нормативов: желающий стать воином, должен был доказать, что он достоин этого звания.Зачастую это было выживание в лесу в течении нескольких дней с одним только ножом; поединок; искусство прятания или все вышеуказанное вместе.

Источник

Наряду с вполне безобидными традиционными игрищами издавна на Руси существовала не очень безобидная народная потеха – кулачный бой. В кулачки играли, дабы отточить воинские навыки, доказать правоту (в поединках «сам на сам») и просто потехи ради.

С раннего возраста дети обучались ратным навыкам в играх: «Царь горы», «Куча мала», «На ледяной горке», «Казаки-разбойники», «Взятие крепости» и т. д. А повзрослев, становились участниками настоящих кулачных боев.

Виды, правила и техника кулачного боя.

Выделяют три вида кулачного боя на Руси:

1. «Стенка на стенку». Самый распространенный вид кулачного поединка делился на три этапа: первыми бились мальчишки, затем – женатые юноши, а под конец ставили стенку взрослые. Выигрывала сторона, сумевшая обратить оппонентов в бегство или заставить их отступать, заняв территорию, на которой шел бой (поле). Хватать за одежду, бить лежачего или присевшего и с кровотечением не разрешалось, а за несоблюдение правил строго наказывали. Каждая «стенка» выбирала вожака-атамана, который выбирал тактику и подбадривал на протяжении схватки. Строй противника разрывали бойцы «надежды». Против них применяли особую тактику: стенка раскрывалась, впуская «надежду» внутрь, где их ждали мастера боя «один на один», и сразу же закрывалась.
2. «Сам на сам». Вид боя «один на один» был самым почитаемым и просуществовал до конца правления Ивана Грозного. Проводился по договоренности или стихийно. Так же назывался «поле»: в бою один на один ответчик в судебном деле мог доказать свою правоту.
3. «Сцеплялка-свалка» (сцепной бой). Этот самый древний вид кулачного боя на самом деле был отдельным единоборством – аналогом панкратиона. Бойцы дрались без соблюдения строя, каждый против всех (сам за себя).

Использовали только ударную технику кулаками: головки основных фаланг, пястых костей и основание кулака у мизинца. Разрешалось бить только выше пояса. Попасть обычно старались в голову, «под микитки» (под ребра) и «в душу» (солнечное сплетение).

Следует отметить, что не всем правителям и главам церквей были по душе народные «мордобои». Так, в XIII в. митрополит Кирилл на соборе во Владимире постановил за участие в кулачных боях отлучать от церкви, а убитых не отпевать. Царь Михаил Федорович кулачные бои не запрещал, но пойманных участников строго наказывал батогом, плетью и рублем. Запрет на кулачные бои был введен только в 1832 г. Николаем Первым.

Любили позабавиться и знатные люди. Например, князь Орлов слыл отменным бойцом и нередко приглашал сильнейших кулачников померяться силушкой. Благо, Екатерина II бои на кулаках не запрещала…

Старейшее письменное свидетельство о русском сарафане датируется 1376 годом, и, что самое интересное, под упомянутым названием документ описывает предмет, как ни странно, мужского гардероба. Сарафаном называлась длинная распашная мужская рубаха и вплоть до XVII века и летописи, и официальные документы, и народные песни того периода используют это слово только в данном ракурсе.

Лишь в более поздних источниках сарафан, наконец, становится частью женского костюма, являющей собой горничную, другими словами, одеваемую в горнице, одежду, как с рукавами, так и без них. Вероятнее всего, подобный элемент гардероба существовал и ранее, но имел иное название, а с XVII столетия стал уже называться сарафаном.

В представлении же наших современниц, сарафан — это, скорее, собирательный образ народной женской одежды на лямках. Будучи родом из центральных частей России, сарафан следом за переселенцами отправляется и в Сибирь, и на Кавказ, все более укрепляясь в своих позициях. Наиболее древним вариантом русского сарафана считается глухой прямой и косоклинный сарафан. Первые образцы даже больше напоминают длинные рубахи, сшитые изо льна или шерсти традиционных цветов – белого, красного или черного. Гораздо шире известен круглый сарафан, обретший популярность к началу прошлого века. На его пошив шли яркие покупные ткани, а простоту кроя разнообразили всевозможными ленточками, кружевами и бахромой. И самым юным среди сарфанов называют сарафан на лифе.

На украшение сарафана хозяева не скупились, да и сами полотнища, скажем, косоклинного сарафана подчас по нижнему краю достигали восьми метров. Спереди же полотнища застегивались на ажурные пуговички с петельками из шелкового шнурка, а иногда сарафан оторачивали мехом. Конечно, такая одежда была чуть ли не семейной реликвией и передавалась из поколения в поколение. Позже сарафаны сохранили свою популярность в среде мещан, купцов и состоятельных ремесленников да крестьян. Хотя, и дворянка порой могла явиться на бал в сарафане, пусть и несколько стилизованном под европейское платье. По традиции, сарафан одевался на две рубахи и нижние юбки, что создавало особую пышность форм. Поверх одевали душегрейку или шугай, а на голову надевались расшитые кокошники, кички или венцы в зависимости от статуса женщины. И завершали образ русской красавицы тонкие шали и богатые украшения.

Любая девушка мечтает, выйдя замуж быть счастливой. Наши прабабушки «кодировали» свое будущее счастье с помощью вышивки. Теперь поговорим о существующих правилах создания и составления этих кодов счастья.

Как только девочка научалась шить и вышивать, она начинала готовить свое приданное. Помимо всего прочего в него обязательно входили рушники. На Руси будущей невесте нужно было вышить к свадьбе около сорока рушников. Ведь помимо тех, что используются непосредственно в обрядах, понадобится еще одарить будущую родню и украсить новый дом. Рушник вручали жениху в знак согласия при сватовстве. Рушниками одаривали родителей и родственников жениха. Рушниками украшали свадебный поезд. 

Рушник под ноги молодым.
На Кубани, в частности, до сих пор выражение «встать на рушник» равнозначно «обвенчаться». А этого делать как раз таки и не следует, так в эту традицию уже проникли искажения. Когда молодые стоят на  рушнике, они затопчут все, что могло быть хорошего в их жизни. И как говорит Андрей Ивашко - проводить такие обряды совершенно недопустимо, так как это есть элемент "затаптывания" своей родной культуры.

Рушник должен быть обязательно вышит самой невестой. Если девушка начала вышивать рушник, нельзя чтобы ей помогали мать или сестра – зятя отошьют (отвадят).

Рушник под каравай, хлеб-соль – самый не ограниченный в выборе узора.
Именно на этом рушнике вышивают пару птиц, целующихся клювиками, пожелания, деревья рода и море цветов, чтобы жизнь молодых была усыпана счастьем, радостью и цветами.

Рушник связывать руки.
Раньше использовали чисто белый (можно вышитый белым), чтобы жизнь была безоблачной, или вышитый только красными нитками – на радость.

Рушник в красный угол.
Обычно его украшали вышивкой с переплетениями калины и дуба.

Золотые правила.

Нельзя украшать рушник мережками – жизнь будет дырявой.
Нельзя вышивать свадебные рушники ночью – в это время суток вышивают только магические вещи.
Вышивка должна быть чистой и аккуратной с обеих сторон – лицевая сторона для людей, изнаночная – для Бога.

Рушник – это дорога жизни, поэтому полотнище его должно быть целым и непрерывным, как жизнь.

На свадебных рушниках вышивают пары таких птиц, как сокол, индюк, павлин, петух и курица. Не вышивают кукушек – вдовий символ, соловьев – символ неженатых парней (чтобы муж не изменял).
Все размеры рушника (ширина, длина) должны делиться на семь.
Вышивкой должна быть заполнена каждая половина рушника.

После свадьбы рушники хранятся в семье молодых, как символ счастливой семейной жизни в скрученном в трубочку виде, чтобы всякая нечисть по кругу походила и поняла, что здесь ей нечего делать. Свадебные рушники используют один раз! В случае очень счастливой семейной жизни в наследство передают только узор, а рушник вышивается новый. Рушники не берут напрокат – вы же судьбу не берете напрокат.

Дорогие девы и жены, вышивайте рушники на счастье, на любовь, на долгую семейную жизнь!