Состоит из нагрудной одежды, известной под названием «рукава», косоклинного распашного сарафана-«штофника», парчовой коротены-«полушубочка», высокой девичьей повязки, «заборошника» (шейного украшения, характерного только для Летнего берега Поморья), «кусточка» (девичьего украшения на косу) и нескольких рядов крупных янтарных бус. Необходимыми атрибутами такого наряда были также ювелирные изделия: жемчужные серьги, серебряные браслеты и кольца.

Нагрудная женская одежда в виде короткой рубахи без стана. Сшита из белой тонкой покупной хлопчатобумажной ткани. Вырез горловины круглый, собран под воротник в виде невысокой стоечки. По центру груди — прямой разрез. Рукава широкие и длинные, с прямыми плечевыми вставками-поликами, пришитыми по утку ткани, на запястьях собраны в мелкие складки-прищепы, края оформлены в мягкие оборки.

Косоклинный, распашной, застежка в виде воздушных петель и 32 ажурных металлических пуговиц. Сшит вручную из малиновой шелковой ткани — штофа. Лямки выкроены из заднего полотнища спинки вместе с невысокой фигурной планкой. Верх спинки и переда, а также распашные части сарафана по краям обшиты позументом. Подкладка из льняного полотна.

Верхняя косоклинная распашная нагрудная одежда на лямках. Сшита вручную из мишурной парчи золотистого цвета. Застежка в виде металлических петель и крючков. Лямки, верхняя часть и полы обшиты позументом. Подкладка из хлопчатобумажной ткани.

Девичий головной убор. Сшит из двух частей: верхняя часть выполнена из широкой парчовой мишурной тесьмы — позумента, нижняя, налобная (очелье) — выложена серебристой фольгой и расшита половинчатым жемчугом, бисером и стеклянными бусами, образующими орнамент из пяти круглых розеток. Нижний край украшен ажурной жемчужно-бисерной поднизью из пяти круглых фестонов. Ленты-завязки выполнены из малинового штофа, позумента и мишурной тесьмы с бахромой. Повязка укреплена на плотной основе из нескольких слоев бумаги и с изнаночной стороны подшита хлопчатобумажной тканью.

-----------------
Л. Ф. Кислуха "Народный костюм Русского Севера XIX - начала XX века"

Мужская одежда славян, как можно судить по всем имеющимся прямым и косвенным данным, с давних времен состояла из рубашки, штанов и надеваемого при необходимости поверх их плаща или одежды типа позднейших свиты и кафтана. Характер рубашки в общем передают литые фигурки человечков из Мартыновского клада. Рубашка, по-видимому, была туникообразного покроя с длинными прямыми рукавами, подобно тем, что известны по древнерусским материалам. Рукав у запястья, кажется, стягивался широкой тесьмой.

Посредине груди рубаха имела широкую вышитую вставку. Устройство ворота не ясно. Рубаха подпоясана — пояс обозначен двумя линиями. Вышитые рубашки этого типа, как подметил Б. А. Рыбаков, повсеместно носили до недавнего времени в украинских, южновеликорусских и белорусских селах и деревнях. Широкая вышивка, аналогичная помещенной на рубашках мартыновских фигурок, имеется на одеждах мужских изображений на серебряных браслетах домонгольской Руси. Длинные узкие штаны «мартыновских человечков» доходят до щиколоток. У славян такие штаны назывались иногда ноговицами (в других случаях этот термин обозначал что-то вроде гетр). По-видимому, штаны поддерживались на бедрах бечевкой. 

Поверх этих нательных одеяний надевались более тяжелые верхние одежды. Известно несколько терминов, обозначавших последние еще в праславянский период — жупан, корзно, сукня и кожух. Эти одежды, если у них был впереди разрез, надевались как современные плащи или пальто, в противном же случае натягивались через голову и застегивались у шеи пуговицами или петлицами. На славянском поселении VI—VII вв. в Требуженах в Молдавии найден небольшой амулет, изображающий человека с согнутыми в коленях и расставленными ногами. Фигура выполнена весьма условно; тем не менее можно согласиться с исследователями, опубликовавшими эту находку, что изображенный на ней мужчина одет в короткий жупан с глубоким вырезом на груди. Упомянутые выше верхние одежды отделывались мехом или же мех подшивался внутрь, и тогда одежда превращалась в шубу, для обозначения которой в старом славянском языке наряду с местным названием кожух было и чужеземное, восточное — шуба. Такие шубы славяне начали носить много раньше, чем южные народы, и поэтому император Никифор II (963— 969) с презрением обращался к болгарскому правителю: «Скажите вашему одетому в кожух начальнику...».

Длинная опоясанная одежда типа позднейшей свиты или кафтана изображена на мужских фигурах Збручского идола. Другие виды верхней мужской одежды славян по изображениям VI—IX вв. не известны. Мартыновские и требуженская фигурки изображают мужчин без головных уборов. На двух изображениях человечков из Мартыновки радиальными черточками переданы волосы. Возможно, в южных районах славянской территории мужчины тогда обычно ходили без головных уборов. Головной убор славян — шапка языческого времени — известен только по скульптурным изображениям на идолах. Так, четырехликая голова Збручского идола, условно называемого Святовитом, увенчана шапкой — полусферической с околышем. Подобная шапка изображена и на голове новгородского каменного идола, найденного в Пошехонье. Судя по древнерусским изображениям на миниатюрах, иконах и фресках, подобные мягкие полусферические шапки с меховым околышем являлись важнейшей княжеской регалией, больше никто не носил таких шапок. По-видимому, и в языческую пору подобные головные уборы были атрибутами языческих божеств и племенных князей. Шапки простых людей нам не известны.

Мужские одежды обычно стягивались поясами, которые изготавливались или из различных тканей и в таких случаях просто завязывались, или из кожи и имели металлические пряжки, а иногда еще наборные бляшки и наконечники. Наиболее полная серия металлических частей пояса происходит из раскопок городища Зимно. Здесь найдены бронзовые, серебряные и железные пряжки с круглыми, полукруглыми, овальными, восьмеркообразными и фигурными рамками и разнообразной формы основой, а также прямоугольные «гитаровидные» пряжки. Многочисленны бляшки от поясных наборов — двухщитковые и круглые прорезные; фигурные, с растительным орнаментом, крестообразная, в виде фигуры птицы.

Поясные пряжки и бляшки неоднократно встречены и в других славянских памятниках VI—IX вв., но в IX в. они менее многообразны, а иногда представлены единичными экземплярами, однако принадлежат в основном к тем же типам. Так, восьмеркообразные пряжки встречены и на поселениях Южного Буга, и на Хотомельском городище, и в длинных курганах кривичей. В коллекции древностей из этих курганов имеются удлиненно-четырехугольные, овальные и кольцевые пряжки, а также пряжки В-образной формы. Необходимо подчеркнуть, что поясные пряжки, бляшки и наконечники, встречаемые в славянских памятниках VI—IX вв., не принадлежат к специфически славянскому убранству одежды, а имеют широкие аналогии в древностях многих племен и племенных группировок этого времени, от аварских могильников Паннонии до приазовских и северокавказских степей. Подобные вещи отражают значительные перемещения населения, широкие связи и заметную однородность дружинной культуры.

Славянские рубахи и верхние одежды обычно завязывались тесемками, но иногда застегивались на пуговицы. В южнорусских курганах конца IX—X в. нередки маленькие бронзовые литые пуговки, которые пришивались к вороту одежды. Они имели грушевидную или биконическую форму и иногда орнаментировались геометрическими узорами. В Мартыновском кладе имеются два запонкообразных предмета с гладким диском и узкой длинной петлей внизу, которые, скорей всего, тоже служили пуговицами. Значительно чаще, очевидно, употреблялись костяные и деревянные пуговицы. В староладожской коллекции имеются одна круглая пуговица и три стержневые застежки с острыми концами, изготовленные из кости, но относятся они уже к концу IX—X в. На южной окраине восточнославянской территории распространился обычай застегивания наплечной одежды при помощи особого рода булавок — фибул.

Так, на славянских поселениях Днестро-Прутского междуречья найдено несколько разнотипных фибул — бронзовая арбалетовидная с ложноподвязаным приемником, две посеребренные антропоморфные, бронзовая двухпластинчатая, бронзовая с короткой изогнутой дужкой, прямой ножкой и высоким держателем иглы и др. В области расселения антов — одной из крупных диалектно-племенных группировок последнего периода праславянской истории — относительно широкое распространение получили антропо-зооморфные фибулы, датируемые VI—VIII вв. Фибулы встречены у славян и в составе кладов. Весьма широкое распространение в антской среде VI—VII вв. получили также пальчатые фибулы, которые можно считать этноопределяющими для этой славянской группировки. Однако они были принадлежностью женского туалета и поэтому характеризуются ниже. Другие фибулы, находимые в славянских памятниках рассматриваемого времени, единичны. Так, на поселении Кодын в Северной Буковине обнаружены две железные фибулы позднеримского типа, которые датируются V — первой половиной VI в.; на селище Куня в бассейне Южного Буга найдена железная двучленная фибула позднего арбалетного типа, характерная для IV — начала VI в.

Одним из основных видов обуви славян VI—IX вв. были, несомненно, башмаки, изготавливаемые из кожи. В общеславянский период они назывались черевиками. Наиболее полное представление об этом типе обуви дают материалы раскопок Староладожского городища. Здесь в слоях, относящихся к VIII—X вв., встречено значительное количество изделий из кожи, среди которых преобладают остатки мягких бескаблучных башмаков. Изготавливались они либо из целого куска кожи, либо из двух основных частей — цельнокроенного верха и подошвы. Основной шов обычно делался выворотным (куски кожи складывались лицом внутрь и прошивались по краю), применялись также наружный шов (при этом куски кожи складывались лицом наружу и прошивались), тачной (куски кожи сшивались встык, вплотную друг к другу) и через край. Некоторые виды башмаков шнуровались.

Особняком стоит лишь один детский башмак — широконосый, со значительным подъемом. Единичные экземпляры ладожских башмаков орнаментировались. Для этого делались или трапециевидные вставки с насечками, через которые для украшения продевались крученые цветные нити или полоски кожи, украшенные аналогичным образом и оформляющие верхние края башмаков. Возможно, подобные узконосые башмаки изображены на мужских фигурках из Мартыновского клада. Впрочем, не исключено, что это мягкие сапоги с такими же острыми носами. На требуженской фигурке, как полагают авторы ее публикации, изображены мягкие остроносые сапоги. Возможно, это были низкие сапоги, о которых позднее, описывая славян, упоминает Гардизи. Другие виды обуви в староладожской коллекции VIII—X вв. отсутствуют. Нужно полагать, что во второй половине I тысячелетия н. э. славяне носили и лыковые лапти. Однако археологически это пока засвидетельствовано лишь находками костяных кочедыков для плетения такой обуви. В Старой Ладоге в отложениях VIII—IX вв. найдена рукавица, сшитая из целого куска овчины, сложенного вдвое мехом внутрь.

До сих пор ярко сверкают, переливаются радужными красками узоры, выполненные на одеждах, скатертях, полотенцах безвестными мастерицами прошлых веков.

Эти символические изображения должны были, по мнению наших прадедов, принести своим владельцам удачу и благополучие, спасти «от глада и мора», отвратить воздействие злых сил, защитить ратника от ран на поле брани, способствовать продолжению рода.

Вплоть до середины XIX столетия «украсы» не изменяли, дабы не нарушить и не исказить древний священный смысл, передавали из поколения в поколение, тщательно соблюдая «каноны». Орнаменты сродни древним письменам и подобно им способны многое поведать о миросозерцании человека тех далёких эпох.

Долгое время люди помнили о назначении орнаментов. Ещё в 20-30-х годах XX века жительницы некоторых северных русских деревень демонстрировали свои знания смысла изображаемого узорочья перед старейшей мастерицей села на особых «считках»: молодые девушки приносили на посиделки готовые работы и рассказывали о них перед «всем миром».

Кое-где в глубинке ещё можно услышать древние названия узоров: «водяник», «Перун», хотя объяснить их смысл мастера чаще всего не в состоянии.

И, тем не менее, древние узоры живут. Живут и радуют своей красотой. Живут иногда вопреки убеждениям общества или отдельных его групп, вопреки установкам того или иного государственного режима.

Источник

Славянские ценности, это столбы на которых держится славянское мироздание, славянское мировоззрение. Ценностями являются те понятия и явления жизни человека, которые помогли славянам утвердится в мире с древних времён Великого Переселения Народов, не утратить себя, как некоторые наши соседи, а утвердиться в мире, занять огромнейшие земные пространства.

БОГ – основополагающая ценность славянского мировоззрения, она утверждает духовное происхождение всех форм жизни. Славянское мировоззрение признает существование сверх сознания породившего мысль, а мысль воплотилась в яви всей разнообразностью жизни. Бога мы именуем Родом, но не столько в понимании имени собственного, а осознавая то, что род – это кровное и духовное единство всех душ населяющих Вселенную. Бог Род, это сверх сознание, представляющее собой развивающуюся совокупность сознаний всех душ. Он Высшая Личность, но поскольку его эмоциональность непостижимо ладна (уровновешена), назвать его Личность в человеческом смысле, будет ошибочным. Он есть Отец и Мать, породивший мир из Самого Себя, проявившись в нём своими старшими детьми – Богами, через Них породив иные жизни. Он есть Отец Небесный и Она есть Великая Мать, наш Бог утверждает равенство мужчины и женщины, которое воплощается через особое предназначение мужского и женского рода. Наличие такой ценности, как Бог, указывает на признание всеобщего, всеохватывающего лада (упорядоченности), то есть признание закономерности всего происходящего в человеке и вокруг него. Человек есть Внук Дажбожий, а это значит, что генетически в нём присутствует всё, что и в Небесных Родителях. То есть, именно человек является творцом своей судьбы, славяне отрицают фатум и неотвратимость. Богиня Доля вместе с человеком ткёт полотно бытия, вплетая в него те нити, которые создаёт веретеном своей жизни сам человек. А нити, это ничто иное, как хорошие и плохие мысли побуждающие к действиям, а действия уже приводят к плодам результатам. Посему, славянское мировоззрение говорит: хочешь изменить свою судьбу, — измени свои мысли о мире и своём месте в мире.

ЕДИНСТВО – такая же основополагающая ценность, как и Бог. Единство, в славянском мировоззрении, усматривается во всём окружающем мире и в естестве самой души. Мы утверждаем ту истину, что в мире нет сил противостоящих друг другу, но есть Божественная игра, в которой души помогают друг другу познавать себя и Вселенную. Противоположности взаимодополняющие помогают увидеть мир истинным, познать его в многообразии, чтобы в конце концов, осознать единство источника жизни. Задача человека увидеть единство в многообразии, приумножать многообразие культуры, утверждая единство. Единство не означает единообразие, а наоборот, предвидит множественность. Славянские национальности разные, национальные культуры славян отличаются друг от друга, но они взаимодополняющие и только в сохранении духовного единства возможно благополучие всех славян. Также и в душе, в ней нет отдельно божественного и дьявольского, все части души человека имеют божественное происхождение. Но, очень часто, ум даёт лихие формы проявлений человеческой душе: злость, зависть, невежество, вражда. В основе же всех этих кривд лежит не понятое, не правильно выраженное желание, облачённое в заблуждение двойственности. Когда челок злится, завидует — он проявляет заблуждение двойственности, он не осознает, что он есть часть Рода, что он владеет всем необходимым в потенциале. Задача же каждого человека – воплотить этот потенциал, познав себя, познав свое божественное происхождение, а значит – единство со всей Вселенной.

ПРИРОДА – традиционная ценность всех изначальных, этнических культур мира. В природо почетании, в природо охранении сокрыта суть процветания древних культур. И исчезли только те культуры, которые пошли против природы, то есть против своего пространства творения. Ведь природа, это то, что при роде, то есть часть нашего рода и часть Бога. Каждый помнит народную поговорку: «Мужчина только тогда состоялся, когда построил дом, родил сына и посадил дерево». Почитание и охранение природы, во всех её проявлениях, отличительная черта славянского способа жизни, славянского мировоззрения. Вне природы, нет нашего рода, мы две части единого целого.

ОТЕЧЕСТВО – это земля отца и матери, деда и бабы. Поэтому она и Отечество и Родина-Мать, она воплощает силу и мужского женского рода. Славянин – всегда патриот своей земли, родолюб, как говорили древние славяне. Земля рода влияет на наш язык, на наш быт, на наше хозяйство. До сих пор всех славян объединяет язык, а он свидетельствует о прародине славян, о земле на которой он был рождён. Всех славян объединяет название лесной фауны и речной рыбы, а это говорит, что прародина всех славян находится в лесной зоне, изобилующей реками. Расселяясь, славяне осваивали новые земли, их язык и культура изменялись, но основа, заложенная Праотчизной, остаётся незыблемой до сих пор. Родная сторона, это песня нашей души, в которой раскрывает судьба всех наших предков и видение своего предназначения. Былое родной земли, Родины, это книга бытия каждого из нас, поэтому незнание этой книги, лишает человека будущего. Славянское мировоззрение поучает всех славян чтить родную землю, защищать её богатства, приумножать её достижения.

СЕМЬЯ – это семя Рода, это зернышки Бога, засеянные в явном мире. Жизнь вне семьи, без семьи – есть симуляция жизни, а на самом деле уход от неё. Есть ли что-то вне рода своего? Ни одна форма жизни не может быть познана вне своего рода, то есть совокупность присущих ей качеств, которые являются родовыми, при определении. Небесные тела, минералы, растения, животные и люди – все существуют и познаются только в рамках своих родов. Вне рода, личность перестаёт быть сама собой, теряет своё естество. Семья – звено рода. Славянское мировоззрение отстаивает традиционную парную семью, союз между мужчиной и женщиной с целью продолжения рода. Но, никто не имеет права навязывать человеку семью силой, она создаётся только по любви, никак иначе. Семьи могут даже распадаться, но душа всегда будет стремится восстановить семью, воссоздать её в новом качестве и сути. Только величайшие лжецы разрушают институт семьи и только величайшие просветлённые могут познать Бога и себя, вне семьи. Разница между первыми и вторыми очевидна, вторые – никогда не отвергают и не разрушают институт семьи, но всегда поддерживают её ценность в обществе.

ЛЮБОВЬ – умение принимать иные формы жизни такими, какие они есть, ценить их за присущие им качества. На основе любви строятся отношения между всеми душами. Ведь принимаю иную душу, без желания переделать её, это истинное качество Бога. Только Бог принимает нас такими какие мы есть, он даёт нам правила – но не требует их исполнять. Любовь безусловна, она не требует от человека того, чего в нём нет, она ласкает его своей нежностью за то, каким он есть. Чтобы избежать страданий, славянское мировоззрение поучает создавать семьи и строить любое дело только в потоке любви. Иначе, неминуем провал и виток напряжения сил, траты ресурсов.

СВОБОДА – ценность, лежащая в основе славянского общества. Издревле славяне отличались тем, что селились селениями и отдельно стоящими хуторами. Не всегда это было во благо славянству, но это свидетельствовало о высоком свободолюбии наших предков. Иностранцы, как один отмечают, что славяне не знают единого царя, но испокон веков управляют обществом с помощью народных собраний – вече. Прирождённое свободолюбие подвигло славян во все века бороться с иностранным владычеством и никогда не мирится с ним. Даже если нам кажется, что славяне смирились со своим подчинённым положением, это впечатление ложно. Даже в третьем или тридцатом поколении славяне вспомнят о данной им от Бога свободе, восстанут и свергнут угнетателей. Таковы славяне и в личной жизни, они ценят только свободный выбор, только труд, который им по душе, именно поэтому их уважают за трудолюбие. Ведь мы занимаемся тем, что нам нравится, что даёт нам личное счастье. Наша свобода ограничена только безопасностью нашей семьи и родины.

Весь лѣтний Праздник Бога Купалы построен на обрядах очищенiя. Начинается всё с очищенiя совѣсти. Каким образом? Допустим, мы прiезжаем на берег реки, да? И прежде чем праздник провѣсти, надо быть в гармонiи с природой. Так? Очищается от мусора, хлама, от вѣточек, камушков вся территорiя пляжа. Потому что не только мы, но и дети, которыя с нами и внуки, они все босиком - чтобы никто не повредил ноги. То есть камушки, вѣточки, стекло, мусор, всё убирается и закапывается, чтобы яго не было видно. Потом делается ДУНЬЯ – это, как жертвенник. И вот, когда уже всё подготовлено к празднику - начинается праздник с очищенiя совѣсти. А что значит очистить свою совѣсть? Это значит вспомнить обо всех своих Прѣдкахъ и принести им требы. Не один раз в году, как у христиан на родительский день съездить на кладбище, и привезти там плюшки, блинчики, оладушки, печенюшки на могилу. А как же быть с теми Прѣдками, которыя похоронены в других городах, или в деревнях. Или вот сейчас после разъединенiя, могилы остались в Польше, на Украине, в Белоруссiи, у каго-то в Германiи. Ну, вот, у нас Ненецкий национальный автономный округ, у многих же родственники то в Германiи. А как они в этот день попадут на кладбище, к находящимся в Германiи? Никак. Поэтому у нас вот и делается жертвенник и в него каждый из присутствующих на празднике дня Бога Купалы жертвует оладышки, блины, булочки – всё, что они настряпали. Кто-то кладёт орехи, кто-то там крупы и прочее. Поэтому, есть понятiе ДВЕ ЖЕРТВЫ: жертва природная – то, что дала Природа: грибы, орехи, зёрна; и жертва человѣческая - то есть то, что создано человѣческими руками, то есть плоды человѣческаго труда. А люди незнающiе, услышав: «А, человѣческiе жертвоприношенiя», сразу же думают, что людей в жертву приносят. Хотя на самом деле человѣческими жертвоприношенiями назывались оладьи, блины, булочки, расстегайчики с капустой. То есть, понятно, да? Незнанiе порождало всевозможныя домыслы. Это всё клали в огонь, в огненный жертвенник. А с огнём это куда всё поднимается? В небеса. А там уже наверху Прѣдки, независимо от того, где их прах захоронен, они получают все эти требы, дары, жертвы. То есть тем самым мы очищаем свою совѣсть, мы помним обо всех Прѣдках своих Родов, и также о своих Богах. Для Прѣдковъ мы человѣческiе жертвоприношенiя делаем, (булочки, оладышки и прочее), а для Багов - природныя жертвоприношенiя (зёрна, орехи, грибы, ягоды), то есть то, что мать Природа дала. Для чего мы им даем природныя жертвоприношенiя? А для таго, чтобы на следующий год нам Боги опять дали урожай, чтобы мы опять им смогли принести эти дары. После этаго вокруг сiяющяго меча Перуна начинаются хороводы. Всегда говорят, кто ближе всех к Богам? Дети. Поэтому первыя хороводы – дети маленькiе, потом дети повзрослее, и так дальше, молодёжь и уже замыкающий, как бы, оберегающий круг – уже взрослыя люди по 50-60-70 лѣтъ. То есть как бы каждое поколенiе внутри другаго, то есть принцип матрёшки, все в единстве. И когда хороводы ходят, появляется Огнебог Семаргл, который и благословляет каждаго. И получив благословенiе, каждый человѣкъ делает себе ОГНЕВИЦУ (плотик, венок), берёт свѣчу и наговаривает желанiе: что он хочет, чтобы у няго ушло (неудачи, хвори, болезни, невзгоды какiе-то). Наговорил на свѣчу, и отправляет ея по водам реки. Свѣча освещает и всё это куда передаётся? В воду, да? Текущую. Вода, испаряясь, поднимается куда? В небеса. И Боги уже знают, что просит человѣкъ, от чяго яго избавить. Тем более он перед этим ещё принёс требы Богам. После этаго люди омывают свои тела в реке. Окунулись и всё смыли с тела, то есть тело стало чистым. Потом они прыгают через костёр. Тем самым, если пользоваться восточной терминологiей, очищают свою ауру. То есть агонь, он же, как бы всё чистит. Прыгают не через маленький огонь, костёр, а через пламя большаго костра, через огненную стенку. При этом человѣкъ весь негатив выжигает, и он очищает свою Дɣшу. После таго как через большой костёр попрыгали, (а для детей там маленький костёр) молодёжь идёт к двум солярникам (как свастичныя символы один в одну сторону, другой в другую) и начинаются хороводы, так называемыя Игрища Багов. То есть девушки в одном направленiи движутся, мужчины - в другом. В этот момент любой жрец читает обращенiе к Богамъ и к Роду. И как только обращенiе заканчивается, звучит фраза: «Воля Богов». И вот, кто в этот момент спинами из двух хороводов столкнулся, то получается первая пара. Эта пара отходит в сторону, и хоровод опять вращается, опять читается Гимн обращенiе к Богам и в конце «Волѧ Богов». Так выявляется вторая пара. Таким же образом всяго избирается девять пар. Когда народу мнаго, то бывает, что выбирают ещё девять пар. Но всегда чтобы было равным девяти, потому что девять – это высшее простое число. Отобрав девять пар, допустим, солярник, вокруг котораго ходили девушки, лицом к нему становится юноша. А солярник, вокруг котораго ходили юноши, то девушка становится лицом к нему. То есть, юноша и девушка становятся спина к спине. И все присутствующiе произносят три слова: ЯВЬ, НАВЬ, ПРАВЬ. И в этот момент эта пара поворачивает голову влево или вправо. Если они повернули голову в одну сторону, устремили свой взор в одну сторону, значит, их Боги свели, а если в разныя стороны – значит, бес столкнул их. И вот так проверяют все девять пар. После таго, как все девять пар прошли, то молодыя люди, у которых пары совпали, начинают общаться, участвовать в игрищах. И их задача к рассвѣту узнать как можно больше друг о друге. А если они ещё пришлись и по Дɣше друг другу, то они идут к родителям и юноша и девушка сообщают, что им по Дɣше выбор. А если дальше у них начинают чувства пробуждаться, то они уже обращаются к священнослужителям, чтобы им провели обряд нареченiя женихом и невѣстой. Но для прохожденiя этаго обряда они должны получить благословенiе своих родителей и своих посажённых родителей. После таго как хороводы и игрища вокруг солярников закончились, то там, где был костёр выкладывается большая огненная стена, то есть укладывается мнаго хвороста и не молодёжь, а уже взрослыя мужи начинают прыгать через огненную стену. Там высота костра около 1,5 метров. Не высота огня, а полтора метра наложеннаго хвороста. А пламя поднимается до 4-5 метров. По ширине это около 4 метров. И вот они по одному, по двое, трое, четверо прыгают сквозь огненную стену. После этаго они тут же бегут и омываются в реке. Тем самым они получают дополнительную подпитку от Бога Семаргла. Когда огонь в огненной стене погасает, то получается очень мнаго углей. Затем убирается весь сухой песок до твёрдаго и мокраго песка, который не продавливается. Далее берутся лопаты, и углями выкладывается ОГНЕННЫЙ ПУТЬ. Яго ширина, как правило, от меры до сажени, то есть от 1-го до 2-х метров шириной в зависимости от количества народу. Длина Огненнаго Пути не менее двух саженей (это четыре с лишним метра), иногда больше. Выкладываются сплошняком одни угли. Эта ниша вся заполнилась и потом начинаю я, как глава церкви, а следом за мной уже все остальныя. То есть босиком по Огненному Пути проходим и очищаем и укрепляем свой Духъ. Бывают, правда нюансы, когда я переодеваюсь, то мой отец, он староста общины, по просьбе впервыя присутствующих на Празднике Бога Купалы, берёт их за руки, взял и пошли. Я ему потом говорю, что я первый должен, а он: «Ага, самыя сливки тебе». Потом, когда все пройдут по девять раз, ну хотя бы по одному разу. Но наши рассуждают так: человѣкъ, как матрёшка имеет 9 тел и надо каждое тело почистить. И вот босиком девять кругов проходят. Некоторыя и побольше, чтобы с запасом энергiи набраться. Но это не всегда удаётся, потому что вот на Купалу в этом году прiезжали с Севастополя прiезжали общинники и с ними прiезжали люди снимать фильм о празднике. Продюсер этой студiи прошёл и сказал: «Кому сказать, не поверят. Семьсот человѣкъ стоит в очереди, чтобы пройти босиком по углям». Для няго это шок, не то, что люди идут по углям, а то, что семьсот человѣкъ стоят в очереди, чтобы пройти по углям, хотя там потоком по одному, по два, по три. Некоторыя настолько увлекались. Им говорят: «Остановитесь, чтобы свежих углей подсыпать». А они идут прямо по лопате со свежими углями. Но при этом никто не обжигается, потому что с Верой. Человѣкъ может наступить куда-то на горячее и обжечься. А тут горящiе угли и никто не обжигается. Это массовое меропрiятiе, поэтому присутствуют представители власти и правоохранительныя органы, мы их всегда извещаем. И для них шок, когда дети ходят по углям босиком. Они не пять, десять раз, а оббегут взрослых и по 20-30 раз бегают. Дети же играют, а раз играют, то энергию расходуют. А босиком по углям они накапливают новую энергию. После прохожденiя Огненнаго Пути расстилаются пологи, скатерти и вокруг большаго костра (ещё хворост подбрасывают) начинается общая трапеза. Потрапезничают, а потом начинаются игрища, песни и перед самым рассвѣтом люди отправляются искать ЦВѢТОКЪ ПАПОРОТНИКА. Многiе биологи говорят, что папоротник не цвѣтёт. Но это не физический цвѣток, а это цвѣтъ папоротника, то есть яго излученiе. В ночь Купалы, те, кто увидит цвѣтъ папоротника, те получат удачу и благословенiе. Яго никто не рвёт, яго главное увидеть. Это как излученiе. И многiе видят и находят яго. Потом утром встречаем солнце. Убираем всё за собой. После нас, когда мы уезжаем, остаётся девственно чистое место, как будто нас там и никогда не было. То есть ни мусора, ничяго, всё убрано в мешки и увезено. Спиртное на празднике запрещено. А бутылки из-под газировки, соков, «тетра паки» – всё выбрасываем в мусорныя контейнеры по дороге домой. После нас чистый девственный берег реки. Вот вкратце о празднике Купалы, который проходит на берегу Ирiя.

В Усадьбе Ивановское города Подольск с 19 по 21 мая проходил Фестиваль Славянской Культуры.

С Благодарностью Алене Петровой, за расчудесные фотографии и искреннюю помощь на фестивале от мастеров Центра ремесел Славич

Сварожий кол - солнечный славянский годовой цикл, состоящий из временных промежутков, находящихся под властью определённого бога

• Выргонь 1 декабря – 10 декабря
• Китоврас (Карачун) 11 декабря - 23 декабря
• Перун (Единорог) 24 декабря – 20 января
• Стрибог 21 января – 20 февраля
• Род 21 февраля – 20 марта
• Ярила 21 марта – 20 апреля
• Лада 21 апреля - 21 мая
• Леля 22 мая – 02 июня
• Кострома 03 июня - 12 июня
• Додола 13 июня – 21 июня
• Купало 21 - 24 июня (особенные дни)
• Велес 22 июня – 22 июля
• Даждьбог 23 июля – 23 августа
• Майя 24 августа – 08 сентября
• Рожаница 09 сентября - 11 сентября
• Мокошь 12 сентября - 27 сентября
• Сварожич 28 сентября – 15 октября
• Мара (Морена) 16 октября – 01 ноября
• Семаргл 02 ноября – 08 ноября
• Скипер-зверь 09 ноября – 30 ноября

Что мы делаем, заполучив в руки любимую газетку? Правильно, на последней странице начинаем трепетно читать свой гороскоп. Если вокруг понимающие люди, то читаем вслух и не успокаиваемся, пока каждому не предречем «встречу с приятным человеком», «успех в денежных делах» и «предстоящее путешествие» на этой неделе.

Многие из нас прекрасно представляют, как веселый коллектив любимой газеты собирается раз в неделю в кружок, наливает чай, достает печеньки и начинает мозговать, как запудрить мозги своим читателям. Если это не такой добросовестный коллектив, то один из мрачных немногословных сотрудников копирует очередную враку в просторах Интернета. И все равно! Достаем и читаем! И радуемся обещанным приключениям Козерогов, Весов и Скорпионов.

И мы еще раз в год делаем дикий винегрет, мешая иноземных Рыб, Стрельцов и Тельцов с китайскими неведомыми зверюшками.

Я верю в астрологию

Я верю профессиональным астрологам. Но тот, кто хоть раз видел настоящую аналитическую таблицу для астрологического прогноза, тот получит прививку от газетных обещаний.

Вот я и показываю читателям блога одну из таких таблиц. И к ней еще прилагался текст на семи листах!

Да как и не верить, если некоторые исследователи утверждают, что с мустьерской эпохи (40-100 000 тысяч лет назад) люди умели считать, чертить геометрические фигуры и, скорее всего, гораздо чаще нас вглядывались в изменяющееся ночное время.

Вот и заняли свое место в умах человеческих предзнаменования, вестниками которых служили кометы, лунные и солнечные затмения. Надо сказать, что приблизительно V—IV вв. до н. э. некоторые астрологи додумались и до индивидуальных гороскопов, и, после предсказаний событий государственного масштаба стали богатеть на индивидуальных прогнозах.

Полагаю, что газетные гороскопы (не хочу даже тратить время на серьезное исследование этого вопроса) появились в эпоху шоу – бизнеса, тошнотиков фаст-фуда и печатных станков.

Я верю в мудрость славянского народа

И в то же время, у славян, при точно выверенной системе взаимоотношений с природой, есть и свой гороскоп. И, обратите внимание, что речь сейчас не идет о гадательной системе, открывающей будущее – для этого у славян существует своя гадательная система (об этом в другой статье). Согласно славянскому гороскопу в каждый период времени Земля находится под покровительством (или во власти) определенного Бога – то темного, то светлого.

Это и определяет характер человека, рожденного в этот период. Это и определяет, под чьим влиянием люди находятся в конкретное время - какие вибрации влияют на мысли и поступки. Мне кажется это понимание более гармоничным и природным. 

Стоит только выглянуть в окно, и я понимаю, что я, как и все живущие, явно нахожусь под влиянием времени города и конкретной погоды.

Славянский гороскоп на 21 января – 20 февраля

Время Стрибога, Бога Ветра.

Если человек родился во время власти Стрибога, он отличается мистической направленностью ума, любовью к древним знаниям и тайнам прошлого. Пески времени взметаются под его пытливым взглядом, подобно буре.

Сильный характер и независимость мышления способствуют тому, что у этого человека мало настоящих друзей и есть враги, которые, впрочем, мало могут изменить жизненный путь этого человека. Человек обладает огромной внутренней силой и энергией.

К этому человеку, находящемуся под покровительством Стрибога, умеющему и вызывать бури, и прекращать их, идут, чтобы разрешить споры, спросить совета, проконсультироваться. К нему обращаются за помощью, если «парус сник» и требуется свежий ветер, чтобы наполнить «свой парус» новой силой.

Человек, испытавший на себе благородное воздействие Стрибога, стремится к новым знаниям, новым мыслям — и любовью к родной земле.

Лучшие представители являются настоящими патриотами, готовыми защищать родную землю и устои своего народа.
Поздравляю людей, родившихся, как и я, в период Власти Стрибога!

Будем гармоничны.

Сейчас время Стрибога – и лучшее, что мы можем сделать в этот период, связано как раз таки с развитием наших знаний, касающихся наследия предков. И, наверно, не случайно Вы дочитали до этих строк — возможно, сам Стрибог легким дыханием навеял мысли о том, что неплохо бы еще поискать что – то в Интернете, проверить свою внутреннюю связь с природой, откинуть прочь дешевую газетку с иноземным гороскопом.
И лучше, наверно, ориентироваться на Время Богов, чем следить за горестями и радостями чужих зверушек.

Источник

Вся жизнь древних славян сопровождалась самыми разнообразными обрядами и ритуалами, которые символизировали начало нового природного или жизненного этапа. Такие традиции воплощали в себе веру в природную силу и единение человека с природным началом, а значит – с богами. Каждый ритуал проводился с определенной целью и никогда не был чем-то пустым и бессмысленным.

С возрастом человек должен был осознать, что каждый раз он переходит на абсолютно новую ступень жизни.Для этого проводились специальные возрастные обряды, символизирующие о том, что человек достиг определенного возраста. Как правило, подобные ритуальные действия связывались в представлениях людей с новым рождением и поэтому были достаточно болезненными. Человека испытывали болью для того, чтобы он запомнил, что рождение – это самая большая боль в его жизни.

Через своеобразные обряды проходил человек, выбирая ту или иную профессию. Эти обряды были посвящением в воины или жрецы, ремесленники или землепашцы. Для того, чтобы стать ремесленником или землепашцем достаточно было просто освоить мастерство этих профессий. Зачастую это происходило в торжественной обстановке. Достигнув определенного возраста и научившись делать свою работу безукоризненно, человеку присваивалось почетное звание.

Совсем иначе обстояло дело с воинами и жрецами. Жрецов выбирали только тогда, когда человек мог похвастаться особыми знаниями. Жрец был связным между человеком и богом. Ритуальные обряды жрецов были разными.

В зависимости о того, какому богу поклонялись люди, такое посвящение проходил и потенциальный жрец. Все это сопровождалось жертвоприношениями и особыми магическими действиями. Воином же мог стать человек, только пройдя определенные испытания.

Это проверка на выносливость, ловкость, отвагу и умение владеть оружием. Не каждый человек мог стать ратником. И только тот, кто выдержал порой смертельные и опасные трудности, может носить звание воина и защитника всех остальных людей.

Были в жизни славян и такие ритуалы, которые сопровождали значимые жизненные события. Обряды, связанные со свадьбой или похоронами, рождением ребенка или другим событием, всегда несли магические свойства. Священные действия, относящиеся к таким жизненным моментам, призваны были защитить человека от злых сил, придать ему уверенности и привлечь удачу. Кроме таких особых ритуалов, в жизни народа существовали регулярные обряды, сопровождающие его круглый год.

Такие ритуалы имели аграрное значение и связаны были в первую очередь с природными силами. С приходом нового годового периода во власть вступали особые боги, которых почитали славяне, принося им жертвы и проводя в их честь магические действия.

Каждый обряд выступал в роли своеобразного представления, где его участники, как герои спектакля разыгрывали магические постановки. При этом все обряды славян в годовом календаре считались праздниками. Каждый такой праздничный день предполагал не только почитание богов, но и соблюдение определенной традиции.

Рождение

Когда дитя благополучно родилось то начиналась большая серия ритуалов призванных защитить ребенка от злых духов, приобщить к природе и отдать под ее покровительство нового человека, чтобы ему сопутствовала удача в делах и жизни.

Первой пелёнкой сыну служила отцовская рубаха, дочери – материнская. Вообще, все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос и так далее) были окружены важными и очень интересными ритуалами, которым опять же можно посвятить отдельную книгу.

Присмотримся лишь к одному – это обычай окунать младенца в воду (или по крайней мере обрызгивать), который отмечен у самых разных народов. В частности, так поступали скандинавы в эпоху викингов.Очень долгое время это объяснялось влиянием христианства. Однако потом сходные обычаи были зафиксированы у народов, никогда даже не слышавших о христианстве!

Обряд имянаречения

Обряд имянаречения – если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем.

Если же человек не был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом.Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося слова: “Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!”. Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит: “Нарцемо имя тебе…(имярек)”. И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков.

Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на колени на колоду (он не Должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом.

Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс.Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков. Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет – откладывают наречение до лучших времён. Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич “Гой” – три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: “Нарцемо имя тебе…”, далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца). И так восклицают три раза. Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит. Древние люди считали имя важной частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы злой колдун не сумел «взять» имя и использовать для наведения порчи (подобно тому, как использовали для этого остриженные волосы, клочки одежды, выкопанные куски земли со следами на ней и даже сор, выметенный из избы). Поэтому в древности настоящее имя человека обычно было известно только родителям и нескольким самым близким людям. Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу, как правило носившему охранительный характер: Некрас, Неждан, Нежелан. Подобные имена-прозвища должны были «разочаровать» болезни и смерть, заставить их искать «более достойную» поживу в других местах. Так поступали не только славяне.

Например, красивое турецкое имя Йылмаз означает ” то, что не нужно даже и собаке”.Язычник ни под каким, видом не должен был говорить «Я – такой-то», ведь он не мог быть до конца твердо уверен, что его новый знакомый заслужил знание полного доверия, что он вообще человек, а не мой дух. На первых порах он отвечал уклончиво:

«МЕНЯ называют…» А ещё лучше, если даже и это произносил не он сам, а кто-то другой. Всем известно, что по правилам хорошего тона до сих пор считается предпочтительным, чтобы двоих незнакомых людей представлял друг другу кто-нибудь третий. Вот, из какой дали времён пришёл этот обычай.

Свадьба

Свадьба – в древности каждый человек осознавал себя в первую очередь членом определенного рода. Дети принадлежали к роду родителей, а вот дочь-девушка, выходя замуж, переходила в род мужа. (Именно поэтому замуж «выходят» – в смысле, выходят из своего рода, покидают его.) Отсюда и повышенное внимание которое мы посейчас видим на свадьбах, и обычай брать фамилию мужа, ведь фамилия – это знак рода.

Отсюда и сохранившееся кое-где обыкновение звать родителей мужа «мамой» и «папой», чем, кстати, пожилые люди нередко весьма дорожат, хотя, откуда взялся такой обычай, объяснить толком не могут. «Вошла в семью» – и всё тут! Теперь нам ясно, почему жених старается внести невесту через порог своего дома обязательно на руках: ведь порог – это граница миров, и невесте, прежде «чужой» в этом мире, надлежит превратиться в «свою»…

А что белое платье? Иногда приходится слышать, будто оно, дескать, символизирует чистоту и скромность невесты, но это неправильно. На самом деле белый – цвет траура. Да, именно так. Чёрный в этом качестве появился сравнительно недавно. Белый же, как утверждают историки и психологи, с древнейших времён был для человечества цветом Прошлого, цветом Памяти и Забвения.

Испокон веку такое значение придавали ему на Руси. А другим – траурно свадебным цветом был красный, чермный, как он еще назывался. Его издавна включали в одеяние невест. Есть лаже народная песня: «Не шей ты мне, матушка, красный сарафан» – песня дочери, которая не хочет уходить из родного дома к чужим людям – замуж. Итак, белое (или красно-белое) платье – это «скорбное» платье девушки, «умершей» для своего прежнего рода.

Теперь про фату. Ещё совсем недавно это слово означало просто «платок». Не теперешнюю прозрачную кисею, а настоящий плотный платок, которым наглухо закрывали невесте лицо. Ведь с момента согласия на брак её считали «умершей», а жители Мира Мёртвых, как правило, невидимы для живых. И наоборот. Не случайна знаменитая фраза из «Вия» Н. В. Гоголя:

«Подымите мне веки: не вижу!» Вот и невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета вело ко всевозможным несчастьям и даже к безвременной смерти, ибо в этом случае нарушалась граница и Мёртвый Мир «прорывался» в наш, грозя непредсказуемыми последствиями…

По той же причине молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили (по крайней мере невеста) на всём протяжении свадьбы: ведь они в этот момент «находились в разных мирах», а касаться друг друга и тем более вместе есть могут только люди, принадлежащие к одному миру, более того – к одной группе, только «свои». В наши дни молодым тоже не рекомендуют усердно угощаться на собственной свадьбе и тем более пить хмельные напитки, но уже совсем по другой причине. Им надлежит в скором времени стать Матерью и Отцом, а могут ли у пьяных супругов родиться полноценные дети?

Надо упомянуть и ещё об одном интересном обычае, связанном с совместной едой жениха и невесты.В старину на Руси говорили: «Не женятся на тех, с кем вместе едят». Казалось бы, что в том плохого, если парень и девушка дружно работают или охотятся и едят из одной миски, как брат и сестра? Вот именно – как брат и сестра. (совместная трапеза делала людей «родственниками». А браки между родственниками не поощрялись – опять таки в интересах потомства…

На русской свадьбе звучало множество песен, притом большей частью печальных. Тяжелая фата невесты понемногу набухала от искренних слёз, даже если девушка шла за любимого. И дело здесь не в трудностях жизни замужем в прежние времена, вернее, не только в них. Невеста покидала свой род и переходила в другой. Стало быть, она покидала духов-покровителей прежнего рода и вручала себя новым. Но и былых незачем обижать и сердить, выглядеть неблагодарной. Вот и плакала девушка, слушая жалобные песни и изо всех сил стараясь показать свою преданность родительскому дому, прежней родне и её сверхъестественным покровителям – умершим предкам.

Вспомним и про «косу – девичью красу». С языческих пор сохранился обычай прощаться с нею навеки и заплетать молодой жене две косы вместо одной, притом укладывая пряди одну под другую, а не поверх . Если же девушка убегала с любимым против воли родителей (именно такой брак назывался “браком против воли”, воля имелась в виду исключительно родительская, а не самой невесты, (как думают иногда), молодой муж обрезал драгоценную девичью косу и предъявлял ее новоиспеченным тестю и теще вместе с выкупом за умыкание девушки. И в любом случае замужняя женщина должна была прикрывать свои волосы головным убором или платком (чтобы «сила», заключённая в них, не повредила новому роду). «Опростоволосить» женщину, то есть сорвать с неё головной убор, значило нанести колдовской ущерб её семье, оскорбить её саму и нажить серьёзные неприятности – штраф, если не кровную месть. А свадебный выкуп назывался в Древней Руси «вено», и это слово родственно словам «венок» и «венец» – — девичий головной убор.

Новоселье

Новоселье – начало строительства нового дома было связано с комплексом ритуальных действий, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. Это место считалось удачным для будущего дома. Перед Закладкой нижних бревен под передним углом закапывали монету – “для богатства”, рядом с монетой клали кусочек ладана – “для святости”. После возведения сруба резали петуха и брызгали кровью на четыре угла, Животное зарывали под дверью.

Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что” нечистая сила будет стремиться всеми силами помешать будущему благополучии. Чтобы обмануть ее, первыми в дом пускали петуха или кошку, которые должны были принять на себя возможную опасность от нечистой силы. За животными входили с иконой и хлебом – солью все остальные члены семьи. Считалось, что безопаснее переходить в новый дом ночью, поскольку нечистая сила не предполагала, что в это время люди могут заселять дом. Поставив в передний угол икону, все члены семьи крестились на нее.

Затем хозяйка отрезала от каравая хлеба первый ломоть и клала его под печку» приветствуя домового. До середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился также другой древний ритуал:
— сняв одежду, до рассвета хозяйка дома нагишом обходила новую избу и произносила приговор: “Поставлю я около двора железный тын, чтобы через этот тын ни лютый зверь не перескочил, – ни гад не переполз, ни лихой человек ногой не переступил и дедушка – лесной через него не заглядывал”.

Чтобы придать заклятью дополнительную силу, женщина должна была трижды кубарем перевернуться в воротах, приговаривая: “Дай, чтобы род и плод в новом доме увеличивались”. Незадолго до новоселья или сразу после переезда хозяин обязательно приглашал перебраться на новое место домового он ставил под печку угощение, клал рядом открытый мешок (чтобы домовой туда забрался) и просил его последовать за семьей. Вводя в новый хлев скотину, хозяин также представлял ее домовому. В противном случае, считалось, скотина не приживется на новом месте.

Жатва

С периодом жатвы был связанобширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определенной дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года.

Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определенный перерыв в работе.Начало жатвы отмечалось особым обрядом “первого снопа”.

Первый сноп, называемый именинником, жала старшая в семье женщина. Сноп обвязывали лентами, украшали цветами, а затем ставили под иконами в переднем углу. Когда жатва заканчивалась, сноп скармливали домашним животным, а часть зерен прятали до следующего сева. Эти зёрна через год подсыпали в первую пригоршню зерна. Поскольку хлеб жали в основном женщины, песни пелись, в основном, от их имени. Пение помогало организовать ритмический темп работ. Каждая строчка в жатвенной песне заканчивалась высоким возгласом: “У” иди “Гу”

Пора же, мати, жито жати
Ох и колосок налился -У?
Колосок налилсяУ?
Пора же, мати, дочку дати, У!
Ох, и голосок сменился – У!

Жатву старались, закончить как можно быстрее, пока не (осыпалось зерно. Поэтому нередко хлеб дожинали “веем миром”» выходя «а одно поле. По дороге на толоку (совместную работу) ж обратно домой пели специальные песни, в которых обращались к зерну.

Когда заканчивали жать поле, землю благодарили и просили ее передать часть своей силы. Окончание жатвы сопровождалось особым обрядом «обнимания козы». Старшая жнея оставляла небольшую круглую площадку несжатых колосьев, вокруг нее и внутри тщательно выпалывали траву, оставшиеся колосья связывали наверху. Так получался небольшой шалашик, называвшийся “козой”.

В середину шалашика клали ломоть хлеба, посыпанного солью: приносили дар матери – земле. Затем все присутствующие читали молитву, благодаря бога за то, что благополучно завершили жатву. После этого начиналось гадание: старшая жница садилась на землю спиной к “козе”, около нее складывали серпы. Взяв в руку по одному серпу, жница кидала их через голову. Если серп при падении втыкался в землю, то это считалось недобрым предзнаменованием. Если серп падал плашмя или оказывался неподалеку от козы, то его хозяйке предсказывали долгую жизнь.

Когда все поля были сжаты, совершали обряд женитьбы серпа. Жницы благодарили серп за то, что он помог им собрать хлеб и не обрезал руку. На каждом поле оставляли несжатым пучок колосьев, его называли пожиналъной бородой и предназначали какому-нибудь из христианских святых: Илье пророку (Перуну), Николе чудотворцу или Егорию.

Для этого стебли свивали жгутом, а колосья втаптывали, в землю. Затем сверху клали кусок хлеба, посыпанного солью. Считалось, что в оставленной на поле бородке сохранялась плодородящая сила зерна, ее стремились отдать земле, чтобы обеспечить плодородие земли в будущем году. Чтобы не обидеть землю, последний сноп всегда жали молча, потом, не произнося ни слова, уносили домой. Этому снопу приписывалась магическая сила. Внося дожиночный сноп в дом, хозяйка произносила приговор:

Кыш, мухи, вон,
Хозяин пришел в дом.
Зерно из снопа Хранили весь год.

Колядование

Колядование – происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую древность. Еще в языческие времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание – злых духов. С принятием христианства обряд был приурочен к святочному периоду. Он состоял в том, что по домам ходили группы славельщиков, состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла шести – или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри нее зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице. Славильщики останавливались под окнами, заходили в дома и просили у хозяев разрешения спеть колядки. Как правило, в каждом доме славильщиков встречали радушно и гостеприимно, заранее готовили угощение и подарки. Содержание колядок было разнообразным, но объединяло их одно: щедрым хозяевам желали получить богатый урожай, обильный приплод у скота, быть здоровыми и счастливыми, благодарили за щедрые подарки и угощение; скупых порицали, желали им неурожая, накликали засуху и всякие несчастья.

Закончив петь, славильщики получали в подарок специальное обрядовое печенье, выпеченные из теста фигурки домашних животных, съестные припасы, а иногда и деньги. После обхода нескольких домов славильщики собирались в заранее намеченной избе и устраивали общую пирушку. Все принесенные дары и еда делились между участниками.

Похоронный обряд

Похоронный обряд – простейший похоронный обряд состоит в следующем: “Аще кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику (особый костёр, “крада” (крадущий из нашего мира положенные на него предметы) выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На 1 домовину необходимо брать в 10 раз более дров по весу.

Дрова должны быть дубовые или берёзовые. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считается пятница – день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного.

Покойник у вятичей должен лежать головой на запад), и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху (Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный “видел” свет и “шёл” вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками.
После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва.

По окончании молитвы все замолкают до тех пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени – знак того, что умерший поднялся к Сварге), а посем собравши кости (у Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна.

Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать в шлемы земли и насыпать уже большой могильный холм), вложаху в судину малу (глиняный горшок) и поставяху на столпе (в маленькой погребальной избушке “на курьих ножках”) на путехъ (на пути из селения к закату солнца), еже творять Вятичн и ныне (обычай ставить избушки “на курьих ножках” над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века)”.

Обряды в честь мертвых – во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых. Народ ходит на могильники 1 Сухеня (Марта), в час рассвета и там приносит жертвы мертвым. День носит название – “Навий день” и также посвяшен Морене. Вообще любой обряд в честь мертвых имеет свое название – Тризна.

Тризна по умершим есть пир посвященный в их честь. Со временем славянскую Тризну, изменили в поминки. Тризна ранее представляла собой целый ритуал: На могильник приносят лепешек, пирогов, крашенных яиц, вина, и поминают мертвого. При этом, обычно женщины и девушки причитают. Причитанием вообще называют плачь по покойнику, но не безмолвный, не простой истерический припадок, допускающий потерю слез часто без звука, или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, которой автор, сам потерпевший или понесший лишение.

Автор таких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике, и будучи не в состоянии затаить в себе душевной тревоги падает на могильник, где скрыт прах, или ударяя себе в грудь, плачет, выражая на распев в форме народных песен, слово сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко прочувственное, иногда даже носящее в себе глубокий отпечаток народной легендарности.

После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых памятствует весь народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу или Великдень (Пасха). Песни, явства, и причитания доставляют отраду душам умерших и они за это, живым внушают полезную мысль или совет.

Профессиональные обряды

Риуталы, связанные с выбором человеком определенной професии. В таких обрядах учитывалось, в составе какой касты (если пользоваться индийскими понятиями) человек будет работать: кшатрии (воины), брахманы (жрецы, волхвы) или вайшью (ремесленники). Причем, если обряды при становлении воином или жрецом/волхвом, были гораздо более пронизаны мистикой и ощущением некой божественной сопричастности, то для ремесленников этот обряд больше напоминал принятие в октябрята (торжественно, но не божественно).

Это ни в коем разе не умаляет дела ремесленников; просто действия воинов приравнивались к действиям жрецов. На самом воине было надето железо – магический талисман, данный Сварогом с Неба, выкованное на Огне, и сияющее, как Солнце; сам же бой рассматривался как жертвоприношение. Таким образом, можно сказать, что воин, идущий в бой, воплащал в себе силу Небесного Сварога, и его сыновей – Семаргла-Огнебога, Солнечного Дажьбога и Перуна-Громовержца.

У жрецов обряды посвящения разнились в зависимости от того, какому из Богов посвящался человек. Но, несмотря на то, что славяне посвящали себя и Дыю, Индре или Марене, обряды неизменно происходили благопристойно, ведь Ночь – это просто другая сторона Дня. Посвящения волхвов скорее напоминали радения на Природе северных шаманов, в ходе которых они и получали необходимые знания и силы. Воинское посвящение больше всего напоминало сдачу нормативов: желающий стать воином, должен был доказать, что он достоин этого звания.Зачастую это было выживание в лесу в течении нескольких дней с одним только ножом; поединок; искусство прятания или все вышеуказанное вместе.

Источник

Птица — один из самых популярных персонажей мифологии и символики практически всех мировых культур. Изображениями птиц украшают гербы и флаги, их возводят в ранг божеств и считают обладателями мистической силы, с их образами связаны тысячи народных сказок и преданий. Не удивительно: крылатые создания, способные преодолевать силу тяжести, всегда воспринимались человеком как посланники высшей, небесной силы. Ведь если птицы парят высоко над землей, значит, могут общаться с Божественным духом.

Крылатые полубоги.

Целый пласт религиозных представлений древних связан с мифическими птицами. Интересно, что образы, функции и даже названия этих птиц практически совпадают у многих, совершенно не близких друг другу ни по происхождению, ни по языку, народов.

Алконост.

Алконост - печальная птица, скорбящая и оплакивающая мертвых. Согласно представлениям древних славян, живет она где-то далеко за морями - то ли в волшебной стране Ирий (то есть, Рай), то ли на острове Буяне. Алконост обладает сказочной, неземной красотой и больше напоминает девушку, нежели птицу. И поет она так, что от сладости слушатель забывает все на свете.

Сирин.

Сирин - темное альтер-эго Алконоста. Она так же красива и так же сладко поет, вот только люди, которые слышат ее пение, теряют разум и превращаются в животных. Сирин - древнегреческая Сирена, даже имена у этих полубожеств совпадают.

Гамаюн.

Гамаюн тоже поет, как всякая птица. Но пение ее не опасно и не вводит в соблазн: Гамаюн - пророчица, и в своих песнях открывает людям будущее. Гамаюн - ровесница подлунного мира, знающая обо всем, что творится на земле. К ней можно прийти за мудрым советом и получить его, если достоин.

Аналоги славянского Гамаюна встречаются и в мифологии тюркских народов (например, в азербайджанской, где такая птица носит имя «Хумаюн»: так, кстати, называется один из самых известных восточных музыкальных ладов).

Стратим.

Стратим - это «птица птиц», праматерь всех крылатых. Ей приписывались одновременно и охранительные, и разрушительные функции. Стратим держит весь мир под своим крылом. Взмахнет им - и случатся страшные штормы, разверзнутся недра, загрохочет невиданный гром.

Финист.

Единственный из всех мифических птиц представитель мужского пола - Финист. Это загадочное существо, вероятно, ведет свое происхождение от птицы Феникса, умирающей и возрождающейся из пепла. Финист - это оборотень, прилетающий на свидания с любимой в образе сокола и обращающийся затем прекрасным витязем. Это защитник, воин, победитель зла и одновременно - загадочный представитель потустороннего мира, исчезающий неизвестно куда и оттуда же появляющийся только по собственной воле.

Жар-птица.

Жар-птица появилась в народных сказках несколько позже, чем все ее «сестры». Поэтому ее образ воплощает в себе их собирательные черты. Это самая красивая, самая таинственная и неуловимая из всех мифических птиц. Живет она, как Алконост, в Ирии - в золотой клетке, откуда вылетает только по ночам. Волшебное пение Жар-птицы способно вернуть больным здоровье, несчастным - везение, тоскующим - любовь. Словом, это Птица Счастья, за которой охотятся смелые герои, но они неизменно терпят поражение - в лучшем случае им удается добыть горящее во тьме перо Жар-птицы, а сама она неизменно ускользает. Что, в общем-то, закономерно: абсолютное счастье и покой немыслимы на земле. Это возможно лишь в Ирии, куда всякий раз возвращаются посланники высшего мира. А нам остается лишь любоваться свободным и смелым полетом тех, кого боги наградили крыльями.

Духовная жизнь человека, как и жизнь его физического тела, подчинена определенным ритмам – период активности сменяется периодом покоя. Насколько необходим нашему телу отдых и сон, настолько же нашей душе нужно временами подниматься над суетой рабочих будней. Удивительно, но далеко не каждому такое под силу, хотя способ был создан еще тысячелетия назад и известен всем без исключения… Это — праздники!

Для большинства современного взрослого населения, праздник означает лишь возможность не ходить на работу, подольше поспать с утра и обильное застолье. Однако, согласно народным традициям, смена будничных дней и праздников являлась обязательным пунктом для благоприятного течения жизни, нарушение ритма могло повлечь за собой негативные последствия, вплоть до полного разрушения мирового устоя. А потому для здорового человека отказ от праздника приравнивался к греховному деянию и повсеместно осуждался.

В дореволюционной России было до 150 праздничных дней в году, отмечать которые собирались всей общиной – станицей, селом или улицей. Согласно словарю В.И. Даля, праздник толкуется как «не работный» день, посвященный событию церковному, общегосударственному либо местному. Кроме того, выделяются еще и «личные» праздники, относящиеся непосредственно к жизни самого человека: рождение, женитьба и прочие. Принципиальное отличие праздничного дня, по народным традициям, заключается в запрете на большинство видов работ, люди должны отвлечься от повседневности и устремить свой взор к небесам, предкам и Богам. Часто празднику предшествует целая система предваряющих очистительных мероприятий – пост, поход в баню, уборка в доме. Нужно уметь правильно входить в состояние праздника, ведь праздничный день — это словно мостик между мирами – материальным и духовным. Либо через молитву, либо через посещение святилищ, либо от общения со светлыми людьми сознание человека преображается, происходит своеобразная перезагрузка.

Сегодня, когда многие древние традиции утрачены, люди во многом действуют подсознательно, и, отправляясь на театрализованное представление или иллюминационное шоу, на уровне интуиции стремятся к некоему духовному преображению. Главное здесь, ощутить перемену в жизни, войти в состояние изменения сознания. Чтобы хоть на краткое мгновение сбросить с себя оковы бытия и вернуться к истокам.