Хотите защитить свой дом от порчи и сглаза, но потерялись в большом количестве существующих сегодня оберегов и талисманов? Тогда вам стоит сделать выбор в пользу естественных, природных защитных оберегов — растений. Есть несколько комнатных растений и трав, которые обладают сильным антимагическим свойством, позволяющим противостоять любому негативному воздействию.

Комнатные растения от порчи и сглаза

Кактус. Об этом комнатном растении часто говорят в негативном ключе. Считается, что он приносит неудачи в личной жизни и способствует частым ссорам в доме. Однако если кактус поставить в прихожей, поближе к входной двери, то он станет хорошим защитником от порчи и сглаза.

Традесканция. Это растение защитит от нежелательных гостей, сплетен и злого умысла недоброжелателей. Кроме того, этот цветок способен обновлять и чистить энергетику в доме. Традесканцию лучше всего держать на кухне или гостиной.

Герань. Это растение считается самым сильным оберегом от сглаза и порчи. Своим ароматом оно нейтрализует все негативные воздействия, направленные на дом.

Розы. Приносят в дом атмосферу добра и любви. Свои шипы этот цветок будет направлять против всех негативных слов и действий, направленных на вас.
Растения-обереги от сглаза и порчи

Если вы хотите укрепить защиту своего дома, то можно воспользоваться силой полевых растений и трав. Для того, чтобы они защищали от порчи и сглаза, их рекомендуется сушить и подвешивать над входной дверью. Также можно набивать сухими растениями подушки.

К растениям-оберегам относятся: полынь, зверобой, мелисса, чертополох, папоротник, чеснок, крапива и барвинок. Они защитят дом от краж, недобрых людей, порчи, сглаза, болезней и неприятностей. Кроме того, эти обереги способны сеять вокруг себя атмосферу радости и благополучия.

Для того, чтобы растения в вашем доме исполняло ту функцию, о которой идет речь, необходимо верить в его силу и время от времени произносить заговор от порчи и сглаза: «В дом добро, из дома — зло».

Источник

Этот оберег для тех, кто постоянно в дороге - водителей, моряков...
Автор схемы ruta129 (Татьяна) с Рукодельницы. Вот ее описание: "В обереге-кубике Чур призван защитить имущество владельца, Огнеглаз - от завистников, Светлый путь - чтобы владелец "не заблудился", Путник и Стрибожич - чтобы все дороги были легкими, Стрибог - для защиты от "всяких злодеяний".
Схему перенабрала tasha7.

Вышивать: сначала Огнеглаз - на убывающую луну, 20, 21, 27 лунный день, все остальные символы на растущую - 4, 7, 10, 14 лунный день.
Чур можно заменить символом Род.
Род – славянский религиозный символ Бога Единого Рода. Если человек носит изображение символа Рода на теле или одежде, то никакая сила не сможет его одолеть.

Огнеглаз - оберег от сглаза и негативных внешних воздействий, которые, к сожалению, так часто встречаются и приносят немало огорчений. Это и зависть, и досада, и просто нечаянный всплеск гнева - эмоции, которые у других людей, возможно, вызываем мы сами - ведь чистому душой человеку не страшен ни сглаз, ни порча. Но трудно сохранять чистоту мыслей в современном мире, потому дурному глазу, зависти и гневу чаще всего есть за что зацепиться. Этот оберег оградит владельца как от воздействия извне, так и от собственных дурных мыслей и чувств. Огненный глаз с сильным символом в зрачке смотрит в глаза злу и отражает любую атаку. В обереге в зрачок заключён ровный 12-конечный крест, олицетворяющий защиту Рода.

Путник - славянский символ, покровительствующий всем тем, кто находится в пути и дальней дороге. Изображается на транспорте, походных сумках и оберегает путника от бед и несчастий, способствует скорейшему достижению конечного пункта назначения. Если повесить этот оберег на зеркало в своей машине, то путь ваш будет лишен неприятностей связанных с дорогой. А обстоятельства нахождения в пути будут складываться удачным образом. Да и внимание работников ГАИ будет менее пристальным к вашей персоне.

Стрибожич - Символ Бога, управляющего всеми Ветрами и Ураганами, — Стрибога. Данный символ помогал людям оберегать свои жилища и поля от непогоды. Морякам и рыбакам даровал спокойную водную гладь. Мельники строили ветряки, напоминающие знак Стрибога, дабы мельницы не стояли.

Стрибог - символ бога Стрибога. Родился Стрибог из дыхания Рода. Древние русы почитали бога ветров - Стрибога не менее иных Сварожичей . Русы в глубокой древности покорили морскую стихию. Русы придумали лодку, руль, якорь и парус. Будучи моряками, русы, конечно, почитали Стрибога, который, обратившись в птицу Стратим, может вызвать или укротить бурю. Стрибога молили мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус».

Чур - славянский религиозный символ бога охранителя домашнего и РОДового очага и земельных владений. Способствует укреплению незримой связи людей с их предками, некогда живущими в доме и ладу в семье. Отгоняет от домов леших и кикимор. Чур охраняет собственность, стережет границы, защищает целостность и бережет очаг.
Чур - Бог охраны права собственности, защиты, покровитель границ, целости, оберегания, домашнего очага.
Низшее божество в восточнославянской мифологии. В его обязанности входила охрана межей, границ земельных да и вообще границ. Чур охранял родовые и племенные владения, и нечистые силы не могли переступить их границы.
На межах, границах своих владений наши предки ставили истукана с вырезанными на нем символическими родовыми знаками, считавшимися священными. Чур охранял человека от всякой "порчи" , "Нечистой силы". Видимо по этому мы иногда и говорим: "Чур меня" когда хотим защититься от чего-то нехорошего.
"Чур, побереги меня!" Даже тайны мыслей человека он охраняет. Если кто-то скажет тебе что-то неприятное, зачурай его: "Чур тебе на язык!" — и злое пожелание не сбудется. Ну а найдешь что-то ценное и не захочешь ни с кем делиться, тут же взмолись: "Чур, мое!" — и добрый древний божок побережет твою находку только для тебя одного
Живёт в мире с домовыми, но преследует леших и кикимор.
Так что такого красавца неплохо иметь дома, он и дом украсит и нечисть разгонит. И офис ваш охранять будет надежно, а кто прижимист, тот пусть картинку на сайт свой поставит, хоть вирусов у вас Чур почурает, Так что клуб наш под надёжной защитой. Вот вам простая, но эффективная зачуралочка от негатива: «Чур, чурашки, чурки-неваляшки. Чур меня, перечур, да чур не чересчур».

Светлый путник -небесный символ, обозначающий светлый небесный путь, путь Прави. Способствует духовному развитию человека и наставляет его на путь истинный.

Исчтоник

Оберег – это слово ведет свое происхождение от корня «бер». Бер – неуправляемый стихийный Дух, бурный, буйный, бешеный. Бером наши предки называли Медведя, пробудившегося от спячки раньше времени, покинувшего свою БЕРлогу, логово Бера. В таком состоянии медведь являл собой особую опасность, сокрушая все вокруг и превращая в безлад. Так что запрещалось даже упоминать имя Бера, дабы не накликать беду. Слово оберег, понимается как защита от Бера. Оберег же смиряет стихийный Дух, делает его ладным, приносит в жизнь Лад, порядок, красоту.

От корня «бер» произошли такие слова как «берег» (реки, моря), «беречь». Вода (стихийная, бурлящая, а потому — опасная) нашими предками связывалась с Марой (Морой) – навьей богиней, богиней смерти и зимы. Отсюда и «море» — по сути опасная стихия, а «берег» — это граница между опасностью, «бером», стихийным неуправляемым духом и безопасной территорией. Берег — это черта, препятствие для Бера.

То, что мы сейчас понимаем как украшения на ритуальных сосудах, на одежде, предметах быта, в орнаментах народных – это и есть обереги, нанесенные на предметы.

Обереги – одно из интереснейших направлений славянской традиции. В старину наши предки, старались абсолютно все вещи, одежду, оружие, рабочие инструменты, предметы, утварь, мебель и даже дом превращать в оберег.

Искусство нанесения оберега на предметы и одежду передавалось от родителей детям, и представляло собою неотъемлемую часть нашей традиции. Народный орнамент суть созданный оберег. Домашняя утварь без оберега считалась обычным бытовым предметом. Оберег же придает любому предмету магическое свойство, делает его живым, мыслящим другом.

Помимо украшения дома, одежды, оружия, утвари, мебели, создание оберега как самостоятельного инструмента существовало как отдельное искусство. Тайны которого были ведомы волхвам и кудесникам.

Сила оберега напрямую зависела от Силы и ведания кудесника (волхва). В расчет бралось абсолютно все: время года, время суток, расположение светил, материал, форма и предназначение оберега.

Символы, используемые в составлении оберега, суть ключи к Силе Бога. Каждый символ несет в себе Силу своего Бога. Совокупностью символов и местом их расположения на обереге, а также количеством повторений создается вязь заговора, несущего в себе замысел достижения мечты, желания, цели.
Целью создания личного оберега служит формирование внутреннего потенциала, который потом обретает выражение во внешнем Мире.
Предназначение оберега — создавать внутренний настрой в человеке, для которого он создается.

Ношение оберега – это вещественный признак связи с Богами, позволяющий потокам Сил – Богов перетекать из скрытого мира в проявленный.

Правильно созданный оберег открывает канал, по которому течёт Сила, направленная на достижение желаемого результата. Явленное происходит из неявленного, поэтому чистота и ясность намерения играют огромную роль в материализации замыслов и желаний.

Оберег изготавливается с намерением привести «внешнюю» жизнь в соответствие с внутренним «Я» человека, проявить скрытые способности и возможности его личности.

Существует несколько разновидностей и предназначения оберега:

Оберег хранитель позволяет хранить, удерживать, накапливать (Силу, материю, информацию, время). К примеру: сохранять здоровье; накапливать знания по какой-либо теме; накапливать и сохранять деньги и другие материальные блага, растить Силу.
Оберег защитник позволяет защищать, оборонять, отражать нападение, брать на себя первый удар, вызывать на себя «огонь», предупреждать об опасности, укрывать, скрывать, прятать что-либо, отводить взгляд или внимание.
Оберег проводник выполняет соединительное, притягивающее действие. Позволяет находить дорогу, кратчайшим путем достигать цели. Помогает идти Стезею Прави. Ведет к источникам ведания (знания, информации). Обладает приворотными свойствами.

СЛАВА РОДНЫМ БОГАМ И ПРЕДКАМ НАШИМ!!!

Источник

Славянский оберег цветок папоротника внешне мало похож на обыкновенные цветы, больше он напоминает свастический символ, весьма распространенный в символах и оберегах славян. Жившие много веков назад славяне верили, что в ночь праздника Ивана Купалы раз в году зацветает папоротник и тот, кому посчастливится увидеть этот чудо-цветок, откроет сокрытые сокровища и исполнит самые сокровенные желания.

Кто-то считает сокровищем исключительно материальные блага, для других сокровищем станет счастье матери или смех ребенка – верный ответ мог бы дать разве что человек, увидевший этот волшебный цветок и ощутивший всю его силу. Однако официальная наука опровергает саму возможность такого явления, как цветение папоротника. Тем не менее легенда о загадочном цветке до сих пор живет.

Значение славянского оберега - цветок папоротника.

Славянский оберег цветок папоротника является символом чистоты души. Ему приписывают силу в поиске зарытых под землей кладов и исполнение желаний. Однако, истинное значение этого оберега не в материальном, а духовном обогащении его обладателя. Цветок папоротника, или Перунов цвет (второе название оберега) поможет тому, кто ценит нематериальное, ставит целью не обладание вещами, а получение некоторых навыков, духовное развитие и к целям своим стремится лишь честными, верными способами. Оберег, по мнению древних славян, раскрывает необходимые для этого духовные силы. Само название оберега говорит о чем-то практически несбыточном – увидеть цветок папоротника или достичь высшей точки основы основ (сферы покровительства бога Перуна), мастерства – цветения, цвета.

Исцеляющая сила оберега - цветка папоротника.

Кроме того Перунов цвет считали сильным исцеляющим оберегом. Считалось, что человек, на чьей одежде вышит цветок папоротника, защищен от всех хворей. А если надеть оберег Перунов цвет на заболевшего человека, болезнь его отпустит – ведь считалось, что болезни насылаются злыми силами, а Перунов цвет способен их сжечь. Чтобы оберег не потерял своей целительной силы его нужно очищать – подержать над открытым огнем костра (если оберег сделан из металла или камня) или в чистой проточной воде. И огонь и вода очистят оберег от накопленной негативной энергии.

Разноцветные, переливающиеся химическими разводами дешевые ткани….Пластмассовые бусины на веревочке, сделанной из отходов нефтеперегонки…Карикатура на настоящее...

Дешевые вещи…Неискренние чувства…Открытость злым ветрам и темным силам…Беззащитность! Давайте оглянемся назад и посмотрим на мощное древнее тысячелетнее наследие славян –вышивка - оберег, как ни странно, до сих пор живёт и до сих пор оберегает.

Но только тех, кто взял на себя труд поверить, изучить и сделать!

Из чего делают обереги?

Оберег, сделанный с любовью - мощная оберегающая сила. Конечно, обереги нужно делать из природных материалов, сохраняющие живую связь с этим миром. Самый доступный и часто используемый материал – это нити. Шерстяные, хлопковые, льняные.

Почему так важна именно архангельская северная традиция?

В далеком северном крае, в непроходимой тайге, в излучинах чистых холодных рек, издавна жили северные славяне. Здесь никогда не было иноземных завоевателей, христианская церковь с трудом проникала в мировоззрение и культуру этих суровых отшельников, здесь сохранились истоки. Этими сохранившимися в течение тысячелетий сакральными знаниями делятся с Вами сейчас архангельские наследницы древнего знания.

Мало что сравнится по первозданной красоте с ручной вышивкой. Но самая главная тайна заключается в том, что вышивка - оберег делалась вовсе не для украшения, а для защиты от всепроникающего зла.

Какая вышивка является оберегом?

Не вся вышивка, даже сделанная с любовью, является обережной. Простой набор знаков бессмысленен так же, как и буквы, написанные безграмотным человеком. Это похоже на подсоединение компьютера к Интернету – Вы сколько угодно, с любовью и прекрасным настроением, можете нажимать разнообразные кнопки, но, если Вы все таки не сделаете нужную последовательность действий, Вы никогда не получите доступ к этому уже безбрежному океану виртуальности.

Так и обережная вышивка! Вы не сможете присоединиться к каким то высшим, не постижимым для обыденного сознания защитным сферам, если не будете соблюдать четыре простых правила.

• Выберите правильный узор.
• Выберите правильный цвет.
• Определите правильное место для защиты.
• Используйте обрядовые заговоры – песни.

Кукла-мотанка содержит множество сакральных космогонических значений, которые были сформированы еще в трипольскую эпоху. Поэтому многие исследователи (А.Найден, Л.Тимошенко и др.) считают, что истоки куклы-мотанки – в трипольской культуре. Так, в основе своей головы она имеет скрученную сваргу, которая является основным мотивом на трипольских глиняных изделиях.

Сварга символизирует движение и развитие Вселенной. Само слово «развитие» содержит образ витка: в процессе развития чего-либо как бы распространяются витки. Действительно, процесс сматывания куклы напоминает спиралевидное движение Вселенной, будто закручиваются энергетические вихри. Кроме того, скручивание, завивание передает образ слоистого устройства тонких тел человека, как отмечает Зинаида Зимина в книге «Текстильные обрядовые куклы». Вообще завивание – это ритуальное действие, которое соотносится с зарождением, ростом, преумножением, связано с сотворением мира («вихрь», «повитуха», «сповивати», «верч» – свадебный хлеб и мн.др.).

На древнее происхождение куклы-мотанки указывает также то, что она имеет крест вместо прорисованных черт лица. Известно, что глаза являются «зеркалом души». Глаза на сакральной кукле не изображались, чтобы не произошло отождествление с каким-либо живым существом. Люди верили, что в глаза может влететь душа. Крест на лице сакральной куклы как бы свидетельствует о пребывании её за пределами пространства и времени, поэтому она является архетипом, образом Великой Богини, проводником её силы. Это и делает её сакральной. Обозначенные же черты лица как бы навязывают определенный образ, развеивают дымку тайны, непознанного, загоняют в рамки и этим десакрализируют куклу, то есть делают её обыденной игрушкой. Ведь за крестоподобным личиком можно нафантазировать какой угодно образ в соответствии со своим внутренним миром. Готовый образ может не соответствовать энергетике человека, для которого создается кукла-мотанка, в следствие чего человек может не воспринять куклу как отражение своего внутреннего мира, и тогда кукла не станет оберегом, а будет восприниматься как независимое существо, живущее отдельно от хозяина. А суть куклы-мотанки – в непрерывном энергообмене со своим хозяином.

Кроме того, крест в круге – это знак Даждьбога, то есть символ, который несет в себе солнечную энергетику. А наши предки называли себя «внуками Даждьбожьими». Крест также является символом гармонизации духовного (вертикальная линия) и телесного (горизонтальная линия), аналогично небесного и земного, мужского и женского начал.

СЕКРЕТЫ ВОЛШЕБСТВА КУКЛЫ-МОТАНКИ

В названии куклы-мотанки кроется её суть: эту куклу не вяжут и не шьют, её только мотают. Использовать нужно исключительно натуральные материалы. Замечательно, если ткань будет ручной работы. В куклу могут вплетаться сухие травы, цветы, использоваться кочаны кукурузы, вкладываться зерна.

Этот оберег делают практически без узлов, поскольку наши пращуры боялись «завязать долю». Прикасаться к кукле колющими предметами (иголками, ножницами) нельзя, можно её обидеть, ведь кукла – одухотворенное своим создателем существо. Ткань и нитки для кукол желательно рвать руками, но можно и резать, главное, чтобы не прикасаться к самой кукле ножницами. Очень хорошо создавать куклу из кусочков старой одежды, которая принадлежит родным любимым людям, например, бабушкам и дедушкам, ведь она пропитана их энергией, и кукла будет излучать её, передавая потомкам. Но обязательно нужно проследить, была ли эта одежда «счастливой». Нельзя использовать ту одежду, которую носили во время сложных жизненных ситуаций, во время болезни, в стрессовых состояниях.

Создание куклы-мотанки – это действо нового рождения. Каждая кукла – это живое существо, она несет определенные энергии. Подобно человеку она рождается только после того, как узнает свое предназначение, задание в этом мире. Кукла – это медитативный предмет. Мотая её, женщина находится как бы между мирами: ощущая связь с Навью – предками, очищая прошлое, утверждая силой своей веры Явь – настоящее, «проявляя» нужные образы и таким образом формируя счастливое будущее, праведные мысли – Правь. Мотая куклу, женщина мотает свою судьбу. Поэтому самый важный этап в изготовлении куклы-мотанки – формирование идеи, замысла, образа. А уже под идею подбирается материал и появляется имя куклы, то есть замысел реализовывается.

Мастерица должна решить: с какой целью она будет делать куклу, в чем она будет помогать её обладателю, какие сокровенные желания реализовывать. Например, помириться с кем-то, если поссорились, тогда в куклу закладываются образы прощения, или решить семейные проблемы, тогда вкладываются соответствующие этому замыслу образы и пр.

Эти образы вкладываются тогда, когда скручивается валик для головы куклы, который напоминает трипольскую спираль. Ведь именно в голове зарождаются мыслеобразы, таким образом, голова куклы является главным носителем энергии замысла её создателя. Когда мы этот валик покрываем тканью для лица, благословляем это существо. Мотая крест на лице куклы, можно закладывать определенное символическое число. Куклу мотают только в благостном настроении, с молитвами, можно наполнять её энергией Живы, заговаривать, то есть находиться в священном молитвенном стане. Нитку мотаем по Солнцу (посолонь), направляя энергию в русло роста и развития. Мотая куклу, мы закручиваем энергию, мотаем долю. Чем больше закручиваем нитку, тем кукла становится энергетичнее. Это ответственная духовная работа. Таким образом, кукла сохраняет энергетику, информацию своего создателя. Она всегда отображает внутренний мир мастерицы, что проявляется в «характере» куклы: облике, цветовой гамме, фасоне одежды, размере и пр.
Большое значение имеет день, когда сматывается кукла. В пятницу – день Мокоши и воскресенье – день Рода, всех Богов – не следует делать куклу. Так, народный мастер Валентина Бердник-Сокоринская при изготовлении куклы-мотанки всегда придерживается значения праздников и фаз луны. Например, на плодородие, богатство кукла делается на фазе возрастания луны, на семейное счастье и успешные дела – когда луна полная, а на фазе убывания делаются куклы на отворот от проблем и болезней.

Условно работу над куклой-мотанкой можно разделить на два этапа: создание тела куклы и создание наряда.

Когда мотается тело куклы, узелки не завязываются. Один узелок завязывается в самом конце, когда тельце куклы пеленается, в месте пупа, что символизирует рождение, перевязывание пуповины, и в этот момент закрепляется сила намерения мастерицы. Считается, что завязывая узелок, нужно загадывать желание. Допускаются узелки при изготовлении рук (закрепление по краям валика для рук), это можно объяснить тем, что руки изготавливаются отдельно, а потом приматываются к телу куклы. Но куклы-мотанки могут и не иметь рук.

Начатую куклу нужно обязательно закончить во избежание несчастий.

Наряд для куклы, пока он не примотан, можно вышить, подшить к нему кружево, украшения. Также и головной убор можно пошить отдельно. Элементы одежды куклы тоже имеют обереговое символическое значение. Юбка символизирует землю, вышитая волнистая линия на фартуке указывает на связь с водой, сорочка – триединство мира, головной убор (лента, платок, очипок) – связь с небом.

Все это знали наши прабабушки, которые жили в обычных украинских селах и с особой любовью делали куколок своим внукам. Сейчас чтобы понять сущность мотанки, не обязательно рождаться в селе, стоит лишь найти и сохранить в себе волшебный детский мир, постичь какие длинные корни у народной памяти.

В наш быстротечный век людям особенно необходимо хоть где-то чувствовать себя под защитой и в безопасности. И естественным местом, дающим такое ощущение является родной дом. Недаром народная поговорка гласит: «мой дом — моя крепость». Но, чтобы дом был домом, его нужно правильно построить и обустроить. Сегодня у всех на слуху искусство обустройство дома фэн-шуй, пришедшее к нам из Китая, чуть меньше людей знает древнеиндийскую «Васту-шастра». Однако, у наших Предков – Славян было своё искусство обустройства дома, складывавшееся на протяжении тысячелетий и созвучное нашему родовому Духу. В древнем славянском волховском искусстве «ВойЯрг» был целый раздел, посвящённый устройству и обустройству дома, который именовался «Ладный дом» или «Дом-оберег».

Если обратиться к миропониманию наших Предков, то мы увидим, что всё мироздание для них строилось по принципу подобия, где малое — Яр, отражает великое — Ярг. Так и дом был подобием Вселенной, своеобразным мирозданием, творимым хозяином и связующим его с внешним миром. Но, чтобы дом стал подобием живой Вселенной надо наполнить его Жизненной Силой — Жилом. Для этого необходимо было соблюсти ряд условий, первое из которых выбор правильного места для будущего жилья.

Места есть сильные, нейтральные и гиблые. На последних возводить жильё нельзя, к таким местам относят кладбища, места рядом с действующими храмами и святилищами, или же места, на которых храмы и святилища стояли и были разрушены. Так же к местам, на которых не следует селиться относились крутые излучины рек, места, где раньше проходила дорога — считалось, что в таком месте в доме не задержится счастье и богатство. Сильное же место богато подземными ключами, деревья да кустарники на нём растут ровные да высокие.

Был и специальный обряд, помогающий определить то ли место выбрано для постройки дома.

Расположение дома так же было немаловажным, оно согласовывалось со сторонами света и, соответственно, с т. н. геомагнитной сетью или, по старому — Линиями Нави. Сам дом возводился в традиционной пядевой системе мер, которая была привязана к телу человека. А значит, был изначально сладен со своим хозяином, создавался исключительно под него. И человек в таком доме чувствовал себя свободно и уютно. Внутренняя планировка дома согласовывалась с коловратами, порождаемыми стихийными Потоками Небес и Земли. Внешнее убранство дома обрамлялось обережными узорами, чтобы привлечь в дом положительные стихийные Потоки и устранить воздействие худых Потоков. В комнатах дома помещались специальные Предметы Силы, посвящённые Богам-покровителям данных частей дома.

При строительстве дома, под его фундамент ложился заклад — специальные обереги с рунными символами и заговорами, которые должны были привлекать, притягивать в дом Жило. Такие же обереги и знаки клались или чертились на полу под верхним покрытием, закладывались в углы, под плинтуса и под косяки дверей и окон.

Сам дом устраивался по определённому принципу и каждая часть его была взаимосвязана с Богами. Горизонтально дом делился Перуновым крестом на четыре сектора, соотнесённых с четырьмя Богами — устроителями домового пространства. Причём, каждый из этих секторов так же мог быть разделён по принципу вложенных пространств. Вертикально дом повторял трёхчастное строение мира: нижняя часть — фундамент и подпол или погреб — Навь, прошлое, основа; средняя часть — жилая — Явь, то место, где проходит жизнь домочадцев; чердак и крыша — небесный свод, Правь — обитель высших Сил. Через крышу в дом идут небесные Потоки, именно поэтому в старину крыша любого дома была со скатами, что бы текущая с Небес Сила не застаивалась и не создавала лишнего напряжения, а омывала дом, подобно дождю. Двускатная крыша обычно располагалась по направлению восток-запад, а на коньках её вырезали конские головы, символизирующие колесницу или лодью Дажьбога-Солнца, в которой плывёт он по Небу.

Самой сильной считалась южная сторона дома, сторона в которой по земному коловрату стихий властвовал Стриб (стихия) земли, а по небесному коловрату — Стриб солнечного огня. Именно на южной стороне, по которой ходит Солнце располагали фасад — лицо дома. С этой стороны было обычно и больше всего окон.

В южной стороне дома располагали так же гостиную и кухню, поскольку южная сторона — сторона плодородия, блага и здоровья. Причём гостиная смыкалась с восточной стороной, ибо восточная сторона несёт Потоки бродяжные, кочевые — как раз гостей привечать. Покровительствовали гостиной Белобог — устроитель явной жизни и Стривер — хозяин пространства, Отец ветров. Потому и решались в гостиной все важные семейные дела, велись семейные советы и здесь же привечались пришедшие в дом гости. Кухня смыкалась со стороной западной, поскольку запад несёт Потоки материального достатка и стабильности. Находится кухня под управлением Числобога — хранителя времени, чисел и Божества счёта и расчётов и Макоши — небесной пряхи, покровительницы женщин. Пространство кухни от печи до южной стены именовалось женским кутом — тут женщина была полноправной хозяйкой. В кухне же находится и одно из самых значимых Мест Силы дома — печь. По древним славянским преданиям первое, что сварганил небесный коваль Сварог — была печь.

И первыми словами его были: «Да будет огонь в этом очаге!». А свет, уже от огня, сам по себе появился. Первым печником был Бог Сварог, оттого все Мастера печные – Свароговы братья. Печь – это ворота в Навь – древний мир человечества. За каждой печью живет Бог начала, наш Первопредок. Он и сейчас там живет, только люди забыли про это, кто с печью дружит, тот Его увидеть может. Обычно Он появляется в пламени в виде Огневика. Женское лоно устроено по образу той печи, внутри которой Сварог поместил огонь Животворящий. Вкладываешь в неё сырое, а получаешь готовое, с Духом и Душою. Печь из смерти в жизнь переводит, из минувшего в будущее. Очаг в доме — жизнь в доме. Дом без очага вовсе не дом, даже во временном доме есть очаг.

В современных квартирах на кухнях стоят газовые, электрические, но печи. У огня всякая может быть природа. Любая печь – дитя той Божественной Первопечи. Любой огонь, у которого греешься и на котором еду готовишь, дом в храм превращает. С очагом обращаться нужно с пониманием, по всем правилам: содержать в чистоте, как содержишь в чистоте свое тело, каждый день протирать. Если печь хорошо попросить, она и дом сохранит от всякой нечисти, и болезнь прогонит, и печаль всякую. В печи можно печаль свою сжечь, любую беду прогнать. А еще огню печному можно дурные сны рассказывать, предчувствия нехорошие. Печь – почти как Бог, всемогуща! Прабог живет в мире, называемом Навь, там живут Навьи — Души Предков, и туда после смерти уйдем и мы. Оттуда же в мир приходят новые Души. Печь это образ Матери-Земли. У печи молят о будущих детях и перепекают недоношенных и больных. В печи дикий огонь превращается в ручной и служит человеку.

С запада к южной стороне примыкала обычно прихожая или веранда. Причём вход в дом должен быть с западной стороны, что бы в дом текли Потоки достатка материального и стабильности. Находится прихожая и вход под управлением Перуна — он правит Потоки, текущие в дом. И стоя на страже межи отделяющей пространство дома от чуждого мира задомья, правит течением Жила в доме. С внешней стороны на крыльце над входной дверью вешают обычно подкову, обязательно побывавшую под лошадью и найденную самостоятельно. Чтобы привлечь в дом счастье и достаток. Вешают её рогами вверх, расположенная так подкова символизирует ещё и полную чашу в доме. А вот с внутренней стороны под наличник сверху обычно втыкают иглы или нож, что бы перебить течение худых Потоков и отвадить идущих в дом с недобрыми намерениями. Сами же наличники над входной дверью и фронтон крыльца украшают резными знаками Перуна — Градинами.

С западной же стороны должны располагаться в доме и все материальные ценности, будь то деньги, драгоценности или кладовые с запасами продуктов. Тогда в доме непременно будет господствовать достаток и благополучие. На западе же надо обустраивать и деловое место, тогда любое дело будет спориться и приносить ощутимый материальный результат.

Это лишь некоторые принципы обустройства Ладного дома нашими Предками, способного быть оберегом и настоящим родовым гнездом для населяющих его. Сами же Славянские знания по обустройству дома весьма обширны и включают в том числе и сведения о создании домашних оберегов, отгоняющих несчастья и недуги и привлекающих благо, древние обряды, призывающие в дом Силу и благодать Богов и Стихий. И многое, многое другое.

И даже если вы живёте не в собственном доме, а в квартире многоэтажки, пользуясь мудростью наших Предков можно превратить её из серого типового холодного склепа в согревающий Душу и сердце родной уголок.

Перунов – крест один из вариантов оберёжного знака закладываемого в доме.

Колесница или ладья Дажьбога. Орнамент североно – русской вышивки.

Градина – знак Перуна, вырезаемый над входной дверью.

Целью создания личного оберега служит формирование внутреннего потенциала, который затем обретает выражение в мире.

Предназначение оберега – создать внутренний настрой в человеке, для которого создается оберег.

Ношение оберега – это вещественный признак связи с богами, который позволяет потокам сил богов перетекать из скрытого мира в проявленный.

Самые сильные обереги создавали волхвы, которые ведали древнюю мудрость. Сила оберега напрямую зависела от силы и ведания волхва. В расчет бралось все – время года, время суток, расположение светил, материал, форма и предназначение оберега.

Правильно созданный оберег открывает канал, по которому течет сила, направленная на достижение желаемого результата. Важную роль в материализации замыслов и желаний играют ясность и чистота намерений.

Личный оберег изготавливается с намерением привести «внешнюю» жизнь в соответствие с внутренним «Я» человека, проявить скрытые способности и возможности его личности.

Считается, что оберег не может быть изготовлен для себя. Их делают только кровные родственники, причем нельзя просить или заставить сделать. Оберег должен быть изготовлен от души и по доброй воле. Супружеские связи не считаются кровным родством, но взаимно созданные обереги тоже будут иметь силу. Еще в XIX веке невеста вышивала свадебные подарки для жениха и его родни, а те смотрели как и главное что она вышивает – твердо ли знает религиозные символы, которые славяне, как священный завет несут и хранят из глубочайшей дохристианской древности.

Виды оберегов

Оберег хранитель - позволяет хранить, удерживать, накапливать силу. Например: сохранять здоровье; накапливать знания; накапливать и сохранять деньги, другие материальные блага; растить силу.

Оберег защитник - защищает, обороняет, позволяет отражать нападение, вызывать «огонь» на себя. Предупреждать об опасности, укрывать, прятать что-либо, отводить взгляд, внимание.

Оберег проводник выполняет соединительное, притягивающее действие. Позволяет находить дорогу и достигать цели кратчайшим путем. Помогает идти стезею Прави. Ведет к источникам ведания. Обладает приворотными свойствами.

Оберег – это препятствие, защита от Бера, смиряет стихийный Дух, делает его ладным. Оберег приносит в жизнь лад, красоту, порядок.

Несмотря на старания наших врагов, всё больше появляется свидетельств того, что наши предки обладали знаниями, о которых мы сегодня ещё пока даже не подозреваем. Видимо, величие цивилизации всё-таки определяется не кока-колой...

Дела давно минувших дней, искусство старины глубокой

Мудры и изобретательны были наши предки в деле передачи знаний будущим поколениям. Не зря говорят: «Хочешь спрятать надёжно – положи на видное место». Вот так и поступали мудрецы, многие знания передавали через предметы, бывшие в повседневном обиходе. Можно о многом говорить: и о посуде, и о сказаниях, былинах и песнях, и об одежде. Давайте поговорим о вышивке на одежде. Что таят в себе эти замысловатые рисунки? Какую информацию несут через века потомкам? Кто вышивал? Как? И для чего?

В старину вышивали преимущественно девушки, так как, не рожавшие, они не имели права ничего делать в поле. Обязанности в славянских семьях распределялись строго: девушки вышивали и обшивали всю семью, бабушки готовили еду, присматривали за внуками; мамы работали в поле и хозяйничали по дому. Наши предки обучали девочек с трёхлетнего возраста всем премудростям этого рукоделия.

Девушка, готовившаяся к свадьбе, должна была вышить около пятидесяти рушников, постельное бельё, свадебные подзоры, рубашки, занавесы, платки и другую одежду. Ткань изготавливалась вручную, из неё вырезалась, вырубалась рубаха. Рубаха была самой распространённой нательной одеждой древних славян. Её название происходит от корня «руб» – кусок, отрез ткани и родственный слову «рубить». Это был просто кусок ткани, перегнутый пополам, с отверстием для головы и подвязанный поясом. Изначально рубаха была цельнокроена, без швов. Позже спинку и перёд стали сшивать, добавляя рукава.

Рубаха делалась из более грубой и толстой материи, тогда как короткая и лёгкая сорочка – из более тонкой и мягкой. Вышивкой окружали все отверстия в рубахе по кругу: рукава, подол и особенно ворот. Считалось, что при отсутствии обережной вышивки, злые духи могли проникнуть через неприкрытые рубахой части тела и навредить человеку.

Мир нашим предкам представлялся как древо с тремя ветками. Правая ветвь – это мир Яви (мир явный, в котором мы живём), левая ветвь – мир Нави (мир духов, куда попадают души после смерти). Между ними находится мир Прави, мировой закон, не допускающий проникновение из мира в мир. Правь – обиталище богов. Теперь понятно, зачем нужна вышивка. Она символизирует Правь, ту границу, которую не могут переступить силы Нави. Вышитая одежда становилась обережной и передавалась последующим поколениям: детям, внукам.

Замысловатый рисунок на ткани появляется, благодаря помощнице мастерицы – игле. Игла выполняет как бы функцию волшебной палочки. Дело в том, что маленький кусочек метала, обладает необыкновенной силой. Оказывается, она способна притягивать и пропускать через себя энергию пространства. Ушко иглы порождает вихревые потоки, которые вращаются вокруг, как торнадо и создают сильное поле. Оно, проходя через всю иглу, выливается на все предметы, коих касается остриё иглы, здесь и начинается настоящее волшебство. Ведь именно на кончике иглы сосредоточена вся мощь, целебная сила. А мысли, нежность, забота, любовь вышивальщицы по отношению к тому, кому предназначался предмет творения, многократно усиливали защитную функцию оберега.

Вышивка выполнялась, в основном, нитками красного цвета и всех его оттенков: алого, брусничного, смородинового, макового, вишнёвого. Этому цвету придавалось особое значение. Швы, которыми выполнялась вышивка – счётные. То есть для каждого стежка считаются нити ткани! Рисунок на ткань предварительно не переводился, а лишь крупными стежками намечалось его место и размер.

Вышивка – это не отдельно взятый символ, а некая комбинация символов, каждый из которых, несёт свой смысл. Наибольшее распространение получили такие счётные швы как «роспись», «набор», «счётная гладь». Можно часами говорить о способах и рисунках вышивки. Оставим это для последующего ознакомления, а сейчас коснёмся основных моментов этого волшебного творения.

Мастерица должна была обязательно ведать, что правильная обережная вышивка предполагает отсутствие узелков и путаных нитей с изнаночной стороны, так как узлы обрывают энергетическую связь вышивки с её носителем и затрудняют плавное течение энергии. Обе стороны должны были быть безупречно аккуратны. Изделия именно с такими вышитыми обереговыми символами предназначались для ведающих и витязей. При этом имеет значение и месторасположение рисунка, его цвет, сам рисунок, и, конечно же, процесс выполнения.

Многообразие символов поражает воображение. Каждый элемент узора имел своё значение. В изделиях, дошедших до наших дней, обыкновенный человек увидит народный орнамент, украшающий одежду, и мастерство; и только посвящённые разглядят в таинственных рисунках заложенные знания, определённую информацию, рассчитанную на оказание помощи в решении важных жизненных задач, понимание законов окружающего мира.

Вообще наши предки были довольно практичными людьми. Просто красивого, но бессмысленного использования символов в предметах повседневного обихода найти невозможно. Количество же обережных символов огромно. Это и различные линии, геометрические фигуры, образы животных, растений и др. Основой всей вышивки был крестик – символ жизни, солнца, защиты. Для воинов и охотников выполнялся двойной крест, это особая защитная функция алатыря, она помогала мужчинам в экстремальных ситуациях.

Для каждого элемента одежды была индивидуальная вышивка. Очень интересен следующий пример. Область лёгких и бронхов человеческого тела закрывает часть рубахи под названием «полики» и «оплечье», для украшения которых использовался узор «крючки» (лебеди). Непросто такое совпадение, ведь именно птицы (лебеди) у славян символизировали стихию воздуха, которым дышит человек при помощи тех же лёгких.

Так вот, врач – кинезиолог О.В. Деев при помощи терапевтического аппарата «ДиаДЭНС» (производство г. Екатеринбург, Россия) по методу Фолля сделал замеры изменения потенциалов в биологически активных точках (БАТ), отвечающих за состояние определённых меридианов (контрольно-измерительные точки), до и во время контакта с вышитым рисунком той области человеческого тела, которая прилегает к органу, связанному с исследуемым меридианом. И что же выяснилось? Оказывается: измерения показали способность конкретных узоров нормализовать параметры БАТ отдельных меридианов и, следовательно, благотворно воздействовать на внутренние органы человека.

Согласно диагностике врача О.В. Деева доказано благотворное влияние узоров головных лент, уборов на функционирование головного мозга, стимуляцию образного мышления, улучшение сна, нормализацию значений на точках гипоталамуса – центра вегетативной регуляции человеческого организма.

Вот такими «дикарями» и «невеждами второго сорта» были наши предки.

Откуда они черпали глубокие знания анатомии человека, законов окружающего мира? Связь микро и макрокосмоса? Мы пока точно этого не знаем, но всё это доказывает существование целого пласта культуры, знаний, заложенных не одним тысячелетием развития. Ведь за наш эмансипированный век мы только-только приблизились к разгадкам посланий наших предков. Купить и вышить полуфабрикат в магазине, и то далеко не каждому по силам, а что говорить о таинстве древней вышивки... Низкий поклон тем людям, которые способны восстановить связь времён, донести до нас всё величие и богатство культуры наших предков. Нам, потомкам славяно-ариев, есть чем гордиться, и есть к чему стремиться. Возрождение традиций имеет место быть!

Наши предки знали бесконечное множество талисманов и оберегов, которые защищали от нечистой силы, изгоняли болезни, приносили удачу.
Одним из таких оберегов был… обычный пояс. Круг, который образует застегнутый пояс или ремешок, во многих культурах считается идеальной формой, за границу которой не могут проникнуть злые духи.

«Подпоясанного человека бес боится, леший в лесу не заведет», — говорили в народе. Поэтому путники никогда не пренебрегали этим предметом одежды. И сейчас, отправляясь в дорогу, нелишне опоясаться чем-нибудь, чтобы не случилось беды.

Раньше верили, что если человек носит пояс на голом теле, то на него не подействует никакое наведенное колдовство.

Считалось, что если жена подарит мужу красный пояс, то он будет охранять его от всякого приворота и сглаза, а если вдова будет носить такой пояс, то он будет защищать ее от нечистой силы, которая может являться в образе покойного мужа во сне и наяву.

Также верили, что если молодой женщине всегда носить при себе кусочек пояса волхва, то это поможет ей легче забеременеть. А уже будучи беременными женщины носили пояс своего мужа, считая его более сильным оберегом, чем свой. Этот пояс они не снимали даже ночью, чтобы не снились кошмары и чтобы нечистая сила не давила на живот.

Чтобы прожить долгую и счастливую жизнь, перед тем, как надеть пояс, на него наговаривали трижды такой заговор:
«Пояс-поясок, замыкай кружок, обними меня, защити меня!»

Если человек заболевал, то, чтобы поскорее выздороветь, он шел в лес, кланялся осине, обнимал ее и говорил этот заговор:
«Осина, осина, возьми мою трясину, дай мне легкоту, сними ломоту.»
После этого перевязывал ее своим поясом и возвращался домой.

С помощью пояса также помогали новому животному привыкнуть ко двору. Для этого оно должно переступить через пояс хозяина, а он в это время говорил заговор:
«Забывай старого хозяина, привыкай к новому!»

Накануне первого выгона скота хозяйка плела из трех льняных ниток пояс, нашептывая такой заговор:
«Как этот плетешок плететя, так милая скотинка плетись на свой двор из следа в след, из шага в шаг. Нигде не заблуждайся, ни в темных лесах, ни в зеленых лугах, ни в чистых полях.»
Этот пояс хозяйка носила до самого выгона скота. Накануне она снимала его с себя и закапывала у выхода со двора со словами:
«Коль крепко и плотно пояс вокруг меня держался, так крепко, коровка, круг двора держись.»

Источник: Дети Земли Русской