кнопка поиска

Яндекс.МетрикаКрамола - крамольные взгляды на историю, мироздание, науку. Народное интернет радио Славянский МИР

2-е издание книги Буквица живого Великорусского...
Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание книги Буквица живого Великорусского образного языка. Можно с уверенностью утверждать, что русский язык к настоящему времени пришёл в упадок и... Читать далее
2-е издание художественных альбомов Всеволода...
По многочисленным просьбам наших читателей и поклонников творчества русского художника-славяниста Всеволода Борисовича Иванова. Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание художественных... Читать далее
РОК ВОЗОМНИВШИХ СЕБЯ БОГАМИ
Совсем недавно мы все были свидетелями раскрытия некой тайной силы, которая в обычное время обывателю не видна, скрытая за пеленой повседневных событий. Но события в Kрыму заставили эту силу... Читать далее
Буквица
Это методическое пособие было разработано на основе разъяснений, данных Главой Церкви Староверов о. Александром в ходе преподавания в Духовном Асгардском Училище. Данное пособие является приложением... Читать далее
Быстьтворь
В данной книге автор рассматривает проблемы отечественного и мирового прошлого с позиций наших Предков. Прошлое народов, населяющих Землю, неоднократно становилось предметом споров и разногласий. В... Читать далее
prev
next
Четверг, 02 Июль 2015 18:12

Карачун (Корочун)

Карачун (Корочун) — в ДРЕВНЕСЛАВЯНСКОЙ языческой мифологии этот день берет в свою власть — Чернобог — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) — приходился на день зимнего солнцеворота, самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. По языческим поверьям, именно Карачун укорачивал светлую часть суток, повергая мир во тьму.

В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «Пришел ему карачун», «Жди карачуна», «Задать карачуна», «Хватил карачун».Празднуется накануне Коляды (Зимнего Солнцеворота). Зачин проводят жрецы Чернобога. По поверьям, ночь перед Колядой благоприятна для разнообразных гаданий, волшбы, путешествий души в Навь и прочих магических обрядов и ритуалов.

 

Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток. Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: «На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивается с одного бока на другой». В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». С другой стороны, слово «карачить» может иметь следующие значения — пятиться задом, ползком, «скорячило» — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли именно потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, ползти ползком, уступая ночи.

Карачун

Постепенно в народном сознании Карачун сблизился с Морозом, который сковывает стужей землю, как бы погружая ее в смертный сон. Это более безобидный образ, чем суровый КарачуМороза представляли в образе старика с длинной седой бородою.

Зимой ходит он по полям и улицам и стучит: от его стука начинаются трескучие морозы и сковываются реки льдами.

Если ударит он об угол избы, непременно бревно треснет!

Его дыхание производит сильную стужу.

Иней и сосульки — его слезы, его замерзшие слова.

Снежные облака — его волосы.

Очень не любит он тех, кто дрожит и жалуется на стужу, а бодрым, веселым, здоровым дарует крепость телесную и жаркий румянец.

С ноября по март Морозко такой мощи набирается, что даже Солнце перед ним робеет!

На радостях он покрывает стекла оконные изумительными узорами, леденит гладь озер и рек, чтобы можно было по ним кататься, замораживает снежные горки и веселит честной народ снегом, бодрящим морозцем и веселыми зимними празднованиями.

Мароссы (трескуны) — злые духи в подчинении у Мороза. Недаром их имена созвучны!
Летом они спят, но падают на землю зимою с первыми снежинками.

Мароссы бегают по полям, по лесам и дуют в кулаки, нагоняя стужу и свирепый ветер своим ледяным дыханием.

Пятки их заставляют промерзлую землю и стволы заледенелых деревьев потрескивать, потому и говорят люди, мол, «мороз трещит».

В знак почитания Мороза частенько зимой воздвигали его «идолов» — всем известных Снеговиков.н. Мороз — просто повелитель зимних холодов.

Царствует дед Карачун
Среди поля весь в хлопьях драковитый дуб, как белый цветок. Катятся и сходятся пухом снеговые тучи, подползает метелица, порошит пути, метет вовсю, бьет глаза, заслепляет; ни входу, ни выходу.И ветер Ветреник, вставая вихорем, играет по полю, врывается клубами в теплую избу: не оставляй дверь на мороз!

дед Карачун

В белой шубе, босой, потряхивая белыми лохмами, тряся сивой большущей бородой, Карачун ударяет дубиною в пень — и звенят злющие зюзи, скребут коготками морозы, аж воздух трещит и ломается.

Царствует дед Карачун.

Коротит дни Карачун, дней не видать, только вечер и ночь.
Звонкие крепкие ночи.

Звездные ночи, яркие, все видно в поле.

Щелкают зубом голодные волки. Ходит по лесу злой Карачун и ревет — не попадайся!

А из-за пустынных болот со всех четырех сторон, почуя голос, идут к нему звери без попяту, без завороту.
Непокорного — палкой, так что секнет надвое кожа.

На изменника — семихвостая плетка, семь похвостников: раз хлестнет — семь рубцов, другой хлестнет — четырнадцать.

И сыплет, и сыплет снег.
Люты морозы — глубоки снеги.
С вечера петухи кричат, с полудня метелица, к белому свету люты морозы
Люты морозы — глубоки снеги.
Не скоро свету — солнцу родиться, далек солноворот. Хорошо медведю в теплой берлоге, и в голову косматому не приходит перевернуться на другой бок.
А дни все темней и короче.
На голодную кутью ты не забудь бросить Дуде первую ложку — Карачун кутью любит. А будешь на Святках рядиться — нарядись медведем, Корочун медведя не съест.
И разворчался, топает, медведь катится по небу, стучит неугомонный — Карачун неугомонный…
Старый Котофей Котофеич, сладко курлыкая, коротает корочуново долгое время — рассказывает сказки.

 

КАРАЧУН — преддверие КОЛЯДЫ
1. Корочун — последний день накануне Зимнего Солнцеворота, когда Чернобог (Кощей-Корочун в образе Старца с Серпом Жнеца или Вельего Звия, кусающего Свой хвост) завершает, окорачивает старый Год в преддверии Коляды, праздника рождения Нового Солнца и Нового Года.

2.Корочун — это время, когда Молот Сварожий, пройдя на Купалу (праздник, приуроченный к Летнему Солнцевороту) свою высшую точку, готовится с размаху ударить о каменную твердь и высечь на Коляду из бел-горюча камня Алатыря искру Нового Огня, из которой разгорится пламя Нового Кола Года.

3.Корочун — это чародейная пора, когда Врата меж Явью и Навью широко распахнуты, покров маяты мира сего разорван, и за ним можно увидеть проблески Истинной Природы Мироздания, сущей за пределами плоти, за пределами всех имён и форм.

4. Ночь Корочуна, последняя ночь уходящего Года — это прообраз Ночи Мира, Ночи Великого Растворения, Ночь Завершения Круга Времён и одновременно Преддверие Нового Возрождения.

5. Для мудрых Корочун — Ночь Прозрения и Безмолвного Видения Того, Что скрыто; для иных — это Ночь Безумия и Чёрного Ужаса, вползающего в Явь из Нави, подобно змее, проникающей в дом через раскрытую дверь.

6. За две седмицы до Корочуна начинается так называемое Время Молчания — пора подготовки к Переходу, время отдачи долгов, прощения обид, завершения всего незавершённого за год и отбрасывания, отпускания от себя всего отжившего.

7. Это время очищения души и тела, когда желательно ограничивать себя в пище (особенно мясной), а также внимательно следить за чистотою своих помыслов, произносимых слов и совершаемых дел.

8. В ночь Корочуна души Предков приходят в Явь, чтобы навестить своих потомков и, если надо, спросить с них — как они исполняли в уходящем году свой Родовой Долг? Жили они по Правде или по кривде? Славили Родных Богов или поклонялись чужебесию? Искали Мудрости Вышней или тешили лишь ненасытное чрево своё?..

9. Слышишь, как трещит мороз на улице? Это Сам Вещий Бог стучит ледяной палицей по спящим деревьям, и Серп Мары рассекает спутанные за год Покутные Нити, и души Предков в обличиях вещих птиц безмолвно сидят на зелёных еловых ветвях, сторожа Миг Волшебства — Откровение Вещей Ночи…

Корочун

Также Корочун — одно из Имён Чернобога или один из Тёмных Ликов Велеса. По славянским поверьям, накануне Зимнего Солнцеворота Кощный Бог (Кощей, Чернобог, Тёмный Велес) «окорачивает» — завершает Старый Год перед рождением Нового Года и Нового Солнца на Коляду. Ср. также сербо-хорв. крачати — «шагать» (отсюда Корочун — «шагающий день», то есть переходный день, связанный с Солнцеворотом.

Корочун

В каждой седмице есть свой «малый Корочун» — шесток (суббота), день Жнеца (планеты Сатурн, считающейся в Звездознатстве «неблагой» планетой), предшествующий неделе (воскресенью), дню Даждьбога (Солнца). Кощного Бога, Покровителя Жнеца (планеты Сатурн) иногда изображают в образе Старика с обсидиановым серпом (обсидиан — один из камней, покровительствуемых Жнецом-Сатурном), которым Он рассекает — «окорачивает» Нити Судеб Мира накануне воскресенья (от древнерус. крес — «огонь») — «дня рождения» (воскресения в смысле «возжигания») Солнца новой седмицы.

Корочун

КАРАЧУН (КОРОЧУН)– самый короткий день в уходящем году, пора всевластия Тьмы, нижняя точка Кологода.
Это – день Зимнего Безмолвия, когда серебряные бубенцы Мары возвещают нам древнюю, как сама Жизнь, истину о том, что

МЫ ПРИХОДИМ СЮДА С ПУСТЫМИ РУКАМИ,
И С ПУСТЫМИ РУКАМИ УХОДИМ ВО СРОК СВОЙ,

что нам ничто не принадлежит здесь – в этом мире, в этом году, в этой жизни –
и одновременно, что мы поистине сопричастны всему сущему, что мы поистине БЕЗСМЕРТНЫ…

Корочун

Каждый раз, когда приближается Новый год на экранах телевизоров, рекламных плакатах и просто в каждом доме под елочками появляются всеми любимые Дед Мороз и Снегурочка. Откуда же пришли к нам два сказочных персонажа, без которых Новый год сейчас просто немыслим?

Как ни странно, парочка не такая уж древняя. Только в конце 19-го века дед и внучка появились на детских новогодних утренниках, которые были тогда привилегией обеспеченных людей.

Сам Дед Мороз в качестве фольклорного героя известен по народным сказкам как «Морозко» или «Мороз Воевода» (в поэме Некрасова), который, как мы это знаем, «дозором обходит владенья свои». Причем у Некрасова, да и в русских народных сказках на добренького дедушку этот товарищ похож мало. Это беспощадный морозище, который олицетворяет лютую зиму с буранами, с занесенными снегом дорогами и избами, с рыскающими вокруг деревень стаями голодных волков. И уж, конечно, мешком подарков за его плечами совсем не пахнет, скорее от него веет скрытой угрозой. Оно и понятно, достаточно вспомнить наш климат.

Это сейчас потеплело, а в 19-м веке, и уж тем более раньше, зимы были по-настоящему лютыми. Вспомните картину Кустодиева «Масленица». А казалось бы — проводы зимы. И уж раз Мороз лютовал, соответственно в восточнославянской традиции были приняты специальные обряды его задабривания. Начинали ублажать дедушку с рождественского Сочельника. Для Мороза варился овсяный кисель, выставлялся на крыльцо, и хозяйки приглашали: «Мороз, Мороз, ешь наш кисель, а вот лен, да конопель летом колоти», другими словами — не морозь. Так что раньше новогодний праздник был своего рода диалогом с силами природы.

А с чего вдруг подобрел этот лютый старик? Да внучка-красавица рядом появилась. Ее прообраз тоже не является тайной. Достаточно взять в руки «Народные русские сказки» Н.А. Афанасьева, и прочитать там про то, например, как жили мужик да баба, а детей у них не было. Раз засмотрелись они на то, как дети лепят снежных баб, и тоже вышли потешить себя и слепить хоть снежную дочку. Жена смотрела, как муж лепит, и молилась, чтобы Господь послал им дитя. Шел мимо прохожий и пожелал им добра. Вот и ожила снежная девочка.

Но сам образ Снегурочки впервые появляется именно в рождественских сценариях, так как по старому стилю Рождество предшествовало Новому году. И появилась она, прежде всего под влиянием знаменитой оперы Римского-Корсакова «Снегурочка», либретто к которой основано на не менее знаменитой пьесе Островского. Считается, что у Островского сюжет возник под влиянием труда Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». На самом деле можно предположить, что не все так просто. Достаточно вспомнить, что Островский любил проводить лето в своем имении в Костромской губернии, в окрестностях которого, до сих пор есть живописное место с названием Ярилина поляна.

Да и на карте, например, не только Костромской, но и Ярославской области до сих пор можно насчитать более десятка селений с названием Берендеево, Берендяки. Что так напоминает название «Берендеево царство» пьесы Островского и его жителей берендеев. Ну и кто знает, может быть, Островский слышал от местных сказителей историю, которую переработал затем в пьесу. Снегурочка в ней — дочь Весны и Мороза.

Нет ничего удивительного в том, что когда эти персонажи попадают в сценарий новогодних утренников, рядом с седым Морозом девушка воспринимается как его внучка, а сам Мороз, теряя лютые черты, становится добрым дедушкой. Все это очень типично для русского менталитета — стремление создать хоть и малую, но семью.

Петр Егоршев

 

В этой статье мы подробно разберём, кто же такой на самом деле знаменитый Дед Мороз, какую роль он играл в Древнем Язычестве, что у него общего с Карачуном и другими Богами, а также чем Мороз отличается от Санта-Клауса.

Дед Мороз встречается в самых древних славянских сказках, как всесильный Бог Зимы, Мороза. В этих же произведениях ему присваивают имя Морозко. Во времена борьбы христианства с язычеством, славянские Боги, Божества, Светлые Существа и т.д. демонизировались, представлялись как бесы и черти. Фигура Морозко в этой борьбе не стала исключением. Со временем даже обычные люди перестали помнить, кто он на самом деле. Теперь в понимании людей Бог Мороза - это злое Божество, которое ненавидит каждого человека и готово заморозить его до смерти. Христиане стали уверять людей, что Морозко ворует детей и собирает человеческие жертвы. Но, если до XIX-XX века люди ещё помнили о Морозко, то позже, когда стали смотреть с завистью на запад и активно перенимать его традиции, в памяти людей Бог Морозов окончательно исчез. Фигуру Деда Мороза практически полностью заместил Санта-Клаус. Даже не смотря на то, что имя Деда Мороза осталось и многие отрицают его современную связь с Сантой, практически весь образ, действия и повадки являются именно западного Санта-Клауса: проникновение в дом через трубу, упряжка оленей и многое другое не имеют ничего общего с нашим Морозко. Образ искажён до неузнаваемости, а о том Морозко теперь думают лишь только как о герое сказок.


Санта-Клаус - это не мифический, не былинный персонаж, не Бог и не Дух. Санта-Клаус - это прообраз реально существовавшего человека. Им был христианский святой Николай Мирликийский (Санта - Святой, Клаус - Николай). Николай родился в Патаре в Турции, получил церковное образование и творил добрые дела. Судя по легендам, он подбрасывал золотые монеты через трубы в дома бедных девушек. Скорее всего, он и правда был хорошим человеком и помогал другим, но ничего общего с нашим Богом, тем более Богом Зимы и стужи этот святой из солнечной Турции (!), где всегда лето, не имеет.

В современной истории Дед Мороз впервые появился в 1910 году. Он являлся в дома и дарил детям подарки. Именно в эти годы добрый образ Морозко вернулся, отвергнув христианские утверждения о его сатанинской сущности, так как к церкви, в то время, все сами помнят, какое было отношение. Подарки от Деда Мороза, хоть и красивая традиция, но придуманная советскими кинематографистами, которые хотели сделать тяжёлые времена немного краше и добрее. С тех пор и утвердилось мнение, что Дед Мороз - это детский Бог и верят в него только самые маленькие. Верить или не верить в Деда Мороза сейчас считается чем-то вроде проверки на наивность. Однако, утверждение, что в Деда Мороза верят только дети, является абсурдным. Дед Мороз, Морозко является одним из Славянских Богов, и не верить в него означает не верить в Рода, Велеса, Сварога, Перуна, Макошь и многих других Светлых Богов. Как и другие Боги, Морозко является не сказочным персонажем, которого выдумали на радость детям, а реальным Божеством для любого, кто чтит Веру Предков.

На древней Руси Бога Зимы и Морозов знали и под другими именами: Зимник, Студенец, Дед Трескун и Корочун (Карачун). Корочун - древний Бог, который повелевает морозами. Хотя Корочуна иногда называют отдельным божеством. И Корочуна и Морозко иногда относят к одной из ипостасей Бога Велеса, а иногда к Божествам из свиты Велеса. Так что выходит если Карачун и Морозко это не одно лицо, то очень сильно связаны и хозяйничают в холодную зимнюю пору вместе. Возможно он не такой уж добрый дядька, которого мы привыкли видеть в Новый Год, потому что Зима сама по себе не совсем благоволит людям. Однако, смею напомнить, что в язычестве нет злых и ненавистных Богов. Дед Мороз, хоть и является Богом и покровителем стужи, всегда служит этому миру, является одним из важных Богов в этом мире и может помогать людям. Представлялся он в виде могучего старика-волшебника с посохом, в богатой и тёплой шубе (именно синего цвета, а не красного), седыми волосами, седой длинной бородой и суровым характером. Характерными чертами является то, что зачастую он представал босой и с непокрытой головой. Существовало поверие, что если в селение заходит такой старик - босой, с непокрытой головой, с длинными седыми волосами, то ожидай жестокую стужу. В его бороде живёт вьюга, а главными его полномочиями является сковывать реки льдом, наметать снежные сугробы.

Ещё одно описание Морозко говорит о том, что это старичок низенького роста с длинной бородой, который бегает по полям и лесам и стучит по деревьям. От этого стука происходят трескучие морозы, когда деревья очень громко трескают. Когда Мороз ходит по деревне, то бьёт своей палкой-посохом по избам и от этого трескаются брёвна по углам дома. Дед Мороз живёт в Нави в ледяной избушке, и попасть туда можно только пройдя через колодец. Супруга Морозко - сама Зима (предположительно Марена). Помощниками являются Трескуны или Мароссы. Также по поверьям зимнему Богу служат стаи голодных волков и медведи, которые зимой превращаются в снежные бури и метели. Ещё хотелось бы сказать, что недавно объявили День Рождения Деда Мороза - 18 ноября - это бред, так как у Бога нет Дня Рождения, он вечен, всегда был и всегда будет.

Так как Русь находится на такой широте, что половину года здесь царит зима, Зимние Боги являются не менее важными и чтимыми, чем Летние. Славяне нашли в этом выгоду, а Бог Корочун помогает своим детям не только справится со стужей и холодом, но и поставить их себе на выручку. Вспомните известные войны и битвы, которые проходили в холодное время года и тем самым стали для нас победоносными: Ледовое побоище, война с Наполеоном, Великая Отечественная Война и т.д. Уж не Бог ли Зимы Морозко пришёл на выручку своему народу!?
Современный Дед Мороз, который является сборным образом нашего Трескуна и Санта-Клауса, не совсем вписывается в образ Могучего. Строгий, но справедливый Корочун никогда не оставит в беде людей, которые его почитают и знают - какой он на самом деле. Санта-Клаус же - это больше христианизированный волшебный герой, который обитает то ли в Лапландии, то ли на Северном Полюсе. Так же стоит отметить и то, что, несмотря на свою холодную ипостась, Дед Мороз обладает добрым и горячим сердцем. Если Морану, которая тоже является Богиней Зимы, сложно себе представить помогающей человеку согреться в зимнюю стужу, то Дед Мороз всегда пользовался такой славой и в этом мы можем убедиться, почитав русские сказки.

Связь с Велесом Морозко можно найти и в различных традициях славян. К примеру, в Велесовы Дни, которые проходят 1-6 января, окликают Мороза с приглашением его на трапезу. Некоторые исследователи всерьёз утверждают, что Мороз - это зимняя ипостась Велеса. И того и другого часто называют Дедушкой, да и внешние черты очень схожи, за исключением сезонных отличий. Другой обычай говорит о том, что на Коляду старший семьи высовывался из окна и предлагал Морозу ложку киселя или кутьи со словами: "Мороз! Мороз! Приходи кисель есть. Мороз! Мороз! Не бей наш овес!".

В разных странах Деда Мороза знают под различными именами: Карелы зовут его Паккайне, в Финляндии - Йоулупукки, в Эстонии - Йыулувана, в Швеции - Юлтомтен, во Франции - это Пэр-Ноэль и Шаланд, в Италии - Бефана, в Румынии - Мош Крэчун, в Словакии - Ежишек, в Чехии – Микулаш, в Узбекистане его зовут Корбобо.

Четверг, 02 Июль 2015 18:00

Ёж в славянской мифологии

Как это ни странно, в мифологии славян особое место занимает маленький колючий ёжик. Издревле славяне боролись с нечистой силой оберегами, связанными с ежом, с помощью этих маленьких созданий лечили серьезные болезни. Согласно легендам, ёж настолько мудр, что даже Бог, создавая землю, прислушивался к его советам. Хотя по другим преданиям ёж имеет сомнительное происхождение: черт сидел на пеньке, расчесывал свою шкуру, а волосы бросал на землю, и эти волосы превращались впоследствии в ежа.

Болгары считали ежа самым мудрым, так как он долго живет на свете и помнит все, что было когда-либо раньше, а еще он умеет пользоваться особой омолаживающей травой и поэтому никогда не стареет.

Жители Полесья считают ёжика хорошим травником. По их преданиям, помимо «травы молодости», он знает, где растет так называемая «разрыв-трава», которая открывает все замки и запоры. Человеку, чтобы достать такую траву, необходимо найти ежиное гнездо и загородить вход в норку камнями. Ежиха, увидев, что не может попасть к малышам, обязательно найдет и разыщет «разрыв-траву», чтобы разрушить преграду.

Существует очень много легенд об этом милом существе, к примеру, древние славяне приписывали ежу умение прогонять нечисть, благодаря его колючкам.

Поляки на свадьбу пекли хлеб в виде ежа, а у русских оберегом для невесты и жениха в брачную ночь был калач «ёж», украшенный вместо иголок раскрашенными соломинками.

Сербы брали мордочку ёжика как средство от сглаза, а его сердце считалось талисманом от болезней. Сало ежа считалось лучшим лекарством от ревматизма и лихорадки. Этим же салом смазывали укусы мух, комаров. А моча ежа подмешивалась в водку алкоголикам, чтобы они бросали пить.

Лечиться с помощью ежей всегда было удобно, потому что они селятся вблизи деревень. Ведь коровье или козье молоко – это большое лакомство для ежей. Существует даже поверье, что они сами могут добывать молоко, но хорошо запоминают время доения и регулярно приходят на дойку в ожидании пролившейся мимо ведра струйки. А добрые хозяйки наливают целое блюдце молока специально для ежей.

Крестьяне всегда считали ёжика удачным соседом, подкармливали и никогда не убивали. Ёж живет в гордом одиночестве, в отличие от других животных, селящихся «коммунами». Он занимает площадь до двух гектаров в свое единоличное пользование. Появление на участке другого ежа воспринимает как вторжение, и тут же начинает активную борьбу по устранению соперника. Несмотря на маленький рост, ёж воюет до победного конца, пуская в ход не только иголки, но и острые зубки.

Еще ёж – яростный противник змей, и дорогу он им никогда не уступит. Специально на змей он не охотится, так как предпочитает в пищу мелких насекомых, червей, мышей, также любит полакомиться ягодами и яйцами птиц. Однако если змея заползет на территорию ежа, то драки не миновать. Ядовитые зубы рептилии натыкаются на иголки, она теряет силы в изнурительной борьбе, и по праву победителя ёж съедает добычу, оставляя только голову с ядовитыми зубами, хотя он обладает хорошим иммунитетом против яда. Даже такие сильные яды, как цианистый калий или мышьяк (правда, в небольших количествах) ёж переносит спокойно.

Вот селяне и выбирают себе такого славного соседа. Ёж и от мелких грызунов поле чистит, и змей прогоняет. Так как он по натуре эгоист, то и других животных на территорию не допускает, исключение сделает только для самочки в брачный период.

Можно только удивляться, глядя на это маленькое существо, как оно приспособлено к жизни, как умеет ловко бороться со своими врагами, и самое главное – как может помочь людям.

Четверг, 02 Июль 2015 17:55

Славянские берегини

Береги́ня — изначально в славянской мифологии великая богиня, вместе с Родом породившая всё сущее. Её сопровождают повсюду светозарные всадники, олицетворяющие Солнце. Культ Берегини был представлен берёзой — воплощением небесного сияния, света. Со временем берёза стала особо почитаться на «русалиях» — празднествах в честь берегинь (русалок).

Берегиня известна под многими именами, в том числе и в мифологических системах других индоевропейских народов. В славянском почитании самое часто используемое имя — Лада.

Со временем славянские народы стали считать, что берегинь множество. В берегинь превращались невесты, умершие до свадьбы. Каждого парня берегини считали своим утраченным женихом и часто сводили их с ума своей красотой. Берегини считаются добрым духом. Они помогают людям добраться до берега целыми и невредимыми, защищают их от проказ Водяного, чертей и кикимор.

Берегини появляются на Русальной неделе, сидят на берегу и расчесывают свои зеленые косы, плетут венки, кувыркаются во ржи, устраивают хороводы и заманивают к себе молодых парней. По окончании Русальной недели берегини покидают землю. В день Ивана Купалы им устраивали проводы.

Многие исследователи славянского эпоса считают, что именно берегини стали прототипом для русалок.

Само слово «берегиня» можно связать с двумя понятиями: во-первых, берег водного пространства и, во-вторых, глагол «оберегать»

В древности считалось, что землю, небо и воды населяют странные и удивительные существа, злые и добрые, ужасные и прекрасные. Были существа, подобные людям, были - вроде змей, лесных тварей или с телами, прихотливо собранными из разных животных. Наши предки зависели от природы, были беззащитны перед стихиями, и каждое мифическое существо отвечало перед людьми за отдельную часть этих стихий. Люди надеялись на их заступничество или старались не сердить понапрасну. Среди существ были особо приближенные к грозным и далеким богам: птицы, которым доступны одновременно и земля, и вода, и небо. Птицы и птицелюди стали посредниками между людьми и богами.

Прародительницей всех птиц и птицелюдей была Стратим-птица (или Стрефил-птица). Откуда она прилетела на море-океан, на Белый камень, никто не знает, но имя её происходило от греческого слова струфокамил (страус). Стратим-птица взмахивала крылом - море начинало волноваться, кричала - поднималась буря, а когда летела - закрывала собой белый свет. На море вздымались огромные валы, корабли шли ко дну, и вода смывала с берегов всё живое. Птица воплощала самые разрушительные силы природы.

Другая древняя птица, прилетевшая в славянские земли из Древнего Египта, - Феникс, живший (или еще живущий?) то ли 500 лет, то ли 12994 года, был похож на громадного орла. Чуя свой конец, Феникс взмывал высоко в небо и от небесного огня, отражавшегося в его красно-золотых перьях, поджигал своё гнездо, сплетенное из ароматных трав. Вернувшись назад, он сгорал вместе с гнездом. А из благоухающего огня возрождался новый Феникс. Это символизировало вечное умирание и возрождение природы, причем её мужского начала.

Царственный Феникс имел родственные связи с местными птице-человеками. Считалось, что он летал над морем на пару с вещей птицей Гамаюн. Может, от этого союза произошел птица-оборотень Финист Ясный Сокол, то гулявший в образе статного молодца, любимца красных девиц, то оборачивающийся соколом? Финист Ясный Сокол был стремителен, зорок и неотразим для врагов. Он был воплощением небесных стихий, птицей-молнией. На зиму он умирал, как умирает природа, или засыпал непробудным сном, а весной, как природа, - возвращался к жизни и любви.

Особенно почитаемы были птицы Алконост, Гамаюн и Сирин. Жили птицедевы в раю - в Ирии, цветущем саду, где росло Древо жизни, били источники живой воды и обитали крылатые души умерших. Когда пели птицедевы, и души и живые люди забывали обо всём на свете. Алконост - добрая птица с прекрасным женским лицом. Имя её происходило от имени Алкионы, греческой царицы, что бросилась в море, не дождавшись любимого, и была превращена в зимородка. Алконост же летала в море откладывать яйца. Она погружала их в морские пучины, и пока к концу седьмого дня не вылуплялись птенцы, на море было затишье. Нитка красных бус на её шее обещала женщине счастливое замужество. А её песни приносили ясную солнечную погоду.

У Гамаюн тоже было женское лицо, пела она божественные гимны, кричала, предвещая счастье, и благоухала необыкновенно. Эта птица знала прошлое и будущее богов и людей, зверей и птиц. Она знала всё о сотворении мира и возвещала будущее тем, кто хотел слышать. Она была глашатаем богов, их посланницей на земле и всегда держала в лапах свиток с пророчествами.

А Сирин была темной райской птицей, посланницей владыки подземного мира. До пояса она была прекрасной женщиной, от пояса - птицей. Она - родственница гречанок-сирен, злобных женщин-птиц, увлекавших мореплавателей своими божественными голосами, чтобы потом растерзать их. Тот, кто слышал пение Сирин - тоже был обречен на беды и смерть.

Были еще Лебединые Девы, но жили они не в раю, а - в море, в реках и озерах, потому что были дочерьми Океан-моря. Являясь то обольстительными девушками, то белыми лебедями, Девы были добры к людям и дарили им счастье и воду из небесных источников. Сладкозвучные гусли - тоже их дар. Девы умели петь, но их пение слышали только праведники. Девы могли управлять самой природой, обладая сверхъестественной силой.

Те времена канули в Лету. Грустно, что нам, неправедным реалистам, уже не дано увидеть дивную птицедеву, не дано услышать её чудное пение, отводящее горести и печали. Но, может быть там - в райских садах среди душ предков нам удастся услышать голоса Алконост и Гамаюн, испить из небесных источников живой воды и забыть всё, что нас тревожило здесь, в таком не похожем на сказку мире.

Птица Гамаюн - посланница славянских богов, их глашатай. Она поет людям божественные гимны и провозвещает будущее тем, кто согласен слушать тайное.

В старинной «Книге, глаголемой Козмография» на карте изображена круглая равнина земли, омываемая со всех сторон рекою-океаном. На восточной стороне означен «остров Макарийский, первый под самым востоком солнца, близ блаженного рая; потому его так нарицают, что залетают в сей остров птицы райские Гамаюн и Феникс и благоухание износят чудное». Когда летит Гамаюн, с востока солнечного исходит смертоносная буря.

Гамаюн все на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, зверей и птиц. По древнему поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.

Один охотник выследил на берегу озера диковинную птицу с головой прекрасной девы. Она сидела на ветке и держала в когтях свиток с письменами. На нем значилось: «Неправдою весь свет пройдешь, да назад не воротишься!»

Охотник подкрался поближе и уже натянул было тетиву, как птицедева повернула голову и изрекла:

- Как смеешь ты, жалкий смертный, поднимать оружие на меня, вещую птицу Гамаюн!

Она взглянула охотнику в глаза, и тот сразу уснул. И привиделось ему во сне, будто спас он от разъяренного кабана двух сестер - Правду и Неправду. На вопрос, чего он хочет в награду, охотник отвечал:

- Хочу увидеть весь белый свет. От края и до края.

- Это невозможно, - сказала Правда. - Свет необъятен. В чужих землях тебя рано или поздно убьют или обратят в рабство. Твое желание невыполнимо.

- Это возможно, - возразила ее сестра. - Но для этого ты должен стать моим рабом. И впредь жить неправдой: лгать, обманывать, кривить душой.

Охотник согласился. Прошло много лет. Повидав весь свет, он вернулся в родные края. Но никто его не узнал и не признал: оказывается, все его родное селение провалилось в разверзшуюся землю, а на этом месте появилось глубокое озеро.

Охотник долго ходил по берегу этого озера, скорбя об утратах. И вдруг заметил на ветке тот самый свиток со старинными письменами. На нем значилось: «Неправдою весь свет пройдешь, да назад не воротишься!»

Так оправдалось пророчество вещей птицы Гамаюн.

Гамаю́н — по славянской мифологии вещая птица, посланник бога Велеса, его глашатай, поющая людям божественные гимны и предвещающий будущее тем, кто умеет слышать тайное. Гамаюн всё на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, птиц и зверей. Когда Гамаюн летит с восхода, приходит смертоносная буря.

Первоначально изображалась с женской головой и грудью. Собрание мифов «Песни птицы Гамаюн» повествует о начальных событиях в славянской мифологии — сотворении мира и рождении языческих богов. Слово «гамаюн» происходит от «гамаюнить» — баюкать (когда солнца в достатке, человеческое сознание погружается в сновидения, и каждая глава песни отдельное сновидение, пока не распутаешь клубок не проснешся). В мифологии древних иранцев есть аналог - птица радости Хумаюн. «Песни» делятся на главы — «Клубки».

Байки, сказки всякие про них рассказывают не только древние деревенские бабушки, но и, смущенно улыбаясь, вполне образованные городские жители. Да и как не рассказывать, если истории такие случаются, что иначе, как вмешательством потусторонних существ не объяснишь.

Они живут в нашем мире, они живут в вашем доме, они почти как люди… Оглянитесь, и, возможно, вы сможете уловить, как прямо сейчас на вас внимательно смотрит ваш Домовой.

И знаете, почему? Потому что как раз сейчас, в конце января, наступили Зимние Кудесы, как раз такое время, когда надо вашего домового обязательно задобрить, чтобы весь год вел себя, как добрый сосед, а не злыдня какая – ни будь!

Северная сказка про Домового

Хочу вам рассказать, что в наших северных краях рассказывают об этом существе, жителе тонкого мира.

В Тишине лесов бескрайних


И дубрав Волшебных, Дивных
Виден Свет Руси Чудесной
Сказок и сказаний Древних.

 

Знают, что он, вместе с другими существами из породы «Малых Богов».

Так же, как и Бабай — ночной дух, удерживающий людей в домах, чтобы не встретились они случайно с Навьями, вышедшими из Потустороннего мира и бродящими по ночам, и Белун, который в виде случайного встречного выводит заблудившихся из леса.

Бродницы — девицы – красавицы, живущие в темных тихих заводях, охраняющие от несчастного случая, и Дрема, в образе милой старушки, навевающая сладкие сны – тоже Малые Боги.

И Луговичок — маленький дух лесов в одежде из травы, исподтишка помогающий людям во время сенокоса, и конечно, нынешний наш герой — Домовой.

Домовые рядом с нами

Хоть и не увидишь Домового просто так, но слышно почти всегда – случалось ли Вам в ночной тиши услышать, что открылась где – то в доме дверь, кто – то прошел, что – то загрохотало, даже кто – то что – то сказал? И нет вроде никого, почудилось…а ведь как было близко…..так явно…

В простом народе, каким — то чудом сохранившим связь времен и тонкое ощущение мира, к Домовому питают уважение и боятся чем – то его оскорбить, и даже остерегаются произносить его имя без цели. В разговорах называют его «Дедушкой, Хозяином, Набольшим или Самим». Хозяйство каждого, по их мнению, находится под влиянием Домового.

Зачем они здесь?

Попробуем разобраться. Есть старая сказка о том, что древние богатыри сошли в Явь и поселились между людьми, кто их них попал в лес— стали лешими, кто в воду — водяными, кто в поле — полевыми, а кто в дом — домовыми.

Светлые Боги спускаются в Явь из Прави, Черные Боги – из Нави, оттуда же вырываются неприкаянные злые обезумевшие Навьи. Взаимодействие Белых и Черных Богов — это вечное взаимодействие, вечное движение, имеющее какой – то свой смысл, ускользающий даже от самого пытливого человеческого ума. На этой арене, в водовороте немыслимых энергий, смыслов, предназначений, живут люди. Им в помощь даны Малые Боги.

Они похожи на нас

Малые Боги не такие величественные и могущественные, как Светлые, они не сильны справляться с Навью, как Черные Боги, их не пускают в Иные Миры. Между прочим, Вы не встретите ни одной сказки о том, как Домовой или Леший попал в Светлый Ирий, или в ту же Навь, и никто не слышал о родственных связях Малых Богов с Великими.

Но как же они похожи на людей!

Все рассказывают про Домового, что тот любит появляться в виде человека, похожего чем – то на хозяина дома. И характер у него не «божеский» — и не злобный он, и не совсем и добрый, а так — по обстоятельствам. И привязывается он к соседям своим, людям, но и невзлюбить может.

Хозяйничать любит, считает дом — своим. С кошками, посланцами Богов, по своему крут – невзлюбит какую, так той приходится из дома уходить, повздорив. Не уйдет вовремя – так и несчастье какое может случиться.

Они даны нам в помощь

С людьми тоже пытается выстроить отношения. Чтобы учить, предупредить, позаботиться. Стуком предупреждает, чувством страха прогоняет от опасности, мягкой лапкой успокаивает.

Не всегда получается, так же, как и у людей

Так в северной сказке «Как девка сгинула» из книги «Боги и Люди» , не уберег домовой девку, не смог остановить, убежала она ночью из дома.

— Так потом и стали считать – Гуменник уволок, даже разговоры пошли, что парой, вдвоем стал быть. Гуменник появляться начал, замуж, значит, Даренку взял, в Навь уволок, там и оженились. На том постепенно и успокоились. Поплакали- поплакали, но жизнь свое берет.

Впрочем, именно эта сказка — с очень неожиданным концом.

Правильное поведение

Вот такой, этот Домовой. Домашний Дух, Соседушко, с которым так легко ужиться – просто знайте,

что мир вокруг нас не так однозначен и материален, как нас учили в школе;

что многие времена древний славянский народ знал и хранил какие – то древние тайны и заключал их в были – небылицы;

что истории эти — суть знание об этом мире, в котором есть место чудесам и помощи со стороны, только нам надо тоже вести себя правильно.

Угостите своего домового, отпразднуйте Зимние Кудесы:

— Дедушка-суседушка!
Кушай кашу, да избу храни нашу!
— Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!

Добра вам,

Иванова Ирина, главный редактор «Северной Сказки»

Книги, впитавшие в себя магию славянского народа

 

Водяная лилия - белая кувшинка - не что иное, как знаменитая сказочная одолень-трава. Молва приписывает ей волшебные свойства. Ее наделяли свойствами охранять людей, она могла дать силы одолеть врага, оградить от бед и напастей, но могла и погубить того, кто искал ее с нечистыми помыслами.

Н.Ф.Золотницкий
«Цветы в легендах и преданиях»
Москва, 1913.

Царица вод и цветок русалок —
КУВШИНКА

· Коварный цветок
· Русалки
· Похищение болотным царем красавицы Мелинды
· Лебединый цветок
· Одолень-трава

«Камыши берега облепили,
Отражаясь в зеркальном пруде;
Белоснежные чашечки лилий
Распустились в прозрачной воде...»

Раннее утро. На озере не шелохнет ветерком. Водная поверхность — как зеркало, и среди этого зеркала выглядывают там и сям, как головки русалок, чудные белые лилии-кувшинки с их красивыми бутонами, круглыми, в виде щитков, покрытыми как бы воском плавающими листьями...

 

И воображение наше невольно переносится на дальний северо-запад, в Эльсинор, в замок Кронеборг, с его дивным, светлым, как кристалл, поросшим водяными лилиями озером. Безумная Офелия в венке из кувшинок и с пуками их в руках медленно с пением спускается в озеро. Все ниже и ниже сходит она, все глубже и глубже погружается в воду и, наконец, тихо увлекаемая течением, уносится вдаль.... За ней плывут выпавшие из ее рук кувшинки, плывут оторвавшиеся от берега травы, и издалека тихо, как бы замирая, доносятся заключительные строфы ее грустной песни:

«Занялась уже денница,
Валентинов день настал,
Под окном стоит девица —
Спит ли милый или встал?..»

Очаровательный цветок этот всегда пользовался любовью и покровительством молодежи. В Древней Греции он считался символом красоты и красноречия. Молодые девушки плели из него гирлянды и украшали ими свои головы и свои туники. По словам Феокрита, молодые гречанки сплели венок из кувшинок и для прекрасной Елены в день ее свадьбы с царем Менелаем и украсили им вход в их брачную комнату.

Точно так же любили его и в Древнем Риме, и на фреске одного из недавно раскопанных в Помпее храмов можно и теперь видеть цветы кувшинок, украшающие крылатых божков и гениев.

Дивная водяная лилия эта, как сообщает одно греческое сказание, возникла из тела прелестной нимфы, погибшей от любви к остававшемуся холодным к ней Геркулесу. От нее-то она получила и свое научное название нимфеи (Nymphaea).

Как отголосок, вероятно, этого сказания в древнегерманских сказках рассказывается о том, что в прудах и озерах среди этих цветов и тростников живут постоянно нимфы-никсы. Верхняя часть тела этих водяных красавиц представляет собой прекрасно сложенных красивых женщин с всегда улыбающимся приветливым лицом, а нижняя часть — безобразный рыбий хвост. Они завлекают людей в воду и тащат их на дно, во влажную преждевременную могилу.

Но с другой стороны, прелестный этот цветок и сам по своему свойству имеет немало сходства с этими водяными девами. Он так же привлекает всех своей красотой и так же губит тех, кто им увлекается. Не раз бывали случаи, когда желавшие нарвать прелестных кувшинок тонули, заплыв слишком далеко в окружающую обыкновенно эти цветы глубину, или задыхались под водою, запутавшись в их длинных подводных стеблях. Особенно опасны они для детей, становящихся нередко жертвой своего желания во что бы то ни стало добыть их.

В Шварцвальде в Германии существует даже большое красивое озеро, носящее название Муммельзе, от старинного немецкого слова «die Mummel» — нимфа, которыми оно, будто, во множестве заселено.

Народное поверье говорит, что эти нимфы укрываются здесь в цветах и на листьях кувшинок вместе с крошечными эльфами, для которых цветы эти служат как бы лодочками или корабликами. В полночь нимфы начинают водить хоровод и, кружась в вихре, увлекают за собой проходящих мимо озера людей. Особенно оживлены и веселы бывают эти хороводы в светлые лунные ночи. И горе тому смельчаку, который вздумал бы сорвать растущие на озере лилии. Стерегущие их нимфы схватывают его и увлекают с собой в глубь, в свое подводное царство; а если бы ему и удалось как-нибудь от них убежать, то горе его иссушит. Поверье это очень поэтично рассказано немецким поэтом Шрейбером в его стихотворении: «Русалочье озеро»:

«Высоко на поросшей елями горе лежит черное озеро, и на озере этом плавает белая как снег лилия. Однажды приходит на это озеро пастушок с ореховой веткой в руках и говорит: «Чудную лилию эту хочу я во что бы то ни стало себе добыть». Он притягивает ее уже благополучно к поросшему осокою берегу, как вдруг из воды появляется белая рука. Она погружает лилию в глубь, в подводное царство, и говорит: «Пойдем со мной, милый, я раскрою тебе много великих тайн. На дне вросла глубоко корнями лилия, которая тебе так нравится, я сорву ее тебе, если ты мне сдашься». Тогда юношу охватывает ужас. Он бежит от озера, но никак не может прогнать от себя мысли о белой как снег лилии. И блуждает с тех пор он по горам с пожирающим его душу горем, и никто не может сказать, куда он девался».

В славянской мифологии все эти муммель, нимфы и никсы заменяются русалками, которые, появляясь иногда и в германских сказаниях, играют там, как это мы увидим далее, обыкновенно уже второстепенные роли и являются как бы подчиненными никс — их рабынями.

О наших русалках известный собиратель малороссийских сказаний Маркевич так говорит: «Русалки — это водяные красавицы; они бледны, но черты их выразительны, стан — волшебный, коса — ниже колен. Ночью при луне они выходят на берег озер, рек и ручьев нагие, в венках из осоки и древесных ветвей.

«Черны косы, рассыпаясь,
С обнаженных плеч бегут,
По волнам перегибаясь,
Вслед за девами плывут.
Грудь высокая колышется
Сладострастно между вод —
Перед ней волна утишится
И задумчиво пройдет...»

Выйдя на берег, русалки садятся на траву, расчесывают свои косы или ведут хороводы. Иногда они скрываются в кустах, в траве. Все чаще их вызывает на землю заря. На заре, когда крестьянские девушки идут на реку за водой, русалки, притаясь, их ждут. Беда неосторожной, которая забыла взять с собой полыни, служащей против них предохранительным талисманом. Русалки бросаются к девушке, щекочут до смерти и увлекают ее с собой в реку. То же самое постигает и парня, не запасшегося полынью или увлекшегося красотой русалки».

Русалки живут в подводных хрустальных чертогах, построенных из раковин, где блещут жемчуга, яхонты, серебро и кораллы. По дну их, усеянному разноцветными камешками, катятся изумрудные ручьи или падают водопады на самые чертоги. Солнце просвечивает сквозь воду в эти жилища, а месяц и звезды вызывают русалок на берег.

Русалки эти превращаются иногда в наши водяные лилии-кувшинки. Послушаем старогерманскую легенду, рассказанную Балабановой в ее статье «Тюрингия в картинах»:

«Одним из красивейших ландшафтов знаменитого Тюрингенского леса в Германии, как известно, считается Шварцталь, где на громадной скале высится замок Шварцбург. Замок этот был восстановлен в XVIII столетии, так как старый сгорел до основания. Предание рассказывает, что в старом пруду этого замка жила-была несколько сот лет тому назад одна злая нимфа-никса, у которой в услужении находились две прелестные молодые русалки.

Часто русалки приходили смотреть на празднества в замке, и тут обратили на них внимание два рыцаря. Вскоре полюбили русалки этих рыцарей и готовы были покинуть воды и следовать за ними. Но старая никса заподозрила русалок в сношениях с жителями замка и решила подкараулить их. С помощью волшебства она перевела все часы замка, а русалки могли выходить из воды только от заката солнца до полуночи. В полночь же должны были быть всегда в пруду.

Весело беседовали наши молодые русалки в рыцарской зале, не предчувствуя близкой беды. На больших часах замка пробило одиннадцать, до полуночи оставался еще целый час, а между тем на церковных часах Шварцбурга пробило уже двенадцать — полночь возвестил и сторож.

Бросились бежать бедные русалки к пруду. Побежали за ними и рыцари, но не успели спасти их. Когда они добежали до пруда, то на том месте, где за минуту перед тем мелькали белые платья русалок — поднимались из воды две белые кувшинки: злая никса превратила русалок в эти цветы.

Долго цвели эти кувшинки, долго оплакивали рыцари своих дорогих возлюбленных, но к осени завяли цветы, а рыцари ушли в Святую Землю и не вернулись...

Пруд с той поры стал сохнуть, и вскоре не хватило в нем воды даже для злой никсы — пришлось ей задохнуться в том пруду. Теперь пруд этот стоит совершенно сухой, не наполняясь водой даже и в осеннее ненастье и весеннее половодье...»

По другому красивому итальянскому сказанию, сообщенному Амфитеатровым, это дети увлеченной в тину болотным царем итальянской красавицы графини Мелинды.

Живущий в болотах Мареммы болотный царь был так уродлив, что никто не хотел выйти за него замуж — ни из земных девушек, ни из волшебных фей.

Черный, грязный, слепленный из болотной глины, весь опутанный водорослями, он представлял собой отвратительное чудовище.

Глаза его чуть-чуть светились, как гнилушки. Вместо ушей у него висели пустые раковины слизняков, а вместо ног были лягушечьи лапы.

И вот это-то чудище задумало добыть себе жену. Но как это сделать? Как найти такую девушку, да притом еще красивую, как ему хотелось, которая бы на это согласилась?

Думал, думал и решил добыть ее хитростью.

Прослышав, что на границе его болот живет красавица, золотоволосая Мелинда, дочь одной графини, он решил завлечь ее к себе и завладеть ею насильно.

Нужно было только ждать случая, и случай этот скоро представился.

Одна из служанок молодой графини, отправившаяся на болото, заметила вдруг невиданные ею дотоле чудные желтые кубышки1 и прибежала ей об этом сообщить.

Мелинда, очень любившая цветы, решила пойти их посмотреть, спустилась с горы, где находился их замок, к самой трясине и была действительно так поражена не виданными ею никогда желтоватыми кубышками, что ей захотелось их достать.

Но цветы росли как раз в болотце, на средине трясины, и Мелинда никак не могла дотянуться до них рукой.

В отчаянии ходила она по берегу и думала, как бы ей до них добраться. И в это время заметила лежащий на берегу загнивший, совсем черный пень и решила на него перебраться.

Прыгнув, как коза, она ступила на него ногою и потянулась уже к цветку, чтобы его сорвать, как вдруг этот пень ожил, схватил ее в свои объятия и потащил на дно.

Оказалось, что этот пень был не что иное, как неподвижно лежавший сам болотный царь.

Служанка, видя гибель своей госпожи, растерялась и поспешила донести об этом несчастии старой графине.

Графиня поспешила на болото, но что она могла сделать, не зная даже места, где ее дочь засосала тина?!

Убитая горем, она ходила ежедневно на берег этого проклятого болота и проливала горькие слезы, ожидая, что, может быть, кто или что-нибудь поможет.

Вдруг как-то осенью, перед отлетом птиц на юг, подошел к ней аист и, к величайшему ее удивлению, сказал человечьим голосом:

— Не убивайся, графиня. Дочь твоя жива. Ее похитил болотный царь — властитель этой мареммы. Если хочешь получить о ней известие, отправься к колдуну, который живет здесь, на маремме. Он знает все и сообщит тебе.

Графиня послушалась, разузнала подробно, где этот колдун живет, и, захватив с собой кучу золота, отправилась к нему и просила его помочь.

Колдун, получив золото, подумал и сказал: «Хорошо, зови твою дочь девять утренних и девять вечерних зорь и по девять раз на том месте, где она утонула. Если она еще не сделалась женой болотного царя, он должен будет ее отпустить».

И вот графиня девять утренних и вечерних зорь звала ее, и когда дошла наконец до последней зари, вдруг услышала выходящий из болота голос:

— Поздно зовешь меня, мама. Я уже жена царя болотного и осуждена оставаться рабой его навсегда. Говорю с тобой в последний раз. Скоро зима, и мы с мужем задремлем на тинистом ложе до следующей весны. Летом же я дам тебе знать, что я жива и о тебе помню.

Прошла зима, прошла весна, наступило лето.

С болью в сердце отправилась графиня на проклятое болото: не увидит ли обещанную ей дочерью весточку.

Стояла, стояла, смотрела, смотрела и вдруг заметила на поверхности воды, среди чистого болотца, поднявшийся на длинном стебельке дивный белый цветочек — кувшинку.

Разглядывая его чудные блестящие, как атлас, лепестки, слегка зарумяненные, как лучом розовой зари, бедная графиня узнала цвет лица своей дочери, а многочисленные наполнявшие его середину тычинки были золотисты, как волосы Мелинды.

И поняла графиня, что перед ней ее внучка — дитя союза Мелинды с болотным царем. И с тех пор в продолжение многих лет каждый год покрывала Мелинда трясину целым ковром белых кувшинок, извещая, что она жива и вечно юная и прекрасная царит над болотом.

И каждый год, каждый день, когда только могла, старая графиня до самой своей смерти ходила на болото, любовалась цветами — своими внучками и утешала себя мыслью, что если и нет ее дочери более на этом свете, то в глубине вод своего болотного царства она все-таки жива и здорова...

Но прелесть кувшинки действует чарующе не на одних только европейцев: о ней сложилось немало сказаний и у народов других частей света.

Особенно поэтично сказание о ней североамериканских индейцев, которые утверждают, что водяная лилия образовалась из искр, упавших с полярной и вечерней звезд в то время, когда они столкнулись, споря между собой из-за обладания стрелой, которую в минуту смерти пустил в небо один великий индейский вождь.

Кувшинка, или русалочий цветок, как ее также часто прежде называли, была с незапамятных времен предметом поклонения и даже обожания у северо-западных германцев, а особенно у фризов и зеландцев. Они называли ее лебединым цветком и так высоко чтили, что, поместив 7 таких цветков в своем гербе, считали себя под этим знаменем непобедимыми. В песне гудрунов, в том месте, где описывается синее знамя короля Гервига фон-Зеевена, говорится, что на нем развеваются лебединые цветы. Эти цветы сохранились и до сих пор на фризском2 знамени и в гербе провинции Гронинген. Растение называется фризами еще «Pompe», а цветы ее — морскими листьями (Seeblatter).

В средние века белый цветок кувшинки считали еще символом непорочности, и потому семена его рекомендовались как средство, умеряющее страсти. Вследствие чего они имелись в это время почти во всех монастырях и их предписывали давать монахам и монахиням. Особенно много употребляли их удалившиеся от мира отшельники, желавшие этим умертвить свою плоть. По новейшим исследованиям, однако, приписывание семенам этого свойства оказалось неверным.

Семенами этими пользовались также певцы для укрепления и усиления своего голоса. Кроме того, считалось, что средство это помогает от судорог и головокружения, а корневище растения — при отсутствии аппетита. Лечение производилось не столько приемами внутрь, сколько подвешиванием у кровати больного. При этом для приготовления лекарств рекомендовалось обходиться с растениями с особенными предосторожностями: срывать его только к ночи, сушить в тени на северной стороне и непременно в висячем положении, так как иначе лекарственное начало не перейдет в тело больного и не будет в состоянии изгнать из него болезнь.

Да и вообще, собирая цветы кувшинки с лечебной целью, надо было поступать совсем иначе, чем с другими цветами: рвать в известные лишь часы, заткнув уши и обратившись к ним предварительно с ласковыми словами. Переговорив таким образом, следовало внезапно протянуть руку и сорвать цветок. Отрезать же ножницами, ножом или вообще чем острым было строжайше запрещено, иначе стебель начнет истекать кровью и отрезавший будет преследоваться тяжелыми снами или даже будет втянут в воду возмущенными таким поступком водяными духами.

Цветы белых кувшинок не следовало никогда приносить в дом, так как это грозило гибелью всего домашнего скота.

Мистическим и лечебным значением пользовалась кувшинка и у наших предков-славян, а в Закаспийской области — даже и до наших дней. В этом значении она носила и носит название «одоленя». Название это, по словам Афанасьева3, произошло от слова «одолевать», и притом в значении: одолевать нечистую силу и недуги. «Кто найдет одолень-траву, — говорится в одном народном травнике, — тот вельми талант себе обрящет».

Отваром одоленя предки наши лечили зубную боль и отравы, и сверх того отвар этот считался и у них любовным напитком, способным пробуждать нежные чувства в сердце жестоких красавиц; а с корневищем пастухи обходили поле, чтобы ни одна скотина не пропала.

Ему же славяне приписывали важное предохранительное значение во время путешествий. Всякий, кто отправлялся на чужбину (особенно торговый человек), должен был, по словам того же Афанасьева, запасаться этой травой, так как о ней говорилось: «где ни пойдет — много добра обрящет». И вот, отправляясь в дальний путь, осторожные люди ограждали себя следующим заклятием:

«Еду я во чистом поле, а во чистом поле растет одолень-трава.

Одолень-трава! Не я тебя поливал, не я тебя породил; породила тебя мать — сыра земля, поливали тебя девки простоволосые, бабы-самокрутки.

Одолень-трава! Одолей ты злых людей; лихо бы на нас не думали, скверного не мыслили, отгони ты чародея, ябедника.

Одолень-трава! Одолей мне горы высокие, долы низкие, озера синие, берега крутые, леса темные, пеньки и колоды!.. Спрячу я тебя, одолень-трава, у ретивого сердца во всем пути и во всей дороженьке».

Такое же почтение питали к этому растению и древние сербы. У них такая песня о нем сложилась:

«Если б знала баба,
Что такое одолень-трава,
Вшивала бы в пояс
И носила б на себе».

1 Растение из того же сем. нимфейных, близкородственное кувшинке.

2 Фризы — народность в Нидерландах и Германии.

3 Афанасьев А.Н. (1826 —1871), русский историк и литературовед, исследователь фольклора, автор сборников русских народных сказок и легенд а также трехтомного труда «Поэтические воззрения славян на природу» (1866 —1889).

Среда, 01 Июль 2015 14:58

Кошка и Домовой

Самые лучшие друзья и помощники каждой хозяюшки - это кошка и домовой. На Руси каждая женщина была в ЛАДу с этими помощниками, данными нам от приРОДы. Особое место в доме - это кухня. Здесь хозяйка строит свой ЛАД: здесь и алтарь, и миска для кошки, и уголок домового. Бабуля моя, еще с детства мне много всего рассказывала про домовых, кошек и делилась своим опытом взаимодействия с этими чУдными помощниками. Я переняла весь этот материал, опробовала на себе и теперь предлагаю его вам, дорогие мои хозяюшки.

У меня на кухне и алтарь есть и все необходимое для создания в доме лада и уюта. Мужчина видит в каждой женщине Богиню и хранительницу очага. Очаг начинается с кухни. Добро пожаловать!

Кошка - удивительное существо, данное человеку в помощь. Это один из видов биоэнергетических копий, представленных на Земле. То есть где-то есть своя планета кошек, чьи существа представлены у нас на Земле.

Я очень люблю кошек. У меня есть красивый рыжий кот, который выполняет очень много функций в доме. Основная задача кошек - принимать. Причем, они тянут на себя абсолютно все без разбору - и чистую энергетику, и грязную, паразитическую. Удивительные существа. Часто защитники хозяев своих. Берут на себя иногда очень тяжелые энергии, тем самым отводя от хозяина большую беду или болезнь. И, после этого, не выдерживая тяжести, как правило, погибают, уходят из дому навсегда. Хорошо, конечно, если позволяют условия, в доме иметь несколько кошек сразу, причем разных окрасов. На Руси кошки всегда жили в сенях, так как считалось, что они носители огромного количества паразитов. Да и не мудрено, ведь цепляют они на себя все подряд. Заводя кошку, помните: она всегда требует к себе много внимания, её и погладить надо, и поиграть с ней.

При всем при этом, кошка своенравна. Погладить она себя разрешит тогда, когда ей этого желается, а не вам.

Несколько примет, связанных с кошками:
Кошка лижет хвост, прячет голову - к ненастью.
Пол скребет - к вьюге, стену - ветру или непогоде.
Мордочку прячет - к морозу либо ненастью.
Кошка клубком - на мороз.
Крепко спит - к теплу.
Лежит брюхом вверх - к жаре.
Моется, лижет лапу - к вёдру (теплая ясная сухая погода).
Кошка на человека тянется - к обнове.
Моется - гостей намывает (зазывает). Теплая или холодная лапа, которою умывается, означает добрых или недобрых гостей.
Если на грудь ночью навалился кот - это домовой давит. Надо его сразу спросить: «К добру или к худу?» - и выслушать ответ.
Если кошка что-нибудь обнюхала (еду) - это уже поганое, нельзя есть человеку, потому что оно осквернилось.
Кошки хорошо видят тонкий план и разного рода сущностей. Поэтому, если кошка себя странно ведет, нервничает - это знак, что присутствует где-то рядом сущность.
На чих кошки моя бабушка всегда говорила ей: «будь здорова!», - чтобы зубы не болели.
Кто кошек любит, бережёт, того этот зверь охраняет от напрасной беды.
Трёхшерстная кошка приносит счастье тому дому, где живет.
Кошка так живуча, что только девятая смерть её может уморить.
Кота убить - 7 лет удачи ни в чем не видать.
Погладить кота - лучший способ избавиться от усталости и напряжения.
Во сне видеть кота или кошку - означает ложных друзей, а также измену со стороны близких.
Домовой (Дедушко, Суседко, Хозяин)

Домовой - один из служебных духов приРОДы, призванных служить и помогать человеку. Это существа более высокой мерности, чем человек. Домовые бывают разного возраста: всего несколько веков от роду - это молодой домовенок.

Как узнать, есть ли в доме домовой? Нужно дать ему задание какое-нибудь (например, порядок в доме навести), а взамен пообещать молочка подливать, например, каждую неделю и подарить подарочек - разноцветный лоскуток. Отвести для его посудинки специальный угол в доме, только, чтобы кот туда доступ не имел, а то они конфликтовать будут. У нас, например, кошак все время в миску к Дядюшке лазил и гомон в доме по ночам стоял такой, что мы аж просыпались. Домовые, бывает, парами обзаводятся и заводят семьи. Подкармливать уже тогда их нужно из расчета еды - вдвое больше.

Если люди живут со своим домовым в ладу, то нипочем не следует с ним расставаться: переезжая в новый дом, надо поскрести под порогом, собрать сор в совок и посыпать его в новой избе: не приметишь, как с этим сором переберётся на новое место хозяин. На новоселье надо принести ему горшок каши и со всем возможным уважением сказать: «Дедушка домовой, выходи домой. Иди к нам жить!». Коли не перезвать с собою в новый дом, он может потом и сам попроситься.

Если ночью во сне в образе кошки навалится на грудь и начнёт давить, надо спросить: «К добру или к худу?» - он ответит человеческим голосом, тихо, словно листьями прошелестит, прошепчет. Так рассказывала мне моя бабушка, у неё был такой опыт общения с домовым. Таким образом, хозяин предупреждает своих домочадцев о предстоящей беде или радости. Если гладит мохнатой рукой - к богатству, теплой - к добру вообще, холодной или шершавой, как щетка, - к худу.

К радости домовой скачет, песни мурлычет, смеётся; иногда, поигрывая на гармошке, предупреждает о скорой СВАдьбе.
Домовой по ночам иногда частенько щиплется, отчего остаются синяки, которые не болят. Иногда он так предупреждает о каких-то событиях, иногда - просто так шалит.
Домовой не любит зеркала в той комнате, где он живет.

Бабуля рассказывала, когда шла большая неожиданная беда на деревню (время войн, например), домовой извещал о её появлении тем, что собаки рыли среди дворов своих ямы и выли на всю деревню.
Иногда домовые так шалят: начинают душить хозяина. В таком случае, его можно отогнать крепкой русской бранью.

Увидеть его можно либо боковым зрением, либо расфокусированным взглядом. Выглядят они в зависимости от своего возраста, но общие черты есть у всех: маленький, словно обрубочек, весь покрытый седенькой шерстью, даже ладони у него волосатые, сивый от древности и пыли. Таковым, по крайней мере, его у себя в доме видела я.

Ведана