кнопка поиска

Яндекс.МетрикаКрамола - крамольные взгляды на историю, мироздание, науку. Народное интернет радио Славянский МИР

2-е издание книги Буквица живого Великорусского...
Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание книги Буквица живого Великорусского образного языка. Можно с уверенностью утверждать, что русский язык к настоящему времени пришёл в упадок и... Читать далее
2-е издание художественных альбомов Всеволода...
По многочисленным просьбам наших читателей и поклонников творчества русского художника-славяниста Всеволода Борисовича Иванова. Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание художественных... Читать далее
РОК ВОЗОМНИВШИХ СЕБЯ БОГАМИ
Совсем недавно мы все были свидетелями раскрытия некой тайной силы, которая в обычное время обывателю не видна, скрытая за пеленой повседневных событий. Но события в Kрыму заставили эту силу... Читать далее
Буквица
Это методическое пособие было разработано на основе разъяснений, данных Главой Церкви Староверов о. Александром в ходе преподавания в Духовном Асгардском Училище. Данное пособие является приложением... Читать далее
Быстьтворь
В данной книге автор рассматривает проблемы отечественного и мирового прошлого с позиций наших Предков. Прошлое народов, населяющих Землю, неоднократно становилось предметом споров и разногласий. В... Читать далее
prev
next
Суббота, 15 Август 2015 12:40

Арысь-поле

Арысь-поле - один из самых древних образов славянской мифологии. Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив утопления красавицы и превращения ее в рыбу или русалку.

Рысь - вообще таинственное животное. Причем это не обязательно реальное существо. Например, рысью становится волчица, которая принесет потомство пять раз. То есть матерая волчица приобретает какие-то особенные, может быть, даже волшебные черты.

Некоторые мифы и сказки рисуют рысь настолько храброй, что она одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом мифы превозносят ее заботливость о своих детенышах. Так, один из древнейших способов успокоить плачущего ночью ребенка таков: его надо обнести вокруг очага и на вопрос идущего следом: «Что несешь?» - ответить: «Рысь, волка и спящего зайца!»

 

 

У старика была дочь-красавица. Жил он с нею тихо и мирно, пока не женился на одной бабе. А та баба была злая колдунья. Невзлюбила она падчерицу, пристала к старику:


«Прогони ее из дому, чтобы я ее и в глаза не видела!» Старик взял да и выдал свою дочку замуж за хорошего человека. Живет она с мужем да радуется и родила ему мальчика.


А ведьма еще пуще злится, зависть ей покоя не дает. Улучила она время, обратила свою падчерицу зверем Арысь-поле и выгнала ее в дремучий лес. В падчерильно платье нарядила свою родную дочь и подставила ее вместо настоящей жены. Всем глаза отвела - колдунья же во что хошь, в то и заставит людей поверить! - ни муж, ни люди, никто обмана не распознал.

Ведьмина дочка к ребенку и близко не подходила, не кормила его. Тут старая мамка одна и смекнула, что беда случилась. А сказать боится.

 

С того самого дня, как только ребенок проголодается, мамка понесет его к лесу и запоет:
Арысь-поле! Дитя кричит, Дитя кричит, есть-пить просит.
Арысь-поле прибежит, сбросит свою шкурку под колоду, возьмет мальчика, накормит. После наденет опять шкурку и убежит в лес.
«Куда это мамка с ребенком ходит?» - думает муж. Стал за нею присматривать и увидел, как Арысь-поле прибежала, сбросила с себя шкурку и стала кормить малютку. Он подкрался из-за кустов, схватил шкурку и спалил ее.
- Ах, что-то дымом пахнет. Никак моя шкурка горит? - говорит Арысь-поле.
- Нет, это дровосеки лес подожгли, - отвечает мамка. Шкурка и сгорела.

Арысь-поле приняла прежний вид и обо всем рассказала своему мужу. Тотчас собрались люди, схватили колдунью вместе с дочерью.

 

Пятница, 14 Август 2015 18:07

Анчутка

Анчутка - одно из самых древних названий черта, беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени. Лучше о них помалкивать, не то сей беспятый, беспалый будет тут как тут. Беспятый же анчутка потому, что однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку.



Банные анчутки мохнатые, лысые, пугают людей стонами, помрачают их разум. Но очень хорошо умеют изменять свой облик - как, впрочем, и остальная нежить. Полевые росточком совсем крохотные и более мирные. Они живут в каждом растении и зовутся сообразно своему обиталищу: картофельники, конопельники, ленники, овсяники, пшеничники, рожники и т.д.

Впрочем, говорят, в воде тоже есть свой анчутка - помощник водяного или болотника. Он необычайно свиреп и противен. Если у пловца вдруг случится судорога, он должен знать, что это водяной анчутка схватил его за ногу и хочет утащить на дно. Оттого-то еще с древних времен всякому пловцу советуют иметь при себе булавочку: ведь нечистая сила до смерти боится железа.

Алексей Ремизов. Банные анчутки

Жил-был в одной деревне печник, а у него на задворках стояла старая заброшенная баня. Никто к ней и близко не подходил, потому как шла о ней дурная слава: там-де парятся злые духи-анчутки. Но вот однажды печник - разудалый молодец, силач и весельчак - на спор вознамерился в этой бане помыться. Дело было, как водится, вечером, после захода солнца. Истопил он баню, разделся, парку поддал, замочил в горячей воде веничек. А как вытащил, глядь - веник весь в сосульках.

Охватил тут мужика страх. Кинулся он бежать домой в чем мать родила, бледный весь, зуб на зуб не попадает. Наутро братья пошли за его одеждой, а она разодрана в клочья.
С той поры и в доме печника стало неладно: что ни год, отдает богу душу то один, то другой из домочадцев. А по весне - и ночью, и днем - носилась по саду дородная нагая молодка. Только кинутся мужики ее ловить, она шмыг в ту самую баню - и хохочет-заливается. Вломятся в баню, а там пусто. А на рассыпанной золе отпечатались следы, но не женские, а мужские. Да это еще полбеды! Вот пальцы, вот подошва, а пятки нет... Ну да ведь анчутку так и называют - беспятый.

Думал-гадал печник, как избавиться от нечистой силы, да все попусту. Наконец решился он и дом свой сломать, и злополучную старую баньку. Дом перебрал, перестроил заново, бревна банные сжег, а место, где она стояла, солью засыпал. Лишь только после этого отстала нечистая сила.

 

Алексей Ремизов. Банные анчутки и Душа

 

Всякой бане есть свой баенник. Не поладишь - кричит по-павлиньи. У баенника есть дети - банные анчутки: сами маленькие, черненькие, мохнатенькие, ноги ежиные, а голова гола, что у татарчонка, а женятся они на кикиморах, и такие же сами проказы, что твои кикиморы.
Душа, девка бесстрашная, пошла ночью в баню.
- Я, - говорит, - в бане за ночь рубашку сошью и назад ворочусь. В бане поставила она углей корчагу, а то шить ей не видно. Наскоро сметывает рубашку, от огоньков ей видно.
К полуночи близко анчутки и вышли.
Смотрит. А они маленькие, черненькие, у корчаги уголья - у! - раздувают.
И бегают, и бегают.
А Душа шьет себе, ничего не боится.
Побоишься! Бегали, бегали, кругом обступили да гвоздики ей в подол и ну вколачивать.
Гвоздик вколотит:
- Так. Не уйдешь! Другой вколотит:
- Так. Не уйдешь!
- Наша, - шепчут ей, - Душа наша, не уйдешь!
И видит Душа, что и вправду не уйти, не встать ей теперь, весь подол к полу прибит, да догадлива девка, начала с себя помаленьку рубаху спускать с сарафаном. А как спустила всю, да вон из бани с шитой рубахой, и уж тут у порога так в снег и грохнулась.
Что и говорить, любят анчутки проказить, а уж над девкой подыграть им всегда любо.
Выдавали Душу замуж. Истопили на девичник баню, и пошли девки с невестой мыться, а анчутки - им своя забота, они тут как тут, и ну бесить девок.
Девки-то из бани нагишом в сад, и высыпали на дорогу и давай беситься: которая пляшет да поет что есть голосу невесть что, которые друг на дружке верхом ездят, и визжат, и хихикают по-меринячьи.
Едва смирили. Пришлось отпаивать парным молоком с медом. Думали, что девки белены объелись, смотрели - нигде не нашли. А это они, эти анчутки ягатые, нащекотали усы девкам!

Четверг, 13 Август 2015 16:48

Алконост

Алконост, в славянской мифологии это чудесная птица, жительница Ирия - древнеславянского рая.

Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок, как сама любовь. Услышавший пение Алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее людям нет, в отличие от ее подруги птицы Сирин. Алконост несет яйца «на крае моря», но не высиживает их, а погружает в морскую глубину. В эту пору семь дней стоит безветренная погода - пока не вылупятся птенцы.

Славянский миф об Алконосте сходен с древнегреческим сказанием о девушке Алкионе, превращенной богами в зимородка.
Алконост
Алконост, фрагмент
Виктор Васнецов 1896 год

Алексей Ремизов. Заветное желание

Кaк-тo раз молодой птицелов с вечера навострил поставухи - сети на перепелок, а утром отправился их проверять. Пришел на конопляник, куда слеталось множество птиц, - и не поверил своим глазам: в силках билась прекрасная девушка. Лик у нее был женский, а тело птичье.
Потемнело в глазах юноши от ее красоты.
- Как зовут тебя - спрашивает.
- Алконост, - отвечала она.
Хотел было птицелов поцеловать пленницу, но дева закрылась руками-крыльями и принялась плакать и причитать, уверяя, что после того, как поцелует ее человек, она навсегда утратит волшебную силу и больше никогда не сможет взлететь в небеса, а на земле ей придет погибель.
- Отпусти меня, - говорила птицедева, - а взамен проси чего хочешь, исполню любое твое желание!
Задумался юноша: чего пожелать? Богатства? - оно иссякнет. Любви красавиц? - они изменят...
- Хочу при жизни изведать райского блаженства! - воскликнул наконец птицелов. В тот же миг зашумело в его ушах, потемнело в очах, земля ушла из-под ног и засвистел вокруг ветер. Через миг он увидел себя в светлой и необыкновенной стране. Это был Ирий - небесное царство по ту сторону облаков. В Ирии обитали крылатые души умерших. Кругом благоухали поющие цветы, струились ручьи с живой водой. Алконост пела сладкие песни, от которых на земле наступала ясная солнечная погода. Все кругом было прекрасно, и юноша понял, что достиг предела своих желаний.

Однажды он задремал под деревом, но был разбужен вороном.
- Что ты делаешь в Ирии, бескрылый? Что ищешь среди мертвых, живой? Ты еще не изведал любви и счастья, которые отмеривает судьба полной мерою, зачем же поспешилдобровольно проститься с радостями жизни? Немедленно возвращайся в родные края!
Спохватился птицелов. Сказать по правде, безделье начинало ему надоедать, здешние летающие красавицы не обращали на него внимания, а яблочки райские уже приелись. Но ведь не станешь ловить в раю райских птиц, чтобы сварить себе похлебку!
- Я бы рад воротиться, - сказал он робко. - Но как отыскать дорогу обратно?
- Так и быть, - ворчливо каркнул ворон, - я тебя выведу в мир людей. В награду за то, что твой прапрадед - тоже прицелов - выпустил меня однажды из сетей.
- Прапрадед? - не поверил юноша. - Но как же... когда же... быть того не может!
- Может, может, - кивнула вещая птица. - Разве ты не знаешь, что мы, вороны, живем триста лет? Теперь закрой глаза и возьмись за мой хвост.
Юноша зажмурился покрепче... засвистели ветры вокруг него... и через миг он ощутил под ногами твердую землю. Открыл глаза - и оказался на той же самой поляне, где перепелки клевали коноплю.

Он воротился домой, дожил до глубокой старости и лишь на исходе жизни рассказал внукам об Ирии - райской обители, куда его завлекла сладкими песнями птицедева Алконост.

 

Вторник, 11 Август 2015 14:07

Алы — мифические существа Балкан

Алы (Халы) - женские мифические существа в фольклоре Болгарии, Македонии и Сербии. Алы считаются духами ненастья, чья главная задача насылать грозовые облака с градом на поля и сады для уничтожения или отнятия урожая. Они чрезвычайно прожорливы, и иногда даже пытаются проглотить Солнце или Луну, вызывая затмения.

Внешность ал описывается довольно пространно: как черный ветер, существо неопределенной формы, змееподобное чудовище, ворон, женщина-дракон и другие. Также ала может принимать разнообразную человеческую форму и облик животного, и даже захватывать чье-либо тело.

Людей, который обладают свойствами ал (например прожорливостью) - называют аловитами. Они становится такими, например, в результате вселения алы или встречи с ней. Если же человек выживает после того, как ала подует на него (их дыхание считается смертельным) он становится необыкновенно сильным. Аловиты также могут приводить градовые и грозовые облака: когда небеса темнеют такие люди впадают в транс, и их дух летит к облакам, но чаще всего, для того, чтобы отправить тучи на соседнюю деревню. Такие люди также могут и сражаться с алами.

Распространено мнение, что ала - сестра дракона, (хала от турецк.-балк. «змея») — у южных славян дракон или змей. Известна в сербской, болгарской и македонской традициях. ХАЛА — огромный змей (иногда многоголовый) длиной в 5—6 шагов, толстый, как человеческая ляжка, с крыльями под коленями и лошадиными глазами, или змей с огромной головой, находящейся в облаках, и хвостом, спускающимся до земли. Иногда приобретает облик орла.

Этот дракон из болгарской, македонской и сербской мифологии, обладал огромной силой, повелевал тучами и градоносными облаками, насылал ураганы, уничтожал посевы, сады, выпадал на землю в виде мглы и препятствовал вызреванию хлеба. При встрече эти драконы враждовали друг с другом, и старались поразить ледяными пулями, при этом сверкала молния и бил град.

 

В центральной Сербии верят, что алы невидимы, но их шипение можно услышать, на востоке страны их могут описывать как чудовищ с телом змеи и головой лошади или как змею с тремя головами. Алы живут в тучах, озере, ручье, скрытых отдаленных местах, лесу, на горе, в пещере или не гигантском дереве. У каждого Ала были свои территории, которые он охранял и оборонял ото всех, кто пытался напасть.

Кроме людей, у ал есть другие враги, например драконы, иногда орлы. Драконы в этом случае выступают в качестве хранителе полей и урожая и защитников от гроз и бурь. Молнии в схватках между драконами и алами считаются оружием драконов, а звук грома - шумом борьбы. Во время этого алы прячутся в высоких деревьях. Также ал могут победить змеевиты - люди, у которых матерью была женщина, а отцом дракон. Внешность змеевитов обычная, за исключением маленьких крыльев.

Дославянское, балканское происхождение ала связывают с vlva - демонами ненастья сербских влахов. Греческая Ламия так же могла оказать влияние на развитие образа.

У болгар есть представление, что ХАЛА — шестикрылая, с 12 хвостами. Она может пасть на землю в виде густой мглы или тумана, препятствующего созреванию хлеба. Под коленками у него были крылья, а так же он мог иметь несколько голов или одну большую, находившуюся в облаках, когда хвост касался земли. Обладает огромной силой и ненасытностью, предводительствует черными тучами, градоносными облаками, приводит бури и ураганы и уничтожает посевы и фруктовые сады. Также Хала мог превращаться в орла или огромную ящерицу с собачьей головой. В разных местах он имел разные названия. Был похож на македонского «ламя» - кровожадное чудовище, который постоянно требовал человеческих жертв. Жил Ала у источников воды или возле пещер, в которых хранились клады. Он был одним из слуг Чернобога, упоминается в древнерусских сказаниях. С халами борются Илья (Муромец?), а также змеи (в представлениях Вост. Сербии и Зап. Болгарии) и здухачи, охраняющие плодородие своих полей и садов. ХАЛЫ также дерутся за волшебный жезл и стараются поразить друг друга ледяными пулями, и тогда сверкает молния или бьет град. Раненая ХАЛА может упасть на землю, и тогда ее следует отпаивать молоком из подойника или ведра. В некоторых локальных традициях ХАЛЫ, подобно змеям и здухачам, обороняют свои угодья от нападения чужих ХАЛ.

Халы могут нападать на солнце и луну, заслонять их своими крыльями (тогда происходят затмения) или стараются их пожрать (тогда от укуса ХАЛЫ солнце, обливаясь кровью, краснеет, а когда побеждена ХАЛА,— бледнеет и сияет). ХАЛЫ могут, чаще всего в канун больших праздников, водить хоровод («коло»), и тогда поднимается вихрь (ср. представление о двух чертях в вихре). Человек, захваченный таким вихрем, может сойти с ума. ХАЛЫ иногда превращаются в людей и животных, при этом видеть их может только шестипалый человек.

Близкий к ХАЛЕ мифологический персонаж — ламя известен в македонской традиции. Она алчна и кровожадна. Она имеет вид огромной ящерицы с собачьей головой и с крыльями, живет в пещерах и у источников и связана со стихией воды (может упасть на землю туманом, остановить воду, требуя человеческой жертвы, и т. и.) и богатством (охраняет клады).

Воскресенье, 19 Июль 2015 16:06

Лебедь - священная птица славян

Лебеди – птицы стайные. Одного товарища, как правило, не бросают. Ослабленных или легко заболевших членов коллектива ждут.

А вот с тем, чтобы прибиться к другому клину, дела обстоят сложнее – повинуясь тонкому и почти не изученному миграционному инстинкту, лебедь полетит с другими птицами только в том случае, если они полностью повторят маршрут его родного клина.

Лебеди – птицы моногамные, выбирают себе пару на всю жизнь. Однако в Красноярском заповеднике Черные лебеди подкинули одну загадку. У птенцов почему-то оказалось две мамы. Орнитологи в замешательстве, лебеди живут исключительно парами, а тут такое трио. Скорее всего, у самца просто не было выбора. Он жил в одном вольере с двумя самками и его представления о лебединой верности изменились.

О лебединой верности слагают легенды, вот одна из таких историй:

Осенью, когда пришла пора улетать на юг, выяснилось, что одна из самок серьезно повредила крыло и не может подняться в воздух.

Стая улетела, но вместе с больной птицей на пруду остался ее преданный друг. С тех пор пара белых лебедей живет тут, храня друг другу ту самую легендарную «лебединую» верность.

Пара лебедей поселилась на пруду базы отдыха «Юг» осенью 2006 года. Все это время за удивительными птицами ухаживает местный сторож Владимир Петренко.

- Это, несомненно, влюбленная пара, – восхищенно рассказывает Владимир о своих подопечных. – Они необыкновенно привязаны друг к другу. Самец – тот, что побольше, – самым преданным образом оберегает самку и предупреждает ее о малейшей опасности. Очень нервно себя ведет, когда к нам приезжают рыбаки, и от своей возлюбленной не отплывает ни на шаг.

Когда Владимир впервые обнаружил, что двое лебедей остались на пруду после отлета всей стаи, он просто обомлел. И не сразу понял, что произошло.

- Когда я пригляделся, то заметил, что у самочки крыло подбито, – вспоминает Владимир. – Но самец-то был совершенно здоров! Он мог спокойно улететь со стаей, а не оставаться тут, на замерзающем пруду. Но он не захотел бросать раненую подругу.

Каждое утро Владимир прорубал полынью, освобождая от тонкого льда пространство для лебедей.

Но когда ударили сильные морозы, оставлять птиц на воде стало смертельно опасно. Владимир с друзьями соорудили для лебедей специальный вольер. За ту зиму лебеди и привыкли к человеческой речи.

- Они очень любят, когда с ними разговаривают, – рассказывает Владимир. – Обязательно ответят звучным тембром своего голоса, напоминающим хриплое шипение. Иногда мне даже кажется, что лебеди сердятся, если я подолгу с ними не общаюсь. А свою радость они выражают, оживленно хлопая крыльями. Удивительные птицы!

Лебедь — символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, благородства, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства. Существуют представления о способности души странствовать по небу в образе лебедя. Сочетая в себе две стихии: воздуха и воды, лебедь является птицей жизни, и в тоже время может олицетворять смерть. В связи с этим интересно противопоставление в мифах и сказках белого и черного лебедей (жизнь — смерть, добро — зло).

Лебедь считается птицей поэтов. Песня умирающего лебедя — это песня поэта, а его белизна — искренность. Знаменитая «лебединая песня» — обозначение последнего значительного творения выдающихся людей. Это понятие восходит к Эсхилу (525-456 г. до н.э.), который упоминает пророческий дар птицы, знающей, что она скоро умрет, и издающей удивительные звуки.

Дева-лебедь — древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя). В сказках, легендах и преданиях лебедь — это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.

В славянской мифологии лебедь относится к почитаемым, «святым» птицам. В северной Руси лебедь ставится выше других птиц, о чем свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе царя птиц, которым становится белый лебедь (а не орел, как в других традициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев-лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Белая Лебедь - обладательница живой воды и молодильных яблок. Предание об основании Киева из «Повести временных лет» рассказывает о трех братьях Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди, поселившихся на крутых горах над Днепром. Старший брат дал имя городу, двое других - горам Щекавице и Хоривице, а сестра - реке, и по сей день впадающей в Днепр.

В Древней Индии есть «пара лебедей, которые есть Хам и Са, живущие в сознании Великого и питающиеся лишь медом цветущего лотоса знания». Птица Хамса, или Калаханса, - «Лебедь в Пространстве и Времени», символ Брамы, символическая птица, роняющая в Хаос яйцо, которое превращается во Вселенную.

Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух. Брахма, высшее божество индуизма едет верхом на лебеде, гусе или фазане. Лебедь связан и с солнцем; так, в «Тайттирия-брахмане» некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем.

В Древнем Китае лебедь — солнечная птица, ян.

В греко-римской традиции образ лебедя связан с Зевсом, Афродитой, Аполлоном, Орфеем.

Зевс (Юпитер) в образе лебедя предстал перед Ледой, от этого союза с ним Леда родила яйцо, из которого появилась Елена. Этот миф представляет собой вариант космогонического мифа о происхождении мира из космического яйца.

Лебедь присутствовал при рождении Аполлона, солнечного бога; с ним связана сила пророчества.

В алхимии лебедь является символом второй стадии алхимического процесса — albedo (белое делание). Это стадия очищения: душа освобождается от шлака презренной материи и предстает во всей своей чистоте.

У кельтов лебединые божества имеют солнечную природу и являются благодетелями людей; они обладают способностью излечивать; символизируют щедрость, любовь и чистоту, их музыка имеет магические свойства. Лебеди с золотыми или серебряными цепочками вокруг шеи олицетворяют божеств. Согласно поверьям древних германцев, девушки могут превращаться в пророчествующих лебедок («Песнь о Нибелунгах»).

И только один лебедь во всю историю показал пример непонятной страсти. Экзотический черный лебедь неизвестно откуда прилетел на озеро близ немецкого города Мюнстер. Там Петра (такое дали необычной самке имя) самой что ни на есть глубокой лебединой любовью полюбила … катамаран в форме лебедя. Еще бы – у всех обычные пары, а избранник Петры – большой, железный. Несколько лет машина и лебедь были неразлучны, Петра хранила верность своему железному другу, правда, не 30–40 лет, как в обычных лебединых семьях, а всего три года.

Редкий случай безвременного развала лебединой семьи немало озадачил орнитологов, работающих в заповеднике дикой природы в английском графстве Глостершир.

Пара лебедей Бевика (это самый редкий из трех видов лебедей, обитающих в Соединенном Королевстве) вернулась на зимовку в этот заповедник и, как обычно, обосновалась в водоеме у деревни Слимбридж, но каждый из них привел с собой нового партнера.

До сих пор подобный случай «развода» наблюдался здесь лишь единожды – и это за 40 с лишним лет наблюдений; при этом в Слимбридже живут 4 тысячи лебединых пар. Персонал заповедника называет произошедшее странным событием. Лебеди известны тем, что создают пары на всю жизнь, отмечают специалисты, и хотя бывают случаи, когда одна из птиц заводит новую семью, но обычно это происходит лишь со смертью первого партнера.

Неладное заподозрили, когда самец по имени Саринди вернулся на зимовку из российской Арктики без подруги Саруни, с которой он создал семью два года назад. С ним прилетела новая невеста. Сотрудники дали вновь прибывшей имя Саринд – и всерьез забеспокоились за судьбу Саруни. Но вскоре появилась и она – в обществе другого приятеля, которого прозвали Суруне. Понаблюдав за обеими парами, специалисты пришли к выводу: старые отношения однозначно похоронены; на их месте созданы новые семьи.

Исследователь Джулия Ньют говорит, что ни она, ни ее коллеги не ожидали, поскольку вообще-то лебеди необычайно верны друг другу. «Пока оба живы, они пытаются держаться вместе, – говорит эксперт. – Если они меняют партнера, то обычно это происходит из-за гибели, а не по собственному выбору».

Однако в этом случае бывшие супруги зимуют с новыми избранниками по соседству друг с другом, на одном и том же небольшом озере. При этом, по словам Ньют, Саринди и Саруни не оказывают друг другу никаких сколько-нибудь заметных знаков внимания, такое ощущение, что просто друг друга не узнают.

По поводу причин «развода» она размышляет: «Возможно, это трудности с воспроизведением потомства: они были вместе пару лет, но у них так никто и не появился на свет. Хотя наверняка сказать трудно».

 

Среда, 08 Июль 2015 16:12

Священные Животные

Многие современные люди, воспитанные в духе христианства и некоторых других современных верований, относятся с удивлением к тому, что древние славяне-язычники обожествляли животных. Так, например корова в Индии до сих пор является священным животным, в сторону которой даже грубого слова произнести нельзя. У людей возникает вопрос: разве можно поклоняться животным? Почему-то в сознании современных людей возникает именно такая интерпретация. Другое мнение, которое возникает у современного человека, когда он слышит о священных животных - что Боги воплощаются именно в этих животных, поэтому их нельзя трогать, так как этим ты можешь причинить вред Богу, который сейчас в нём живёт. Оба этих мнения неверны!

Что бы ответить на этот вопрос, прибегнем к помощи аналогий. Что является олицетворением христианского бога на земле? Все отлично знают, что это иконы. Так же, для олицетворения языческих Богов на земле, славяне создают рукотворные идолы, статуи. Животные же являются, так сказать, живыми идолами или иконами. Испокон веков они считались священными, потому что та же корова была олицетворением Коровы Земун в Яви, не ей самой, а её иконой, к корове можно обратиться с просьбой, как на капище обращаются через рукотворный идол к какому-либо из Богов. Медведь являлся олицетворением, иконой, ходячим идолом Велеса в Яви; Змея - олицетворение Чернобога и других подземных Богов, Лебедь - икона Лады и т.д.

Священных животных у славян-язычников было очень много, можно сказать практически все. Часто таких животных называют тотемными животными Богов. Считается, что тотемные животные не только сопровождают своих Божественных хозяев, но и являются их воплощением на земле, что значит их соответствием, олицетворением, живым идолом. Поэтому тотемных животных часто изображают взамен лика того или иного Бога и это означает то же самое, как если бы изобразили сам лик Бога. Поэтому нужно понимать различие между воплощением Бога на земле и его живым идолом.

Суббота, 04 Июль 2015 17:34

Кто такая Баба-Яга?

Наверное, нет ни одного русского по духу человека, который бы не слышал сказок про бабу-йожку костяную ножку. Она летала в ступе с метлой и собирала деток себе на обед. А была страшной и уродливой старухой. Таким нам рисуют её русские народные сказки. Как говорится, слышали звон да не знаем где он! Но стоит помнить, что сказка – это всего лишь обработанный сказ, и в большинстве случаев сказки прошли жёсткую цензуру за последние сотни лет.

Как же было на самом деле?

Давным-давно, а может и недавно, наши предки называли бабу-ягу Бабой Йогой или Йогиней-Матушкой. Она была вечнопрекрасная, любящая, добросердечная богиня-покровительница детей сирот и детей вообще. Она странствовала по Мидгард-Земле то на огенной Небесной колеснице (вайтмана), то верхом на коне по всем землям, на которых жили Роды Великой Расы и потомки Рода Небесного, собирая безпризорных детей-сирот по градам и весям.

В каждой Славяно-арийской веси, даже в каждом многолюдном граде или поселении, богиню-покровительницу узнавали по излучающей доброте, нежности, кротости, любви и нарядным сапожкам, украшенным золотыми узорами, и показывали ей, где живут дети-сироты.

Простые люди называли богиню по-разному, но обязательно с нежностью, кто Бабушкой Йогой Златой ногой, а кто и совсем попросту – Йогиней-Матушкой.

Детей-сирот Йогиня доставляла в свой предгорный скит, который находился в самой чаще леса, у подножья Ирийский гор (Алтай). Всё это она делала для того, чтобы спасти от неминуемой гибели этих последних представителей из древнейших Славянских и Арийских Родов.

В предгорном скиту, где Йогиня-Матушка проводила детей-сирот через огненный обряд посвящения древним вышним богам, имелось капище рода, высеченное внутри горы.

Рядом с горным капищем рода, в скале имелось специальное углубление, которое жрецы рода называли Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, разделённый выступом на два равных углубления, называемый лапата. В одно углубление, которое было ближе к Пещи Ра, Йогиня-Матушка укладывала спящих детей-сирот в белых одеждах. Во второе углубление накладывала сухой хворост, после чего лапата задвигалась обратно в Пещь Ра, и Йогиня поджигала хворост.

Для всех присутствующих на Огненном Обряде это означало, что дети-сироты были посвящены древним вышним богам, и в мирской жизни родов их никто больше не уивидит. Чужестранцы, которые иногда присутствовали на Огенных Обрядах, очень красочно рассказывали в своих краях, что своими галазами наблюдали, как маленьких детей принесли в жертву древним богам, бросив их живыми в огенную печь, и сотворила это Баба Йога. Чужестранцам было неведомо, что когда задвигался помост-лапата в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты, и отделял углубление с детьми от огня.

Когда загорался огонь в Пещи Ра, жрецы переносили детей-сирот из углубления на лапате в помещения капища рода. Впоследствии из детей-сирот воспитывали жрецов и жриц, а когда они становились взрослыми, юноши и девушки создавали семьи и продолжали свой род. Но ничего из этого чужеземцы не ведали, и продолжали распространять сказки о том, что дикие жрецы Славянских и Арийских народов, а в особенности кровожадная Баба Йога, детей-сирот в жертву боагм приносят.

Эти глупые чужеземные сказки повлияли на образ Йогини-Матушки, особенно после христианизации Руси, когда образ красивой молодой богини подменили образом древней злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадёт маленьких детей, жарит их в печи в лесной избе и потом поедает их. Даже имя Богини Йоги исказили, стали называть её Баба-Яга костяная нога и стали пугать богиней всех детей.

Суббота, 04 Июль 2015 17:29

Нечистая сила у славян

Нечистая сила - это собирательный образ всех духов - лесных, водных, подземных, которые могут проявлять себя как в злом, так и в добром аспекте. Их великое множество. К ним относятся домовой, леший, банник, кикимора, овинник, водяной, русалка, всевозможные змеи, черт, бес и т. п. Нечистыми их стали называть в основном после распространения на Руси христианства. Ранее к этим духам относились как к таинственным, обладающим сверхъестественными силами существам, охраняющим определенное место. Их всегда можно было умилостивить, задобрить или договорится с ними. По своей сути они являлись воплощением природных сил окружающего мира: земли, воды, воздуха, леса.

Крестьяне любили помещать нечистых в места потенциально опасные: глубокие овраги и омуты, в дремучие леса и болотины, "селили" их также в запустелых строениях и домах, где случались трагичные события. С нечистой силой связывали и болезни. "Народные названия болезней свидетельствуют, что некоторые из них прежде прямо отождествлялись с нечистыми духами".

По народным поверьям, активность нечистых духов связана с определенным временем года. Существовал даже специальный месяцеслов, в котором описывалось, какие нечистые могут проявлять себя в тот или иной день (месяц) года.

К примеру, лешие, водяные прячутся на зиму, и опасаться их в это время не стоит. Черти и бесы, наоборот, проявляют неуемную энергию, и на земле дуют холодные сильные ветры, поднимаются вьюги и ураганы. При наступлении трескучих морозов надо было остерегаться лихоманок и делать подношение Морозу, чтобы землю не выморозил и урожай будущий сберег.

В феврале оберегались от Коровьей Смерти - уродливой старухи с граблями в руках. Против нее в хлеву вешали лапти, обмазанные дегтем. В конце этого же месяца гнали и кумоху-лихорадку, выходившую вместе со своими двенадцатью сестрами из дремучих лесов. Особо опасным считался Касьянов день, приходящийся на 29 февраля. Этот день мог принести с собой и моровые поветрия. В продолжение всего Великого поста нечистая сила мало тревожила людей, поскольку верным средством от нее считается строгое воздержание в пище и в поведении.

Накануне же Пасхи стоило особо остерегаться, т. к. нечистая сила злилась и силилась устроить исключительные каверзы. После захода солнца уже никто не отваживался выходить на улицу, все дожидались пасхальной заутрени. Надень Герасима-грачевника (4 марта) из домов изгоняли напускных и посаженных кикимор, которые в это время становились тихими и беспомощными.

30 марта приходила очередь беситься домовому, даже если он был тих и смирен в остальные дни. Считалось, что у него либо спадает старая шкура, либо ему пришла охота жениться на ведьме. В этот день его старались на злить и не обращать внимания на его проделки.

К 1 апреля просыпался водяной. Злой и голодный, он ломал лед, распугивал рыбу. До 3 марта ему обязательно надо было сделать подношение, покормить его. Для этого, по обычаю, крестьяне и рыбаки топили лошадь, вымазав ей голову медом. После подарка водяной успокаивался.

На день святого Егория (23 апреля), который имел особую власть над всяким зверьем, жертвовали лешему одну-две скотинки, чтобы в дальнейшем он ее не уводил. Роса этого дня считалась особенно вредной для животных. Ее собирали колдуньи, чтобы потом портить скот.

В мае переставали уделять внимание духам, сильным в зимнее время. Здесь оказывали почтение южным ветрам, несущим с собой теплые дожди для будущего урожая. В июне на Ивана Купалу считалось, что особой силой обладает вода, поэтому принято было мыться в банях, купаться в реках, собирать росу, которой после лечили кожные болезни. Но купание в реке было опасно, поскольку как раз в это время водяной праздновал именины, и беспокоящих его людей он топил. Иванов день считался и днем кладоискателей, которым нечистая сила, ежели добудут они цветок папоротника или плакун-траву, сама сокровища открыть может.

Седьмая неделя после Пасхи называлась русальной. На нее приходились проводы русалок и вместе с ними - весны. В знойную пору накануне Петрова поста (29 июня) остерегались купаться из-за того, что водяной в это время требует жертв. Вообще лето считалось временем, когда присутствие нечистой силы можно было ощутить везде. В лесу, в полях царят лешие и полевики, сбивающие человека с дороги и уводящие его в дремучие леса, болота-трясины. В реках, озерах властвует водяной со своей свитой. Страшным днем для любой нечисти, да и людей тоже, был день Ильи Пророка (20 июля). По поверьям, нечистые духи, стараясь спрятаться, оборачивались различными животными, жучками, мошками и стремились забежать, залететь в жилье, забиться в одежду. Илья же никого не щадил, поражая молнией и нечистого, и живые существа, поджигая дома, деревья. Чтобы как то оберечь себя, перед грозой люди выгоняли на улицу собак и кошек, скотину, наоборот, в поле не выводили, дабы вселившиеся в диких животных злые духи ее не разорвали.

В августе было принято поить лошадей через серебро, чтобы любил домовой, спрашивать у ветра, какой будет грядущая зима, также в это время заклинали, заговаривали жнивы от нечистой силы. В конце месяца караулили снопы от лешего, который, подшучивая над людьми, развязывал и раскидывал их. Сторожить ходили обычно в вывернутом наизнанку тулупе, с полотенцем на голове и кочергой в руке - ни один лешак не подступится.

К сентябрю, к дню Семена Летопроводца, как правило, приурочивали переезды на новое место, в новое жилище. Особый почет и уважение оказывали домовому, которого специальным ритуалом зазывали на новоселье. На Воздвижение (14 сентября), когда, по народным поверьям, лешие сгоняют все лесное зверье и особенно проказят и шалят, в леса ходить не полагалось. Пятнадцатого же числа - "гусепролет" - задабривали дедушку водяного, жертвуя ему гуся. За это он будет стеречь гусей и никому в обиду их не даст.

На Покров приходил черед умасливать овинника - недоброго духа хозяйственных строений, где сушили хлеб. В этот день он праздновал свои именины, и работать в овине было нельзя, иначе овинник мог обидеться и спалить гумно вместе с хлебными запасами. Ему приносили пироги и окропляли кровью петуха углы овина.

С октября лешие прекращают бродить по лесу, но напоследок, перед тем как провалиться под землю, они буйствуют: выламывают с корнем деревья, выворачивают целые пласты земли, разгоняют по норам зверье. Человеку показываться в это время в лесу нельзя. Зато это благоприятный период для избавления от любого наваждения и влияния нечистой силы.

1 ноября в деревнях праздновали курьи именины, раздавая кур в подарок своим родным и . Этот день связывался с хозяйственной жизнью дома, в который стремились заручиться поддержкой домового на тяжелый зимний период. Принято было также изгонять чужого лихого домового и других пришлых духов. В середине ноября вступала в свои права зима. Она приезжала на пегой кобыле и выпроваживала с земли всю нечисть. Обратно злые духи возвращались к Святкам, и начинались зимние бесовские потехи, а вместе с ними - гадания, ряженье.

Помимо месяцеслова у славянских народов существовало множество универсальных методов предохранения от нечистой силы, "от всякого зла". Считали, что нечистая сила не терпит запаха чеснока, лука, не выносит таких трав, как чертополох, петров крест, плакун-трава. Но все-таки главной защитой оставалась бдительность самого человека и гармоничное его существование с окружающим его миром. 

Или что показывают очевидцы и о чём сказано в летописях

Сегодня наша печать полна сенсационных статей о всевозможных необычных явлениях и чудесах, которые зачастую, увы, базируются лишь на досужих домыслах их авторов. Порой в поисках сенсаций не брезгуют ничем, включая даже заведомый обман доверчивого читателя и грубую подтасовку реальных фактов.

А ведь чего проще, стоит лишь внимательно оглянуться по сторонам, заглянуть в, казалось бы, хорошо всем знакомые старые книги, и на вас обрушится настоящий вал столь невероятных фактов, от обилия которых самый дерзкий фантаст зашатается! Для этого надо лишь быть внимательным и усидчивым, только в этом случае пожелтевшие тома древних фолиантов явят вам свои откровения!

Кто из нас не слышал со школьных лет о знаменитом ПСРЛ (Полное собрание русских летописей). Слов нет, многочисленные тома трудночитаемых текстов — удел узкого круга специалистов-профессионалов. Однако среди десятков и десятков древних рукописей, многократно переизданных, есть и такие, что хорошо адаптированы к языку современного читателя. Изученные и переизученные вдоль и поперек многими поколениями отечественных и зарубежных историков, они, кажется, не таят в себе уже ничего нового, а тем более необычного, но так только кажется на первый взгляд. Стоит лишь оторваться от сегодняшней суеты и вдохнуть аромат былых эпох, прикоснуться к минувшему, как оно непременно вознаградит вас самыми невероятными открытиями!

 

Сколько споров идет сегодня о столь знаменитом персонаже многих русских сказок и былин — Змее Горыныче! Как только не объясняют историки и публицисты сущность этого весьма необычного существа. Одни при этом видят в нем порождение сил грозной стихии, в частности смерча, другие усматривают в нем даже гигантский монголо-китайский огнемет. Раздаются, правда, голоса о том, что, возможно, Змей Горыныч имел вполне реальный прообраз в качестве некого реликтового динозавра, но при этом все тут же оговариваются, что никакого фактического подтверждения данной гипотезе нет.

Полноте! Подтверждения версии о реальном существовании Змея есть, стоит лишь повнимательнее перечитать изначальные тексты тех же прекрасно известных былин, стоит лишь не торопясь пролистать древние летописи.

Начнем хотя бы с того, что помимо многочисленных сказочных и былинных образов Змея, древнерусская мифология донесла до нас удивительный и вполне конкретный образ некого священного Ящера — праотца, создавшего якобы все живущее на Земле. Именно из яйца, высиженного этим первоящером, и родился наш мир. Истоки этого мифа уходят к началам древнеарийской культуры и являются, видимо, одними из самых древнейших. А теперь зададимся весьма логичным вопросом: почему существовало столь давнее и невероятно стойкое поклонение какому-то выдуманному существу, тогда как все иные поклонения и тотемы (обожествляемое животное, считающееся предком рода) у древних русов и славян были всегда связаны с вполне реальными и конкретными представителями животного мира: леопардами и медведями, быками и лебедями?

Особенно почему-то культ звероящеров был силен в северозападных областях Руси, в Новгородских и Псковских землях. Может, потому и существовал этот культ, что некогда там обитали звероящеры? Так, широко известен миф о неком чудском двуглавом ящере, который одной головой заглатывал заходящее солнце а другой изрыгал в небо утреннее солнце. Еще Геродот рассказывал о неком народе невров, живущем «на земле, обращенной к северному ветру», и вынужденном бежать оттуда в страну будинов (племена юхновской культуры) только потому, что их землю наводнили некие страшные змии. События эти историки относят примерно к шестому веку до нашей эры. Разумеется, что ни один народ никогда не станет переселяться из-за мифических страшилищ, зато более чем вероятно бегство от вполне реальных чудовищ, тем более если они были весьма кровожадны.

Исследованием вопросов, связанных с «русскими ящерами», в свое время много и плодотворно занимался всемирно известный специалист по Древней Руси академик Б. А. Рыбаков. Особый интерес представляет для нас его анализ хорошо всем известной былины о новгородском купце Садко. Эта былина оказалась столь зашифрована, что понять ее суть и смысл оказалось под силу лишь такому большому ученому.

Прежде всего, оговоримся, что Б.А. Рыбаков, так же как и известный историк XIX века Н.И. Костомаров, считал былину о Садко одной из самых древних в новгородских землях, уходящей корнями во времена дохристианские. При этом в изначальном варианте Садко не путешествует, а просто-напросто приходит с гуслями на берег озера-реки и играет там свои песни некому водному царю. Образ царя в былине подразумевается антропоморфный, он никак не описан.

Однако в ряде случаев он упоминается как некий «дядя Ильмень» или «царица Белорыбица». Далее водный царь, которому понравилась игра Садко, выходит из воды и обещает ему за доставленное удовольствие постоянный богатый улов рыбы и поимку даже золотой рыбки («рыбы злата пера»). После чего Садко стремительно богатеет, становясь самым уважаемым человеком в Новгороде. Академик Б.А. Рыбаков в своем фундаментальном труде «Язычество древней Руси» пишет по этому поводу: «В связи с нашей темой (темой ящера. — Прим. В.Ш.) особый интерес представляют подлинные гусли первой половины XII века из раскопок в Новгороде. Гусли представляют собой плоское корытце с пазами для шести колков.

Левая (от гусляра) сторона инструмента оформлена скульптурно, как голова и часть туловища ящера. Под головой ящера нарисованы две маленькие головки „ящерят“. На оборотной стороне гусель изображены лев и птица. Таким образом в орнаментации гусель присутствует все три жизненных зоны: небо (птица), земля (конь, лев) и подводный мир (ящер). Ящер господствует не всем и благодаря своей трехмерной скульптурности объединяет обе плоскости инструмента. Такие украшенные гусли изображены у гусляра на браслете XII—XIII веков. Есть гусли с изображением двух конских голов (конь — обычная жертва водяному); есть гусли, на которых, подобно орнаменту на украинских бандурах, изображены волны (гусли XIV века)… Орнаментика новгородских гусель XI—XIV веков прямо указывает на связь этого подводного царства — ящером. Все это вполне соотносится с архаичным вариантом былины: гусляр угождает подводному божеству, и божество изменяет уровень жизни бедного, но хитроумного гусляра».

И сразу же вопрос: почему на гуслях среди реальных животных изображено вдруг одно мифическое — ящер? Так может, оно совсем и не мифическое, а такое же реальное, как и остальные, да еще и преобладающее над ними по силе и мощи, а потому и более почитаемое?

Встречающиеся при раскопках в новгородской и псковской областях многочисленные изображения ящера, прежде всего на конструкциях домов и ручках ковшей, представляют собой почти образ вполне реального существа с крупной, вытянутой мордой и огромной пастью с четко выделенными большими зубами. Эти изображения вполне могут соответствовать мозозаврам или кронозаврам, смущающим умы ученых новыми и новыми слухами о своем сегодняшнем существовании. Да и характер жертв, приносимых «подводному царю», тоже многое проясняет.

Это не какой-нибудь отвлеченный фетиш, а вполне реальное животное, при этом еще и довольно большое, чтобы насытить весьма прожорливое озерное божество. Приносится это животное в жертву подводному чудовищу не когда придется, а большей частью в зимнее, то есть в самое голодное время. Знаменитый историк и фольклорист А.Н. Афанасьев писал об этом так: «Крестьяне покупают миром лошадь, три дня откармливают ее хлебом, потом одевают два жернова, голову обмазывают медом, в гриву вплетают красные ленты и в полночь опускают в прорубь…»

Впрочем, видимо, требовательный «подводный царь» не всегда удовлетворялся жертвенной кониной, как гласят дошедшие до нас писания, и преобразовываясь «во образ лютого зверя коркодила», весьма нередко нападал на плывущих мимо него в лодках рыбаков и купцов, топя их челны-однодревки и поедая самих. Такого «царя» было за что бояться и почему приносить ему обильные жертвы.

Академик Рыбаков, анализируя изначальные варианты былины о Садко, нашел даже вполне реальное место «общения» гусляра с подводным царем. По его расчетам, оно происходило на озере Ильмень, близ истока Волхова, у западного (левого, так называемого «софийского») берега реки. Это место известно как Перынь. В 1952 году при раскопках археологами в Перыне было обнаружено капище, которое Рыбаков именует, как святилище «крокодила» в Перыни. Есть мнение, что именно оттуда и произошло более позднее появление бога Перуна…

Обратил внимание академик Рыбаков и на весьма устойчивый и четко очерченный ареал обитания «подводного царя»: «Культ владыки подводно-подземного мира был мало связан с земледельческим мировоззрением славянских племен лесостепного юга… Зато в озерном севере образ ящера част и устойчив… Но и в славянских древностях ящер встречается, особенно в северном регионе…»

Ну а что же говорят летописи? Наиболее старое упоминание о подводном змее относится еще к XI веку. Это так называемые «Беседы Григория Богослова об испытании града», направленные против язычества и включенные в летопись под 1068 годом. В разделе, посвященном рыболовству и связанном с ним языческими обрядами, написано: «…Ов (некто, который) пожьре новоду своему, имъшю мъного (благодарственная жертва за богатый улов)… бога створьшаго небо и землю раздрожаеть. Ов реку богыню нарицает, и зверь, живущь в ней, яко бога нарицая, требу творить».

А вот что пишет безвестный псковский летописец XVI века: «В лета 7090 (1582 год)… Того же лета изыдоша коркодили лютии звери из реки и путь затвориша; людей много поядоша. И ужасошася людие и молиша бога по всей земли. И паки спряташася, а иних избиша» (Псковские летописи. М., 1955, т. 2, с. 262).

Однако появление «коркодилов» было столь страшным не всегда. Сенсационные сообщения по этому поводу оставил нам немецкий путешественник-ученый Сигизмунд Герберштейн в своих «Записках о Московии», написанных в первой половине XVI века. Факты, приведенные Герберштейном (а в правдивости их историки сегодня не сомневаются), могут повергнуть в изумление любого скептика, ибо рассказывает немецкий ученый об одомашненных русскими людьми звероящерах!

Итак, Герберштейн пишет, говоря о северо-западных землях Руси: «Там и поныне очень много идолопоклонников, которые кормят у себя дома, как бы пенатов, каких-то змей с четырьмя короткими лапами наподобие ящериц с черным и жирным телом, имеющих не более 3 пядей (60—70 см) в длину и называемых гивоитами. В положенные дни люди очищают свой дом и с каким-то страхом, всем семейством благоговейно поклоняются им, выползающим к поставленной пище. Несчастья приписывают тому, чье божество-змея было плохо накормлено» (С. Герберштейн. Записки о Московитских делах. СПб., 1908, с. 178).

Итак, можно с уверенностью сказать, что реальные звероящеры, причем нескольких видов (как хищные подводные, так и одомашненные наземные), весьма неплохо чувствовали себя еще несколько столетий назад, дожив, таким образом, почти до наших исторических времен (ведь от описываемых событий нас отдаляет жизнь каких-то восьми поколений!)

Но что же случилось потом? Почему эти столь, казалось бы, почитаемые и священные животные все же не дожили до наших дней? Скорее всего, именно поэтому и не дожили, что были уж слишком почитаемыми! И вновь обратимся к летописям. Дело в том, что для насаждаемого в XI—XVI веках в северо-западных русских землях христианства языческий бог-ящер, безусловно, являлся наиболее опасным идейным противником, т.к. убедить людей отречься от хорошо знакомого им могучего и обожествленного животного было невозможно.

Выход в создавшейся ситуации мог скорее всего быть только один: беспощадное физическое истребление всех священных животных и одновременно полное искоренение всякой памяти о них. Именно поэтому ящеры именуются в христианских летописях не иначе как «богомерзкие и бесноватые речные чародеи», «исчадья ада» и «диавольские гады». Такие эпитеты означали для реликтовых животных однозначный смертельный приговор. Расправа с «подводными царями» была беспощадной. Первым делом, видимо, расправились с одомашненными маленькими тварями, а затем уж принялись и за хищных речных. Летописи весьма живописно повествуют о конкретных шагах в этом направлении.

Так, рукопись Большой Синодальной библиотеки XVII века, известная среди специалистов как «Цветник», повествует: «Наше же христианское истинное слово… О сем окоянном чародеи и волхве — яко зло разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтанми бесовскими окоянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на бег против волховнога оного городка, иже нне зовется Перыня. И со многим плачем от невеглас ту погребен бысть окоянный с великою тризною поганскою. И могилу ссыпаша над ним вельми высоку, яко есть поганым».

В «Цветнике» весьма красноречиво говорится, что «коркодил» плыл не вниз, а вверх по течению реки, т.е. он был живой, затем каким-то образом был «удавлен» в реке, возможно, умер естественной смертью, но скорее всего был, видимо, все же убит христианами, после чего его прибитое к берегу тело было с величайшей торжественностью захоронено местными язычниками. Нещадное истребление речных ящеров шло одновременно с весьма активным переубеждением жителей, что «коркодил» — это никакой не бог, а всего лишь обычный, хотя и весьма «отвратный» зверь. Вспомним уже упоминавшийся нами выше отрывок об антиязыческих «Беседах Григория Богослова об испытании града», где недвусмысленно говорится, что некие люди приносят жертвы («требы творят») в честь живущего в реке и нарицаемого богом обыкновенного зверя.

Скорее всего, по мере христианизации северо-западных окраин России на ее реках и озерах были уничтожены и последние представители древнего рода речных ящеров. Возможно, что, с точки зрения господствующей идеологии той поры, все было сделано совершенно правильно. И все же мне откровенно жаль, что наши соседи по исторической эпохе — ящеры были полностью истреблены и не дожили до сегодняшних дней, оставшись лишь на страницах летописей, в былинах и сказаниях о временах минувших!

Впрочем, кто знает…

Жил да был Змей Горыныч

Этнограф и историк Иван Кириллов предполагает, что когда-то это было вполне реальное существо, обитавшее на территории России.
Кириллов с усмешкой называет себя «драконоведом». Уже много лет он занимается изучением мифов и легенд об этом существе. И однажды пришел к выводу, что у Змея Горыныча из русских сказок вполне мог быть живой прототип.

— Все началось с того, что я решил уточнить происхождение крылатого змея на гербе Москвы, — рассказывает Иван Игоревич. — Всадник-змееборец впервые появился на гербе Московского княжества при Иване III. Сохранилась печать великого князя Ивана (1479 год), на которой изображен воин, поражающий копьем маленького крылатого дракона. Вскоре изображение этой сценки стало известно любому жителю России. Копьеносца начали чеканить на самой мелкой монете. Потому, кстати, ее и прозвали в народе «копейка»…

Многие исследователи воспринимают изображение Георгия Победоносца, пронзающего Змея, как красивый художественный образ, символизирующий противоборство Добра и Зла. Он тоже когда-то так думал. Но однажды ему попалось изображение фрески XII века из церкви Святого Георгия в Старой Ладоге. И там есть всадник с копьем, но на той фреске крылатого змея не убивают, а тащат на веревочке, словно пленника или домашнее животное.

Это изображение, появившееся много раньше, чем официальный герб Московии, привносит, по мнению Кириллова, новые смысловые элементы в привычную картинку с копьеносцем. Терем с окнами, женщина, которая ведет странное существо, напоминающее крокодила или гигантскую ящерицу, все это выглядит очень жизненно и похоже, скорее, на зарисовку с натуры, чем на некий художественный образ-символ.

— Тогда я и подумал: а не происходило ли такое событие в действительности? — продолжает рассказ Иван Игоревич. — Вскоре мне попал в руки еще один документ, подтверждающий мою фантастическую версию. О странных ящерах, не характерных для нашей фауны, упомянул в своих воспоминаниях австрийский посол Сигизмунд Герберштейн, работавший в России в 1517 и в 1526 годах. Вот что он записал в своем дневнике: «Эта область изобилует рощами, лесами, в которых можно наблюдать страшные явления. Именно там и поныне очень много идолопоклонников, которые кормят у себя дома каких-то змей с четырьмя короткими ногами, наподобие ящериц, с черным и жирным телом…»

Неужели наши предки действительно воочию видели сказочных «змеев горынычей» и даже умели приручать их? Иван Кириллов собрал исторические документы, которые могут служить если не прямым, то косвенным свидетельством того, что «российские драконы» могли существовать в действительности. Вот некоторые из этих материалов.

В русской национальной библиотеке среди рукописей хранится старинный дневник какого-то священника. Титульный лист потерян, потому имя очевидца неизвестно. Но запись, сделанная им в 1816 году, весьма примечательна: «Плывя на лодке по реке Волга, мы видели огромного летящего змея, который нес во рту человека со всем одеянием. И слышно было от оного несчастного человека только: „Их! Их!“ И перелетел змей Волгу и упал с человеком в болота…»

Далее священник сообщает, что в тот день ему довелось увидеть Змея еще раз: «У Коломинского уезда села Уварова есть пустошь, которая называется Каширязива. Приехали мы туда ночевать числом более 20 человек. Два часа прошло или больше, внезапно осветилась местность, и лошади вдруг бросились в разные стороны. Я взглянул вверх и увидел огненного змея. Он извивался над нашим станом на высоте двух или трех колоколен. Длиною он был три аршина или более и стоял над нами четверть часа. И все это время мы молитву творили…»

Любопытное свидетельство обнаружено в архивах города Арзамаса. Вот краткая выдержка из этого документа: «Лета 1719 июня 4 дня была в уезде буря великая, и смерч и град, и многие скоты и всякая живность погибли. И упал с неба змий, Божьим гневом опаленный, и смердел отвратно. И помня Указ Божьей милостью Государя нашего Всероссийского Петра Алексеевича от лета 1718 о Куншткаморе и сбору для ея диковин разных, монструзов и уродов всяких, каменьев небесных и прочих чудес, змия сего бросили в бочку с крепким двойным вином…»

Подписана бумага земским комиссаром Василием Штыковым. К сожалению, бочка не дошла до Петербургского музея. То ли затерялась по дороге, то ли небрезгливые российские мужички оприходовали из бочонка «двойное вино» (так раньше называли водку). А жаль, может быть, хранился бы сегодня в Кунсткамере заспиртованный Змей Горыныч.

Еще среди воспоминаний можно выделить рассказ уральских казаков, ставших очевидцами невероятного происшествия в 1858 году. Вот запись их воспоминаний: «В киргизской букеевской орде случилось диво. В степи, неподалеку от ханской ставки, среди бела дня упал с неба на землю огромный змий, толщиной с самого большого верблюда, а длиной саженей двадцать. С минуту змий лежал неподвижно, а потом, свернувшись в кольцо, поднял голову сажени на две от земли и сильно, пронзительно, подобно буре, зашипел.

Люди, скот и все живое в страхе попадали ниц. Думали, что настало светопреставление. Вдруг с неба же спустилось облако, подошло к змию саженей на пять и остановилось над ним. Змий прыгнул на облако. Оно окутало его, заклубилось и ушло под небеса».
— Все это настолько невероятно, что я конечно же не отношусь к подобным рассказам слишком серьезно, — говорит драконовед Кириллов. — Но где-то в душе верю, что подобное не исключено… Согласно самой распространенной версии, мифологический Змей-Дракон обязан своим происхождением останкам динозавров, которых время от времени находили наши предки. На первый взгляд все просто и ясно .. Но внимательный анализ этой версии выявляет целый ряд ее недостатков.

Во-первых, мифы о Драконе распространены повсеместно, а легкодоступные останки динозавров находятся лишь в пустынных районах Центральной Азии (в других регионах ископаемые останки чаще всего обнаруживаются лишь под мощными слоями осадков — вряд ли древние люди так глубоко копали).

Во-вторых, кости динозавров весьма разнятся между собой, а Драконы у разных народов похожи, как братья близнецы. Может, сказки возникли все же не на древних костях, а после встреч с живыми динозаврами, дожившими до наших дней? Безумное предположение, но как не сделать его, читая свидетельские показания, причем не столь уж дремуче отдаленных дней?

Вот и биологи мне недавно подтвердили, что «огнедышащий Горыныч» из сказки вовсе не противоречит науке. Теоретически возможно, чтобы в теле животного были полости, где в результате разложения образуется метан (болотный газ). При выдохе этот газ может воспламеняться (вспомните болотные огоньки). Кстати, это предположение подтверждает показания очевидцев, которые неизменно указывают на зловоние или зловонное дыхание, исходящее от Змея…

А мог ли наш знакомец перелететь через Атлантику? Или, может, там есть свой Горыныч?

(Из книги Н. Непомнящего „Сто загадок природы”.)

В мифах и преданиях алтайцев рысь - священное животное. Они верят, что этот зверь способен видеть через любые преграды и избегать любые ловушки. К рыси обращаются, прося о приумножении добычи, приписывают роль посредника между миром людей и миром духов. По преданиям рысь живёт сразу в двух мирах.

В Сибири охотники задабривают рысь, принося ей в дар животное или молоко в миске. Считается, что это принесёт удачу в их промысле.

Обереги, связанные с рысью, защищали славянских воинов. Им присваивались способности увеличивать силу, отвагу и смекалку, привлекать удачу в бою. Когти, клыки рыси, а также, обереги в виде клыков и костей рыси могли носить женщины в качестве защиты от сглаза и соперниц в любовных отношениях. Упоминается рысь, также, в любовных и обережных женских заговорах.

Рысь - самый северный зверь из кошачьих. Порой она встречается даже за Полярным кругом. Рыси прекрасно приспособлены к лютому морозу и снегам. Её лапы не проваливаются в снег за счёт длинного и плотного меха.

Это сильный, умный, коварный зверь - азартный охотник с характерными ему кисточками на ушах. Эти кисточки помогают животному улавливать самые тихие звуки приближающейся добычи. Рысь обладает острым зрением и способна издалека различать объекты.

С наступлением сумерек хищник выходит на охоту. Выбирает укромное место в ветвях деревьев и выжидает жертву. Терпение этого зверя поистине удивительно. Ведь свою добычу рысь может неподвижно высматривать сутками. Её броски стремительны, чётки и практически всегда смертельны. Схватка продлится недолго, в основном благодаря мощным и острым клыкам этого зверя. Помимо обычной охоты скрадом и подстереганием, могут устраивать и загонную охоту. Она ловит одного из трёх увиденных ею зайцев и каждую вторую косулю. Рысь может охотиться, не будучи голодной, но подстёгиваемая азартом. Тогда, поймав добычу, она заготовит пищу про запас или вовсе оставит.

Интересно её отношение к людям . Человека она обходит стороной, но при этом не боится его. Рысь редко нападает на домашний скот, а броситься на человека может только от безысходности, будучи раненной или преследуемой охотниками.

Между собой рыси благосклонны ради продолжения рода, а в остальное время враждебно относятся к своим сородичам. Очаровательных котят воспитывают и обеспечивают едой оба родителя. В возрасте нескольких месяцев родители берут рысят на семейную охоту, таким образом, тщательно передавая свои навыки подрастающему поколению. А в возрасте одного года рысята изгоняются из логова и становятся самостоятельными.

Раньше рысь обитала в лесной зоне Северного полушария. Но, в результате беспощадной многовековой охоты, рысь была полностью истреблена во многих европейских странах. А теперь рысь искусственно заселяют в эти страны и её поголовье растёт. Ведь она играет важную роль в регуляции количества и разнообразия животных в лесных массивах и лишь в охотничьих хозяйствах, где разводят косуль , пятнистых оленей, фазанов , её присутствие нежелательно.

Несмотря на свою мощь и скорость, рысь имеет врагов – волков и росомах. Там где обитают волки, редко встретишь рысь. А ещё рысь на дух не переносит лису, видимо, так проявляется исконно сложившаяся вражда между кошками и собаками…

Изображение рыси можно увидеть на гербах или флагах таких городов, как Реж или Гомель . Бытуют версии, что именно рысь, а не лев изображена на гербе Финляндии.