кнопка поиска

Яндекс.МетрикаКрамола - крамольные взгляды на историю, мироздание, науку. Народное интернет радио Славянский МИР

2-е издание книги Буквица живого Великорусского...
Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание книги Буквица живого Великорусского образного языка. Можно с уверенностью утверждать, что русский язык к настоящему времени пришёл в упадок и... Читать далее
2-е издание художественных альбомов Всеволода...
По многочисленным просьбам наших читателей и поклонников творчества русского художника-славяниста Всеволода Борисовича Иванова. Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание художественных... Читать далее
РОК ВОЗОМНИВШИХ СЕБЯ БОГАМИ
Совсем недавно мы все были свидетелями раскрытия некой тайной силы, которая в обычное время обывателю не видна, скрытая за пеленой повседневных событий. Но события в Kрыму заставили эту силу... Читать далее
Буквица
Это методическое пособие было разработано на основе разъяснений, данных Главой Церкви Староверов о. Александром в ходе преподавания в Духовном Асгардском Училище. Данное пособие является приложением... Читать далее
Быстьтворь
В данной книге автор рассматривает проблемы отечественного и мирового прошлого с позиций наших Предков. Прошлое народов, населяющих Землю, неоднократно становилось предметом споров и разногласий. В... Читать далее
prev
next

Прославляем Будху, пробуждающего духовное сознание,

и держащего счастье, да направь Боже нас к Сварге Пречистой.

    
     День мудрости Будха - день, наилучший для самореализации, самосозерцания и
самосовершенствования. Это день пробуждения будхического сознания. Имя Будха дословно означает: «Буд» это будящий - пробуждающий, а «Ха» это положительная сила, персонификация любви и понимания. По эзотерическим представлениям Будха есть Любовь, вызвавшая Вселенную к бытию, и она же приведет ее к совершенству и счастью.
     В человеческом теле Сердце является проводником будхической силы, именно через него способность любить может трансформироваться в качестве прозрения, озарения, способности проникать в сущность вещей и явлений путем чувство-знания или высшей мудрости-интуиции. Поэтому Бог БУДХА управляет искусством, особенно музыкой, астрологией, математикой, риторикой, медициной и лингвистикой.
     Согласно некоторых источников Бог Бу́дха является сыном Хорса и Тары. Он часто описывается держащим скипетр и лотос и сидящим на ковре, или орле, или колеснице, запряженной львами. Будха носит с собой меч и ожерелье, сделанное из дерева самшита.
     Будха - шутник и любитель шуток, его можно сравнить с Лока в кельтской мифологии. На низшем уровне, Будха управляет организацией и распоряжением материальными ресурсами. На более высоком уровне, Будха, как мудрая любовь соединяет нас с нашими внутренними способностями, размышлениями и мнением. Все это отражается в управление Будхой такой сферой деятельностью человека, как торговля, финансовые операции, ученость и образование, азарт, общественная деятельность и связи. Его стихия -воздух. Его драгоценный камень изумруд, а метал –все сплавы. Его направление – север, а день – среда. Будха считается Мудрецом среди мудрых.
     Почитание Будхи по средам, приносит удачу и преодоление препятствий, помогает в обретении потомства, власти, влияния и т.д. Сильное проявление Будха в человеке дарует ему остроумие, образованность, привлекательность, ученость, рационализм, трезвость ума и расчетливость, мудрость. А излишнее влияние Будхи привносит в жизнь человека чрезмерную расчетливость, подозрительность и недоверие. Навязывание другим своих взглядов и не умение соглашаться, а также не признание своих явных ошибок. 
      В этот день индусы также почитают Гаутаму Будду, прообразом которого был Радж (здесь рунический образ «Ра» означает «Сияние», «ДЖ» - абрревиатура «Дающий Жизнь», то есть «Дающий Сияние Жизни») Гаатама. Слово Гаатама означает: «Га» - «Путь», «атаман» - отец силы, то есть «Дающий Путь Силы».
   Радж Гаатама, будучи сыном арийских Князей-Раджей, живших около 5 тысяч лет назад в северной Индии, не ограничился предоставленной ему светской властью и ушёл в Духовное Странствие с целью постичь Истину и Путь Духовного Совершенствования.
     Получив духовные наставления от нескольких Великих Вохвов и Жрецов, он стал прозревать гармоничные миры Сварги Пречистой, намного превосходящие по своему духовному уровню и количеству пространственно-временных измерений четырёхмерный мир Яви, в котором мы живём.
    Гаатама постиг гармоничные миры, расположенные выше Мира Яви (в порядке возрастания Духовного Света и количества пространственно-временных измерений): Мир Легов (16-ти мерный), Мир Арлегов (256 пространственно-временных измерений), Мир Аранов (65 536 измерений), Мир Сияний, Мир Нирваны. Постигнув Мир Нирваны, Гаатама утвердился в целостном (не разорванном, ни-рваном) восприятии Божественного Мироустройства и основал своё учение о том, как достигнуть этого духовно высокого гармоничного Мира (Нирваны), имеющего 65 536 в 4 степени измерений. В силу того, что Гаатама достиг Божественного уровня мировосприятия, он получил нарицательное имя Будха (в современном звучании Будда), что значит «Духовно пробужденный».
   В соответствии с выше сказанным, желаем  страждущим  Духовного  пробуждения в этот день

В двенадцатый день месяца ветров древние Рода Свято Расы почитают Бога ЯРА.

Яра-Бог, или Бог Яровит — Хранитель Природы Мидгард Земли. Управляющий яровым цветением на полях, правитель весенних гроз, дождевых туч и буйных ветров.

Помогают ему Девы-Птицы Русалки, Водяные, Лешие, Хранители домашнего Очага Домовые и другие служебные духи.

Яра-Бог оберегает поля, на которых растет рожь, следит за тем, чтобы колосья наливались жизненной силой от Ярилы-Солнца.

На свободных от посевов лугах и полях Он выращивает прекрасные цветы из которых Русалки плетут ему венки.

Если к служебным духам Яровит благосклонен то по отношению к демонам он является громовником нещадно поражающим их.

В трудные военные времена Яровит становится Богом предводителем воинов.

Рядом с куммиром Бога Яра мог находиться ритуальный золотой щит, который в мирные времена запрещалось трогать.

Вокруг куммира устанавливались штандарты родов, коим Яровит покровительствовал.

С этим щитом, и знаменами-штандартами выступали дружины в военные походы.

Яровит совмещает в себе весенний свет и теплоту, юную стремительную силу любовной страсти и плодородия.

Говорили, что где пройдёт Бог Яр, там хороший урожай зародится, а на кого посмотрит, в том любовь пробудится.

Бог Яр одевает поля муравою и леса листами.

В его власти плоды нив и деревьев, приплод стад и всё, что служит на пользу человека.

Во все времена славяне с уважением относились к Богу Яру.

Считали, что Он охраняет посевы и цвет на деревьях.

Если Яровит будет добрым то осенью урожай будет хорошим.

В день Бога Яровита ведуньи собирали в полях и лесах лечебные травы, начинали заготавливать берёзовые веники для бани. Поскольку именно в этот день растения приобретали активную, ярую, лечебную силу.

Знай своё прошлое.

В нём мудрость предков, и сила твоя великая.

Желаю всем добра!

В Лъто 7523 от С.М.З.Х., Месяца Элетъ (Посева и Наречения), 37-го дня, День чествования Богини Матери Сырой Земли. В этот день Ей приносят в жертву лучшие семена, фрукты, овощи и просят, чтобы всё, что идёт в огонь, было в изобилии в Родах. В этот день многие овощи и фрукты высаживаются в открытый грунт, а также высеваются различные злаковые культуры.



МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ - Небесная Богиня-Покровительца Мидгард-Земли (Мидгард-Земля - у Славяно-Арийских народов, древнее название планеты Земля.). Богиня земного плодородия и богатого, обильного урожая. Перед посевной все Славянские и Арийские Роды приносили Богине богатые Дары и Требы.

 

 

Данные безкровные жертвоприношения и Дары составляли в основном самые красивые лесные и полевые цветы и наилучшие сорта отборных зерен.

Жрецы и Жрицы, которые служат Матери Сырой Земле, приносили эти жертвоприношения и Дары на Священный огненный жертвенник, дабы с огнем жертвенника все Дары и принесенные Требы поднялись в Небеса, в Чертоги Богини-Покровительцы.

Мать Сыра Земля - заботливая и нежная мать Небесного Бога Волха, Хранителя Священных Чертогов Небесной Волхалы, в которой обретают покой воины, павшие в битвах с ворогами и темными силами.

Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать Сыра Земля!»  «Чем заболел, тем и лечись!» - говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о прощении. Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, - говорится при этом, - так же и моя голова была бы здорова!»

«Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» - произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скотины на весенний подножный корм. «Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» - говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно!

А в стародавние годы находились такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека всегда считалось самым недобрым умыслом. Нашептать умеючи над этим вынутым следом - значит, по старинному поверью, связать волю того, чей след, по рукам и ногам. Суеверные люди боятся этого как огня! «Матушка-кормилица, сыра земля родимая, - отчитываются от такой напасти, - укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать Сыра Земля, припечатано - на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную!»
Древнеславянский праздник Мать-Сыра-Земля-Именинница.

«Всю жизнь вековечную» Мать Сыра Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», поглощает силу нечистую. Всегда она остается все той же матерью для живущего на ней и ею народа, который своим внукам-правнукам заповедовал любовь и почтение к земле родимой. Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, так и русскому народу не прожить на белом свете без земли-кормилицы. Как без пахаря-хозяина и добрая земля - горькая сирота, так и он без земли - что без живой души в своем богатырском теле!

Плодотворная сила солнечных лучей и дождевых ливней, ниспадающих с небесного свода, возбуждает производительность земли, и она, согретая и увлажненная, растит травы, цветы, деревья и дает пищу человеку и животным. Это естественное и для всех наглядное явление послужило источником древнейшего мифа о брачном союзе Неба и Земли, причем Небу придана воздействующая, мужская роль, а Земле - воспринимающая, женская. Летнее Небо обнимает Землю в своих горячих объятиях, как невесту или супругу, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод: не согретая весенним теплом, не напоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодною; с приходом же весны Земля, по народному выражению, «принимается за свой род».

«Не Земля родит, а Небо», - выражается пахарь пословицею, обозначая тем, что без влияния благоприятных условий, посылаемых небом, земля бессильна дать урожай...

По воззрению южных славян, земля плоская и круглая. На краю света купол неба соединяется с землею. Землю держит на роге вол или буйвол; время от времени он устает, перебрасывает ношу на другой рог - отсюда и землетрясения. В подземном мире тоже живут люди, все там устроено по-нашему: те же растения, птицы, животные. При сотворении мира вся-вся земля была ровная, как луг, но когда Господь рыл русла рек и морей, пришлось ему из песка и камней создать холмы и горы.

У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала Девица-Земина. В ее честь варили пиво и пекли хлеб. Преподносили этот дар богине и говорили: «Земина, разносящая цветы, зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком».

Древнеримский историк Тацит писал о славянах, живших на острове Руен (Рюген): «Они воздают общее поклонение богине земли и верят, что она вмешивается в человеческие дела, посещает народы. Стоит на острове океана нетронутый лес, и в нем хранится священная колесница, покрытая завесой: прикасаться к ней дозволено одному лишь жрецу. Он узнаёт, что богиня присутствует в святилище, и, везомую на колеснице коровами, сопровождает с великим благоговением». Мужским воплощением Земины был бог Земенник, или Потримп. Пиры в его честь устраивали осенью, когда собран весь урожай. Это был бог плодородия с веселым лицом, он увенчан зеленым венком. В его святилище стоял горшок, доверху полный хлебными зернами. В другом горшке спала священная змея бога, которую поили молоком.

Путешественники древних времен так описывали празднества в его честь: «Когда зерно убрано с полей, люди сходятся в некое место, предназначенное для бесед и сборищ, - мужчины с женами и детьми, со слугами и всеми своими родичами, объединенные между собой повиновением. Столы, лавки и иные места, на которых они свои беседы отправляют, посыпают травой, поверх которой кладут хлеб, по краям хлеба с двух сторон ставят по две корчаги пива. Затем приносят телят, поросят, домашнюю птицу, каждой твари по паре, потом в жертву богу забивают. И приговаривают: «Это тебе, о Земен-ник-бог, жертвуем и благодарение производим, ибо нас в этот год в здравии и достатке хранил. Теперь же тебя просим, чтобы нас от огня, от войны, от морового поветрия и от всех врагов наших охранил».

Потом, эти жертвы сварив, празднуют, но прежде чем начнут есть, от каждого блюда отрезая, под стол, под лавки, за печь и во все углы в избе и в сени бросают, говоря: «Это тебе, наш Земенник, жертвуем, бери и ешь, сердечно просим!»

17 мая 2011 года большой славянский праздник -День Матери Сырой Земли. Земля представлялась воображению славянина, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости (заметно созвучие слов «скала» и «скелет»); цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой...

    И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле - и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем - и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба - не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли - никогда не увидит больше родины, верили наши предки. 

  Поверья и обычаи древних славян

   Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» ,  «Чем заболел, тем и лечись!» - говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о прощении. Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, - говорится при этом, - так же и моя голова была бы здорова!»
    «Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» - произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скотины на весенний подножный корм. «Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» - говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно!
   А в стародавние годы находились такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека всегда считалось самым недобрым умыслом. Нашептать умеючи над этим вынутым следом - значит, по старинному поверью, связать волю того, чей след, по рукам и ногам.
   Суеверные люди боятся этого как огня! «Матушка-кормилица, сыра земля родимая, - отчитываются от такой напасти, - укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать Сыра Земля, припечатано - на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную!» 
      
         Древнеславянский праздник Мать-Сыра-Земля-Именинница.

    «Всю жизнь вековечную» Мать Сыра Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», поглощает силу нечистую. Всегда она остается все той же матерью для живущего на ней и ею народа, который своим внукам-правнукам заповедовал любовь и почтение к земле родимой. Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, так и русскому народу не прожить на белом свете без земли-кормилицы. Как без пахаря-хозяина и добрая земля - горькая сирота, так и он без земли - что без живой души в своем богатырском теле!
    Плодотворная сила солнечных лучей и дождевых ливней, ниспадающих с небесного свода, возбуждает производительность земли, и она, согретая и увлажненная, растит травы, цветы, деревья и дает пищу человеку и животным. Это естественное и для всех наглядное явление послужило источником древнейшего мифа о брачном союзе Неба и Земли, причем Небу придана воздействующая, мужская роль, а Земле - воспринимающая, женская. Летнее Небо обнимает Землю в своих горячих объятиях, как невесту или супругу, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод: не согретая весенним теплом, не напоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодною; с приходом же весны Земля, по народному выражению, «принимается за свой род».
     «Не Земля родит, а Небо», - выражается пахарь пословицею, обозначая тем, что без влияния благоприятных условий, посылаемых небом, земля бессильна дать урожай... 
     У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала Девица-Земина. В ее честь варили пиво и пекли хлеб. Преподносили этот дар богине и говорили: «Земина, разносящая цветы, зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком».
    Древнеримский историк Тацит писал о славянах, живших на острове Руен (Рюген): «Они воздают общее поклонение богине земли и верят, что она вмешивается в человеческие дела, посещает народы. Стоит на острове океана нетронутый лес, и в нем хранится священная колесница, покрытая завесой: прикасаться к ней дозволено одному лишь жрецу. Он узнаёт, что богиня присутствует в святилище, и, везомую на колеснице коровами, сопровождает с великим благоговением».
   Мужским воплощением Земины был бог Земенник, или Потримп. Пиры в его честь устраивали осенью, когда собран весь урожай. Это был бог плодородия с веселым лицом, он увенчан зеленым венком. В его святилище стоял горшок, доверху полный хлебными зернами. В другом горшке спала священная змея бога, которую поили молоком.
   Путешественники древних времен так описывали празднества в его честь: «Когда зерно убрано с полей, люди сходятся в некое место, предназначенное для бесед и сборищ, - мужчины с женами и детьми, со слугами и всеми • своими родичами, объединенные между собой повиновением. Столы, лавки и иные места, на которых они свои беседы отправляют, посыпают травой, поверх которой кладут хлеб, по краям хлеба с двух сторон ставят по две корчаги пива. Затем приносят телят, поросят, домашнюю птицу, каждой твари по паре, потом в жертву богу забивают. И приговаривают: «Это тебе, о Земен-ник-бог, жертвуем и благодарение производим, ибо нас в этот год в здравии и достатке хранил. Теперь же тебя просим, чтобы нас от огня, от войны, от морового поветрия и от всех врагов наших охранил».
Потом, эти жертвы сварив, празднуют, но прежде чем начнут есть, от каждого блюда отрезая, под стол, под лавки, за печь и во все углы в избе и в сени бросают, говоря: «Это тебе, наш Земенник, жертвуем, бери и ешь, сердечно просим!»


   В день Матери Сырой Земли когда празднуют именины Земли. Нельзя производить никаких земляных работ, нельзя пахать, боронить и втыкать в землю колья, ибо Земля отдыхает.
   На зачине, во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:
«Мать-Сыра-Земля!
Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота,
Оборота и лихого дела».

Источник

Природные славянские обычаи, праздники и обряды олицетворяют ценности славянской духовности сложившиеся тысячелетиями.

Нет ничего для человека в жизни святее материнского чувства. Сын родной земли, живущий-кормящийся её щедротами, Русский народ, дышащий одним дыханием с природою, исполнен к Матери-Сырой-Земле истинно сыновней любви и почтительности. Как пережившие не один, а два века сказания, так и чуть ли не вчера молвившиеся-сказавшиеся красные слова, облетающие из конца в конец неоглядный простор народной Руси, в один голос подтверждают это, ни на пядь не расходясь с бытом-укладом поздних потомков могучего богатыря Земли Русской Микулы-свет-Селяниновича, живущего на Святой Руси в старь стародавнюю.

В стихийной народной душе ещё и до наших дней не умирает живущие сознание вековой связи с обожествляющийся супругой прабога Сварога, праматерью человечества, за которую слыла обнимаемая небом земля, сливающаяся с ним в едином плодотворящем таинстве.
«От земли взят, землёй кормлюсь, в землю пойду!» - говорил хлебороб деревень Русских. Кормилицей зовёт он землю, сторицей возвращающую ему засеянное в добрый час зерно, матушкой родимою величает. А это - слово великое. «Добра мать до своих детей, а земля - до всех людей!», «Мать-Сыра-Земля всех кормит, всех поит, всех одевает, всех своим теплом пригревает!», «Поклонись матушке-землице, наградит тебя сторицей!», «Как не добёр кто, а все не добрей Матери-Сырой-Земли: всяк приючает землю до гробовой доски, а земля приютит и мёртвого!» - приговаривает народная молва, подслушанная своими пытливыми калитами-собирателями. «Всякому человеку - и доброму, и худому - земля даст приют!», «Умру - похоронят, поверх земли не положат!», «Век живёшь маешься, бездомником скитаешься, умрёшь - свой дом в сырой земле найдёшь!» - добавляет к этой молве свои подсказанные горемычной жизнью поговорки беднота-голь, живущая (по её смешливому прибаутку) «против неба, на земле, в непокрытой улице». Недаром выплывают из глубины моря народного и такие слова, как: «Нужна рыбе вода, а птице вольная ширь поднебесная, а человеку - нет ничего нужнее, как Мать-Сыра-Земля, - умрёт, и то в неё уйдёт!», «Кому земля - мать родная, кому - родимая матушка, а кому и мачеха; да всё, как время придёт, и пасынка к сырой груди прижмёт, не оттолкнёт, не погубит - к себе возьмёт, на вечные веки приголубит!», «Корми - как земля кормит; учи - как земля учит; люби - как земля любит!».

Немало ходит по людям в деревенской-посельской Руси всяких пословиц, поговорок, присловий и прибауток о том, как и чем питает своего пахаря земля-кормилица. Всё это красное богатство слова сводится к действительной вере в сердце народного, в которой отразилась простодушная мудрость многовекового опыта трудовой жизни под властью земли.

Мать-Сыра Земля представляется обожествляющим природу Славянам живим человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники и деревья, поднимающиеся на её могучем теле, кажутся пышными волосами… «Земля сотворена, яко человек», - повторяется об этом, в несколько изменённом виде, в одном из позднейших летописных памятников: «Камение яко тело имать, вместо костей корение имать, вместо жил древеса и травы, вместо власов былие, вместо крови - воды»… Рождавшая все плоды земные, богиня плодородия испытывала, по народному слову, не одно счастливое чувство материнства. Мучимая жаждой, она пила струившуюся с разверзавихся над её лоном небес дождевую воду, содрогалась от испуга при землетрясениях, чутким сном засыпала при наступлении зимней стужи, прикрывалась от её лебяжьим покровом снегов; вместе с приходом весны, с первым пригревом зачуявшего весну солнышка, пробуждалась она - могучая, воскресающему от своих зимних страхов при первом весеннем вздохе земли. Ходит сёлам-деревнями и в наши дни цветистая красная молва о том, что и теперь есть чуткие к вещим голосам природы, достойные её откровений люди, слышащие эти чудодейные вздохи, каждым из которых вливается в жаждущую тепла и света жизнь вселенной могучая волна творчества.

Против благоговейного почитания Матери-Сырой-Земли, сохранившегося и до наших дней, восстали ещё в 15-16 столетиях строгие поборники буквы заветов Православия, громя в церковных стенах народное суеверие. Но ни на грозные обличения, ни время со всей его беспощадностью не искоренили этого предания далёких дней, затонувших во мраке веков, отошедших в бездонные глубины прошлого-стародавнего. Кто не почитает земли-кормилици, тому по словам народа-пахаря, не даст хлеба - ну то что досыта, а и в проголодь. Кто сыновним поклоном очестливым не поклонится Матери-Сырой-Земле, выходя впервые по весне в зачерневшееся проталинами поля, - на гроб того она наляжет не пухом лёгким, а тяжелим камнем. Кто не захватит с собою в чужедальний путь горсть родной земли, тому никогда больше не увидеть родины. Больные, мучимые «лихоманками» - лихими сёстрами. выходит в поле чистое, бьют поклоны на все четыре стороны света белого, причитаючи: «Прости, сторона, Мать-Сыра-Земля!» Болящие «порчею» падают наземь на перекрёстках дорог, прося Мать-Сыру-Землю снять напущенную лихим человеком болезнь. «Чем ушибся, тем и лечись!» - говорит народная Русь. И вот - советуют знающие люди старые выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место, где приключилась такая беда, и молить землю о прощении. «Нивка, нивка! Отдай мою силку! Я тебя ждала, силу наземь роняла!» - выкликивают во многих местах поволжской Руси жници, катаясь по земле, вполне уверенные, что, припав к ней, вернут всё политое трудовым потом засилье. Земля и сама по себе почитается в народе целительным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают её к больной голове. «Как здорова земля, - говорится при это, - так бы и моя голова была здорова!» и так далее. «Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всяку гадину нечистую от приворота и лихого дела!» - произносится кое-где ещё и теперь при первом выгоне скота на весенний подножный корм. В старину при этом выливалась на землю кубышка масла - как бы для умилостивления земли этой жертвой. «Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со напастью, уйми пески сыпучие со метелью!» - продолжался после этого памятуемый местами и теперь благоговейный причёт-заговор.

Было время на Руси, когда при тяжбах о чересполосных владениях вместо нынешней присяги в обычае было ходить по меже с куском вырезанного на спорном поле дёрна на голове. Это было равносильно лучшему доказательству законных прав тяжущегося. Ещё в древнеславянском переводе «Слова Григория Богослова» - переводе, сделанном в 11 столетии, - встречается такая самовольная вставка переводчика: «Ов же дърън въскроущь на главе покладая присягу творить…» В писцовых книгах Сольвычегородского монастыря значится: «И в том и дан суд, и с суда учинена вера, и ответчик себе на голову, отвёл той пожне межу…» Много можно было бы найти подобных свидетельств о земляной присяге и в других источниках памятниках Древней Руси. Только в 16 веке эта присяга была заменена хождением по спорной меже с иконою Богоматери на голове.

Клятва над землёю сохранилась в народе и до сих пор. «Пусть прикроет меня Мать-Сыра-Земля навеки!» - произносит клянущийся, держа в руке ком земли. Братающиеся на жизнь и на смерть, давая обоюдные клятвы в неразрывной дружбе, меняются и вручают друг другу горсть земли. Эта земля хранится ими потом зашитою в ладанку и носили на шее - чему придаётся особое таинственное значение. Старые, истово придерживающиеся дедовских заветов люди уверяют, что, если собирать на семи утренних зорьках по горсти земли с семи могил заведомо добрых покойников, то эта земля будет спасать собравшего её от всяких бед напастей. Другие, знающие всю подноготную, старики, дают совет беречь с этой целью на божнице, щепоть земли, взятую из-под сохи на первой весенней борозде. В стародавние годы находились и такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека считается повсеместно ещё и теперь самым недобрым умыслом. От такой напасти заговор «Матушка-кормилица, сыра-земля родимая! Укрой меня, (имярек), от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово моё крепко как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать-Сыра-Земля, припечатано - на многие дни, на долгие годы, на всю ли на жизнь вековечную!..»
Как и в седые, затерявшиеся в позабытом былом времена, готова припасть к могучей земле грудь народная Русь с голосистым причётом древнего:
Гой, земля еси сырая,
Земля матерая,
Матери нам еси Родная!
Всех еси нас породила,
Воспоила, воскормила
И угодьем наделила;
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякой напоила…

Мать-Сыра-Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает она «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», «поглощает нечистые силы в бездны кипучие». До скончания веков остаётся она всё той же матерью для живущего одну великую нерушимою заповедь: о неизменном и неуклонном почитании её.
И крепко держится Русь этой священной для неё заповеди, глубоко запавшей в её стихийное сердце, открытое всему доброму и светлому.

Чем ближе к земле-кормилице, чем теснее жмётся к её груди сын, тем ярче расцветают в его жизни эти неоценимые цвета сердца. Благословение Божие осеняет незримыми крылами трудовой подвиг земледельца - по преданию, идущему из далёкой дали веков к рубежу наших дней. И не отходит это благословение от верных заветам праведного труда ни на шаг во всей из жизни.

О каком бы сказании ни вспомнится, какое бы слово крылатое о кормилице народа-пахаря ни услышать, на какой бы связанный с Матерью-Сырой-Землёй обычай седой старины ни натолкнуться - все они могут служить подтверждением выраженного народом-сказателем в ярких своей образностью словах старинного стиха духовного:
Человек на земли живёт -
Как трава растёт.
Да и ум человечь -
Аки цвет цветёт…
Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, как не красоваться цветку на камне - так и Русскому народу не жить на белом свете без родимой Земли-Кормилици. Как без пахаря-хозяина и добрая земля - горькая сирота, так и он без земли - что без живой души в своём богатырском теле.

Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» 3 «Чем заболел, тем и лечись!» - говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о прощении. Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, - говорится при этом, - так же и моя голова была бы здорова!»

«Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» - произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скотины на весенний подножный корм. «Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» - говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно!

А в стародавние годы находились такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека всегда считалось самым недобрым умыслом. Нашептать умеючи над этим вынутым следом - значит, по старинному поверью, связать волю того, чей след, по рукам и ногам. Суеверные люди боятся этого как огня! «Матушка-кормилица, сыра земля родимая, - отчитываются от такой напасти, - укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать Сыра Земля, припечатано - на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную!»
Древнеславянский праздник Мать-Сыра-Земля-Именинница.

«Всю жизнь вековечную» Мать Сыра Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», поглощает силу нечистую. Всегда она остается все той же матерью для живущего на ней и ею народа, который своим внукам-правнукам заповедовал любовь и почтение к земле родимой. Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, так и русскому народу не прожить на белом свете без земли-кормилицы. Как без пахаря-хозяина и добрая земля - горькая сирота, так и он без земли - что без живой души в своем богатырском теле!

Плодотворная сила солнечных лучей и дождевых ливней, ниспадающих с небесного свода, возбуждает производительность земли, и она, согретая и увлажненная, растит травы, цветы, деревья и дает пищу человеку и животным. Это естественное и для всех наглядное явление послужило источником древнейшего мифа о брачном союзе Неба и Земли, причем Небу придана воздействующая, мужская роль, а Земле - воспринимающая, женская. Летнее Небо обнимает Землю в своих горячих объятиях, как невесту или супругу, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод: не согретая весенним теплом, не напоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодною; с приходом же весны Земля, по народному выражению, «принимается за свой род».

«Не Земля родит, а Небо», - выражается пахарь пословицею, обозначая тем, что без влияния благоприятных условий, посылаемых небом, земля бессильна дать урожай...

По воззрению южных славян, земля плоская и круглая. На краю света купол неба соединяется с землею. Землю держит на роге вол или буйвол; время от времени он устает, перебрасывает ношу на другой рог - отсюда и землетрясения. В подземном мире тоже живут люди, все там устроено по-нашему: те же растения, птицы, животные. При сотворении мира вся-вся земля была ровная, как луг, но когда Господь рыл русла рек и морей, пришлось ему из песка и камней создать холмы и горы.

У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала Девица-Земина. В ее честь варили пиво и пекли хлеб. Преподносили этот дар богине и говорили: «Земина, разносящая цветы, зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком».

Древнеримский историк Тацит писал о славянах, живших на острове Руен (Рюген): «Они воздают общее поклонение богине земли и верят, что она вмешивается в человеческие дела, посещает народы. Стоит на острове океана нетронутый лес, и в нем хранится священная колесница, покрытая завесой: прикасаться к ней дозволено одному лишь жрецу. Он узнаёт, что богиня присутствует в святилище, и, везомую на колеснице коровами, сопровождает с великим благоговением». Мужским воплощением Земины был бог Земенник, или Потримп. Пиры в его честь устраивали осенью, когда собран весь урожай. Это был бог плодородия с веселым лицом, он увенчан зеленым венком. В его святилище стоял горшок, доверху полный хлебными зернами. В другом горшке спала священная змея бога, которую поили молоком.

Путешественники древних времен так описывали празднества в его честь: «Когда зерно убрано с полей, люди сходятся в некое место, предназначенное для бесед и сборищ, - мужчины с женами и детьми, со слугами и всеми • своими родичами, объединенные между собой повиновением. Столы, лавки и иные места, на которых они свои беседы отправляют, посыпают травой, поверх которой кладут хлеб, по краям хлеба с двух сторон ставят по две корчаги пива. Затем приносят телят, поросят, домашнюю птицу, каждой твари по паре, потом в жертву богу забивают. И приговаривают: «Это тебе, о Земен-ник-бог, жертвуем и благодарение производим, ибо нас в этот год в здравии и достатке хранил. Теперь же тебя просим, чтобы нас от огня, от войны, от морового поветрия и от всех врагов наших охранил».

Потом, эти жертвы сварив, празднуют, но прежде чем начнут есть, от каждого блюда отрезая, под стол, под лавки, за печь и во все углы в избе и в сени бросают, говоря: «Это тебе, наш Земенник, жертвуем, бери и ешь, сердечно просим!»

Древнеславянский праздник Мать-Сыра-Земля-Именинница

В этот день, десятого травня, Славяне празднуют именины Земли.

Нельзя производить никаких земляных работ, нельзя пахать, боронить и втыкать в землю колья, ибо Земля отдыхает.

На зачине, во вспаханную загодя борозду кладут зерно и льют пиво, приговаривая, став лицом на восток:

«Мать-Сыра-Земля!
Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота,
Оборота и лихого дела».

Мать-Сыра-Земля

Загадки вышитых орнаментов XVIII-XIX веков

Благодаря хранителям предметов старины до нашего времени дошли вышитые орнаменты ХVIII-XIX вв. К сожалению, их смысловое значение было утеряно более столетия назад. Понять первоначальное значение этих знаков, сюжетов можно, лишь привлекая данные о верованиях, обрядах, фольклоре русской деревни.

В вышивке орнаментированные мотивы подразделяются на геометрические, зооморфные, включающие орнитоморфные (изображение птиц), растительные и антропоморфные (изображающие людей). Самым древним считается геометрический орнамент.

Геометрические знаки — символы плодородия. Наиболее распространенная фигура — ромб. Ромбы с продолженными сторонами и со сторонами, снабженными «гребешками» (прямыми отростками), назывались репьями. Наряду с «гребенчатым» в орнаменте часто использовались ромбы с «крючьями», между которыми помещались маленькие ромбики. Ромб мог обозначать землю, растение и женщину одновременно.

Исследователи видят в сюжетах архаической вышивки отражение древнего земледельческого культа славян. Отсюда графическое изображение явлений, связанных с земледелием. Зубчатая или более плавная волнистая линия в вышивках нередко являлась графическим символом воды. По ней плывут ладьи, птицы. Иногда эта линия проходит под чертой, символизирующей почву, на которой растут кусты, трава, располагаются птицы и животные. Вертикальная волнистая линия — это дождь.

Встречаются в вышивке и крестообразные фигуры. Круг, крест, розетки — символ огня, солнечного божества, мужского начала. Это языческие охранительные знаки. Круг мог превращаться в многогранник, ромб, квадрат.

Не случайно сочетание в русской вышивке ромба и креста, ромба и розетки — это символическое соединение женского и мужского начала.

В северных сложных трехчастных композициях можно увидеть антропоморфную фигуру в центре с животными, птицами, всадниками по бокам. Это Мать-Сыра-Земля, Великая Мать Природы, берегиня, рожаница Макошь (существуют разные названия) — божество, в котором воплотилось предание о земле рождающей и о женщине, продолжающей род. Позднее произошла замена женской фигуры Деревом жизни.

Растительный орнамент (деревья, кусты, плоды, цветы и т.п.) в разных техниках вышивки выглядит по-разному. Особое внимание заслуживает мотив Мирового Древа (или Древа Жизни). Дерево составляет центр композиции, к которому обращены животные, птицы, оно объект поклонения всадников и всадниц. Зооморфные мотивы (кони, всадники на конях) связаны с аграрно-скотоводческим культом. Парные птицы символизируют счастливый брак.

Это далеко не полный перечень основных знаков и мотивов традиционной вышивки. Орнамент несет добрые пожелания счастья, любви, крепкой и дружной семьи, плодородия, достатка, благополучия.


Слава Матери Сырой Земле!

Слава Богам и Предкам Наша!

Слава Родине Нашей!

От Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Месяца Посева и Наречения, тридцать третьего дня, потомки древних славянских Родов, отмечают Праздник — Веда-ИНТА.

В очень упрощенном переводе на современный русский язык,
Слово Веды означает — Знания бытия и развития, соединенные в месте, полученные в древности непосредственно от родных Богов.
ИНТА означает — Истина бытия, сохранённая Мудрыми Предками, по утвержденному свыше указанию, для потомков Богов живущих на Земле.

То есть, Веда-ИНТА — это Истинная Мудрость, переданная нам Богами и Предками.

Изучая и сравнивая Славянские Веды, с Ведами Индии, становится очевидным тот факт, что в глубокой древности существовала высокоразвитая, как технически так и духовно, Ведическая культуры народов СвятоРасы.

По всему выходит, что колыбелью этой культуры являлась легендарная Даария или Гиперборея, погибшая в глобальной катастрофе более ста десяти тысяч лет назад.

Жители этой легендарной страны, рассеялись по всему северному полушарию.

Огромное количество древних археологических, и культурных памятников индоевропейских народов, говорят об их близком духовном родстве.

В ходе последней экспедиции, на священной земле Севера, обнаружена настоящая сокровищница Русского народа — Сейдозерское святилище на горе Нингурт, которое датируется доледниковым периодом.

Там же сохранились древнейшие памятники славяно-арийской письменности, начертанные на камнях и скалах, а также огромный пласт устных народных преданий.

Ранее, на южном Урале открыт древний славянский город Аркаим, возрастом около пяти тысяч лет.
Его планировка, архитектура, и методы постройки, говорят о высочайшей культуре, и исключительных технических возможностях славяно-ариев тех времён.
И таких археологических находок известно большое множество.

Однако нас упорно пытаются убедить в том, что до христианизации Руси, славяне были примитивными язычниками-варварами, уступавшими в своём развитии, так называемым цивилизованным народам...

Хотя никаких прямых доказательств, существования тех самых «цивилизованных народов», с похожим уровнем технического оснащения, в более древние времена нежели чем славяно-арии, не обнаружено.
К сожалению, доверчивые русские люди, продолжают верить русофобским теориям о второсортных славянах, не удосуживаясь провести элементарный анализ имеющихся фактов.

Знай своё прошлое.
В нём мудрость предков, и сила твоя великая.

Желаем всем добра!

Народное славянское радио.
slavmir.org

Друзья, начинаем РуСкие Вечёрки теперь и в Парках, на открытом воздухе!!!

Приглашаем!!! Всех девиц, да молодцев на РуСкую Вечёрку в Москве!

9 мая у нас будет вечёрка на свежем воздухе, в Центральном Парке Культуры и отдыха им. Горького, сразу после народной демонстрации по стране в честь дня Победы,
с 14.00 до 17.00 .



Проведём вечёрку с Русским размахом!

Сбор на набережной!
От метро Фрунзенская идти по ул 1-я Фрунзенская до Фрунзенской набережной, переходите по стеклянному мосту (Андреевский мост) на другую сторону Москвы реки к Парку им. Горького. Спускаетесь вниз с моста по зелёной железной лестнице, идёте к набережной, там будут деревянные настилы, это место встречи).
Ближайшее метро
Фрунзенская 870 м
Шаболовская 1.1 км
Октябрьская 1.4 км
Парк культуры 1.5 км

На вечёрке по традиции, поводим хороводы, попоём песни, будет много парных танцев и объединяющих игр. Вы сможете обрести новые знакомства с интересными и светлыми людьми! А так же, отдохнуть всей семьёй и приобщиться к Русской культуре! И всё на свежем воздухе)!

Участие беЗплатное

Каждый участник получит подарок в виде Георгиевской ленточки и информационного диска!!!

С собой берём термосы с чаем, полезные сладости, да вкусности, чай да мёд, хлеб да соль! Напоминаем, что желательно бездрожжевые выпечки или тонкий лаваш. Так же приветствуются домашние пироги, орешки, фрукты, соки да морсы. Праздник строго вегетарианский и трезвый!

«РуСкая Вечёрка» совместно с Клубом русской народной культуры "Колобок" при информационной поддержке WWW.ГОЗТ.РФ

Русская Вечёрка 10 мая!


Приглашаем всех девиц, да молодцев на Русскую Вечёрку в Москве!
10 мая у нас будет вечерка на свежем воздухе, в Центральном Парке им. Горького.
с 17.00 до 21.00.
Проведём вечёру с Русским размахом!



На вечёрке по традиции, поводим хороводы, попоём песни, будет много парных танцев и объединяющих игр. Вы сможете обрести новые знакомства с интересными и светлыми людьми! А так же, отдохнуть всей семьёй и приобщиться к Русской культуре! И все на свежем воздухе)!

Для участия регистрируемся по ссылке
http://vk.com/topic-76169629_30916463
----------------------------------------------------------------------------------------------------
Программа:
17:00 - Игры и забавы от Велимира
18:00 - Танцы с Емелей
19:00 - Хороводы с Натальей Огнивушкой
20:00 - Песни под балалайку с Алексем Сидоркиным
19:30 - Хороводы Хороводы с Натальей Огнивушкой
20:30 - Забавы и игры ведет - Мирасветъ Соловьёв
21:00 - Окончание мероприятия.
Если пойдет "гулянье" то продлим до 22.00 !
Расписание примерное, возможны изменения.
--------------------------------------------------------------------------------------------------—
Участие беЗплатное

Телефон для справок: 8-916-748-83-21

Адрес: м. Октябрьская, Парк "им. Горького", Кафе «Воккер» ул. Крымский Вал, 9 стр.64, рядом с прокатом роликов и велосипедов. .

С собой берем термосы с чаем, полезные сладости, да вкусности, чай да мед, хлеб да соль! Напоминаем, что желательно бездрожжевые выпечки или тонкий лаваш. Так же приветствуются домашние пироги, орешки, фрукты, соки да морсы. Праздник строго вегетарианский и трезвый!

-------------------------------------------------------------------------------------------
Организаторы:
Клуб народного творчества "Русские вечёрки" www.rusvecherki.ru

Клуб русской народной культуры "Колобок"

Соц Сеть и Портал Нового Поколения - MIRAMIR.COM
==================================================
Наши артисты и ведущие:
Ведущий мероприятия - Мирасветъ Соловьёв
Игровик - Велимир
Ведущий народных танцев - Емеля
Музыка, балалайка - Алексей Сидоркин
================================================

Свѧточь – день почитания предков (9 мая 2015 года)

26 Элѣтъ
Лето 7523 от С.М.З.Х. (09.05.15)

В этот день все Славѧне совершают почитания Прѣдковъ – Свѧточь.

Почитание Прѣдковъ, является чрезвычайно важным аспектом жизни славѧнина. Свѧточь это День, в который нужно совершить особый ритуал почитания Прѣдковъ. Всякий человек, даже не имеющий какой-либо духовной инициации, имеет силу и способность входить в контакт со своими Прѣдками. Почитание своих собственных Прѣдков есть неотъемлемое право любого человека, и это право не может даваться кем-либо. Некоторые волхвы говорят, что лицо, не имеющее надлежащей инициации, вправе входить в контакт исключительно с Духами своих собственных Прѣдковъ, но это не так и возможно установление контакта с любыми Духами умерших, с которыми вы чувствуете связь, так как известно, что все люди ведут свою родословную от Родных Богов.
Процедура почитания Прѣдковъ может быть представлена в виде четырёх основных этапов:
а) Подготовка Святыни (Свѧточа) Прѣдковъ
б) Подготовка к почитанию
в) Процедура почитания
г) Окончание ритуала

Подготовка Свѧтыни Прѣдка
Прежде всего нужно установить стол (или другой «фундамент» алтаря – полку, тумбу и т.п.). Накрыть его белой тканью, впитавшей лучи солнца и поставьте свежие цветы. Так же найдите около дома четыре камня, очистите их солью, тщательно вымойте и положите по углам алтаря. Далее следует разместить на вашем алтаре, или около него (например, на стене позади алтаря) фотографии и/или портреты Прѣдковъ. Если есть возможность, можно задрапировать стену позади алтаря, чтобы изображения было удобнее прикреплять. Некоторые волхвы не рекомендуют размещать изображения людей, которые не были членами вашего семейства. Общепринято, что на вашем алтаре не должно быть никаких фотографий живых людей.
Разместить на алтаре Свѧщенные Писания (Вѣды), Образы и Куммiры Богов и т.д. Установите на алтаре свечу. Рекомендуется положить в стеклянный подсвечник немного взятой около дома земли и несколько крупинок соли, протереть свечу чистым растительным маслом от середины до верхушки, а затем, - от середины до основания и, укрепив свечу в подсвечнике, установить её перед бокалом чистой воды. В бокал можно добавить лепестки свежих цветов.
Как только вы начнете входить в контакт с Прѣдками, они сами укажут вам на необходимость привнесения тех или иных предметов на их Свѧточь.
Необходимо содержать ваш Свѧточь (Святыню) в идеальной чистоте. Не позволяйте испаряться воде, которую вы подносите Прѣдкам. Не позволяйте находиться на алтаре испорченным продуктам. Регулярно протирать пыль с изображений Прѣдковъ и других предметов, находящихся на алтаре.

Подготовка к почитанию:
1) Перед началом ритуала и после его окончания рекомендуется принять омовение, или хотя бы окропить себя водой из большой чаши, которую следует установить возле алтаря.
2) Очищение себя и Свѧщенного Пространства
Очищение является необходимым этапом подготовки к почитанию Прѣдковъ. Важность этого этапа обусловлена тем, что нечистота во-первых, оскорбляет Духов, а во-вторых, может способствовать проникновению недоброжелательных Сiлъ.
Рекомендуется окурить помещение (по возможности – листом кедра или шалфея, можно с использованием ладана).
Идентифицируйте себя и воздайте должное Прѣдкамъ (упоминаются ваши Прѣдки, начиная от родителей и т.д.)
«Я, Свѧтояръ, сынъ Владимира, внукъ Ярослава, правнукъ Олега, праправнукъ Игоря, прапраправнукъ Василиѧ, коваля изъ Устюга.
Желаемъ призвать своихъ Прѣдковъ и Пращуровъ».
Тщательно окурите все помещение. Удостоверьтесь, что дым курения проник в каждую часть комнаты, где находится Свѧтыня Прѣдковъ. Окурите себя, сначала спереди (с ног и до головы), а затем – сзади (с головы до ног). Можно горящей свечой.
Испросите Мир, устойчивость и Мɣдрость: «Просимъ Васъ о Мiре, устойчивости и Мɣдрости. Благодаримъ Васъ за то, что дали намъ жизнь, за Духовную помощь».
Возьмите стакан чистой воды. Добавьте немного используемого вами одеколона (или духов), а также немного своей слюны. Произнесите замолвление Богам с упоминанием своего имени и имён Прѣдков начиная от родителей и т.д.
«Предъ Вами стоимъ мы съ открытымъ сердцемъ своимъ и чистыми помыслами! Вы - Сiла и мощь Рода моѧго. Вы - Слава и Мɣдрость Рода моѧго. Вы, вѣчная помощь во всѣхъ созидательныхъ дѣянiѧхъ моихъ. Да прибудемъ мы вместе въ жизни нашей и въ дѣянiѧхъ нашихъ, ныне и прiсно и отъ Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!»
Благословите воду для очищения хорОм наших.
С помощью левой руки окропите этой водой все помещение, сконцентрировавшись на этом освѧщении пространства.

Процедура почитания:
а) Призывая Прѣдковъ, в начале церемонии можно позвонить в колокольчик, также зажечь свечу и, по возможности, благовоние.
Для призывания Духовъ Прѣдковъ:
«Родъ мой суть БОГИ да ПРѢДКИ да всѣ Родичи моѧ!
Азъ да БОГИ Корни моѧ суть одно Древо Рода!
А по сему Азъ да Боги моѧ суть одно! ϟ
-Воздаѧ Славу Богамъ да Прѣдкамъ моѧ Азъ славлю Ся! ϟ
-Призываѧ Образы Боговъ да Прѣдковъ моѧ Азъ просвѣтляю Ся! ϟ
-Призываѧ Силу Боговъ да Прѣдковъ моѧ Азъ пробуждаю Силу Дɣши моѧ! ϟ
-Просвѣтляѧ Сѧ Азъ приближаѧ Сѧ къ ПРАВИ Свѣтлому Mipy Свѣтлыхъ Боговъ да Прѣдковъ моѧ! ϟ
Призываемъ Прѣдковъ нашихъ, приглашаемъ Васъ къ Свѧтыне, чтимъ Вашу памѧть.
Благословенны буде Прѣдки наши по Роду мужа … (называем всех предков по мужской линии, каких помним)
Благословенны буде Прѣдки наши по Роду матери …(называем всех предков по мужской линии, каких помним)»
б) Подношения Предкам: любые дары (от кулинарных до музыкальных, от материальных до духовных...)
в) Диалог с Предками:
Сделав подношение, поблагодарите Прѣдковъ за полученные вами благословения.
«Благодаримъ Прѣдковъ нашихъ за благословление. Просимъ сказать, какие дары следуетъ вамъ принести.»
Спросите о желаниях Прѣдка. Возможно он захочет что бы вы сделали какое-либо подношение (не обязательно продовольствие). Если это в ваших силах, удовлетворите желания Духа немедленно. Если это в данный момент невозможно, но реально в перспективе, пообещайте Духу исполнить просьбу в конкретный срок.
«-Просим помочь нам в насущных наших заботах.»
После этого, вы можете изложить Духу свои насущные проблемы и попросить его о помощи в их разрешении. Старайтесь задавать вопросы так, чтобы Духъ мог ответить «да» или «нет». Имейте в виду, что не все Прѣдки достаточно развиты, чтобы предложить хороший совет. Если Духъ не может вам помочь, или его советы объективно невозможны для осуществления, поблагодарите его за помощь и попытайтесь найти совет у другого Духа.
«-Благодаримъ за помощь во благихъ дѣѧниѧхъ нашихъ, да во всѣ времѧна!»

Обращение:
Мɣдрованиемъ Прави на Стѣзе настави
Радеемъ исто да станемъ чисты
-отъ боли
-отъ хвори
-отъ страданий въ ни воле
-отъ всяка ни доли
Съ сего дня да во веки вечна!
Такъ было такъ есть такъ будетъ! Отъ Круга до Круга! ϟ

Завершение ритуала:
Когда вы закончите окропление в конце ритуала, трижды воздайте должное Мɣдрости Прѣдковъ:
«Трижды воздадимъ должное Мɣдрости Прѣдковъ нашихъ! Да буде великая Сiла и Мɣдрость Ваша с внуками и правнуками Вашими да во все времѧна! Да буде кажное дѣѧние потомков Ваших яко во старь у Прѣдковъ наших да во славу всѣх Свѣтлых Боговъ Нашихъ! Такъ было такъ есть такъ буде отъ Вѣка до Вѣка!»
После этого погасите свечу пальцами руки или специальным приспособлением для гашения свечей, подобным тем, что использовались в прежние века. Вылейте воду из чаши, использовавшейся для окропления, подальше от дома.
Остатки пищи, на следующее утро можно оставить у подножия большого дерева. Не следует смешивать остатки подношений с вашим бытовым мусором. Тарелки, чашки и т.д. необходимо вычистить солью и убрать до следующего раза. Нельзя использовать их, как и любые другие предметы алтаря, в каких либо иных целях, кроме как для почитания Прѣдковъ. В течение следующих дней наблюдайте за своей интуицией и снами. Прѣдки могут дать вам свое руководство через них.

Необходимые предметы:
1.Соль
2.Белая ткань
3.Фото или портреты Прѣдковъ
4.Образы Куммiровъ Боговъ
5.Свеча (восковая, протереть от середины до краев растительным маслом)
6.Бокал чистой воды
7.Свежие цветы
8.Кедр, шалфей (окурить помещение и себя)
9.Колокольчик
10.Одеколон

Даждьбог - Первопредок Русов-славян! 

Русы-славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» - Даждьбожии внуки!

А наш гений Фёдор Достоевский, истинно чувствую пульс своего русского народа, писал:

 

«… Славянское язычество - это наша Вера, Вера всего славянского народа. Одного из древнейших народов, в который входят сегодня: русские и украинцы, белорусы и поляки, чехи и словаки, болгары и македонцы, сербы и черногорцы, словенцы и хорваты. Все мы понимаем друг друга без особого труда, поскольку у нас общий язык. Мы печём блины, провожая Масленицу - Морену и рассказываем древние сказки про Бабу-Ягу. Хлеб у нас до сих пор всему голова, а гостеприимство в чести. На Купалу мы прыгаем через костры и ищем цветущий папоротник. В наших домах вместе с нами живут домовые, а в реках и озерах купаются русалки. Мы гадаем на Коляду, а иногда просто подкидываем монету. Мы чтим наших Предков и в день памяти оставляем им подношения. Хвори да болезни мы лечим травами, а от упырей - вампиров используем чеснок да осиновый кол. Мы загадываем желание, сидя между тесками и плюем через левое плечо, встретив чёрную кошку. Рощи и дубравы для нас святы, а из родников мы пьём целебную воду. Мы заговариваем, рыбацкие снасти и читаем обереги от сглаза. Удаль молодецкая находит себя в кулачных боях, а в случае беды наши храбрые воины отведут её от Славянской Земли. И так будет всегда из века в век, ибо мы есть внуки Даждьбожии» (Сборник «Дневник писателя», журнал князя Владимира Мещерского «Гражданин», 1876-1877 гг.).

 

По Древнерусским преданиям, Даждьбог и Жива вместе возродили мир после Потопа. Лада, матерь Живы, соединила браком Даждьбога и Живу. Затем обрученные боги родили Ария, по легендам прародителя многих славянских народов.

Почитается в этот день и Ярило–Солнце - лик Даждьбога, возрождение Природы, первая пахота.

Бога Яра часто сравнивали с пахарем и воином Арием, сыном Даждьбога.

Арий почитался, подобно Яру, воплощением Рода (либо Велеса, либо Даждьбога).

В день Даждьбога люди радовались, что он обручился с Живой. Это означало конец Зимы, начало Весны и Лета.

В это время в Ведических храмах и на вспаханных полях славили Даждьбога.

«Славим Даждьбога. Да будет он нашим покровителем и заступником от Коляды и до Коляды! И покровителем плодов на полях. Он траву даёт скоту нашему во все дни. И коровы умножаются, и умножаются зёрна в житницах. И мёду он не даёт забродить. Он бог Света. Славьте Сварожича, отрекающегося от Зимы и текущего к Лету. И ему мы славу поём на полях, поскольку он - отец наш» (Велесова книга).

День Даждьбога - это и время первого выгона скота на пастбища. Потому Даждьбогу жгли огни и просили его охранять скотину:

 

«Ты, Даждьбоже храбрый!

Спаси скотину, охрани её от похитчиков!

Охрани от медведя лютого,

Сбереги и от волка хищного!».

 

Даждьбог - один из основных божеств древних Русов-славян - покровитель Руси, сын верховного бога и повелителя Вселенной Сварога. Это добрый, «свой» бог, заступник и покровитель Руси.

Имя его не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, оно означает – Дающий Бог, податель всех благ, дарующий свет и тепло Солнца и двигающий небесные тела, знаменуя смену дня и ночи.

Даждьбог даровал людям Правду, определением которой является заложенное в основу мироустройства стремление к гармонии, к равновесию. Понятию Правды у Русов-славян противостоит понятие Кривды. И всякий раз как Кривда торжествует, она остаётся на земле, Правда же оказывается на СВА (небесах).

Согласно «Слову о полку Игореве» Русы - Русичи - это внуки Даждьбога.

Даждьбогу Руси соответствует Dacbog западных славян и Дабог славян южных.

Русы-славяне представляли Даждьбога летящим по небу в прекрасной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А от огненного щита, который Даждьбог возит с собой, льётся на Мидгард-Землю солнечный свет. Утром и вечером он пересекает Море-океан на ладье, которую тянут утки, гуси и лебеди.

Поэтому в Ведической культуре Русов-славян приписывают особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня.

Даждьбог у Русов-славян является покровителем свадеб, он встречал жениха на рассвете в день свадьбы. Весеннее празднование Даждьбога открывало лето и начало сельскохозяйственных работ, осеннее празднование ознаменовало конец лета и завершало летний трудовой цикл.

У Даждьбога величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И ещё дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру.

Сын СВА везёт чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Мидгард-Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и весёлые родники-студенцы.

 

 

 
В Лето 7523 от С.М.З.Х, месяца Элетъ (Месяц Посева и Наречения), 22 дня, Неделя, Славяне, Староверы почитают Бога Крышеня

(Кресень, Кришна (инд.)) — Кресень - Крышень - Бог высекающий искры покрывающие защитный слой ауры человека. (Отсюда воскрешение, возвращение тела в работоспособное состояние) , а также он бог звёзд и небесный лучник, охраняющий сому, покровительствовал торговле и передавал просьбы и моления людей Всевышнему. К нему также обращались для приобретения професионального успеха. Он сын Перуна и Додолы ( а по другим источникам сын Вышеня, или Велеса). Его Священное древо - Осина.
 
   БОГ КРЫШЕНЬ – также Покровитель Древней Мудрости, Бог, управляющий совершением древних Обрядов, Ритуалов и Праздников, наблюдающий, дабы во время приношений бескровных Треб и Даров на всесожжение не было кровавых жертвоприношений.  

    В мирные времена Крышень проповедует в различных Зем­лях Сварги Пречистой Древнюю Мудрость, а в тяжелые для Ро­дов Расы Великой времена Он берется за оружие и выступает как Бог-Воитель, защищающий женщин, стариков, детей, а так­же всех слабых и обездоленных.
 
 

 
   Так как Крышень является Богом-Покровителем Чертога Тура во Сварожьем Круге, Его называют Небесным Пасту­хом, который пасет стада Небесных Коров и Туров.

    В ряду древних русских богов, Рода, Сварога, Перуна и других, обычно пропускают Крышня, а между тем, он — один из главных. Напомним о его деяниях. Крышень (в Индии его называли Кришной)  появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Это деяние Крышня воспето в священной «Книге Коляды»:
Зажигайте Огонь Священный!
Пусть пылают огни горючие — высоко до самого неба!
Почитайте и помните Крышня!
    Победу бога небожители решили отпраздновать в Яви. Но сам герой воспротивился, спросил: «Почему вы пьете сами священной напиток сурью, но не даете ее людям?» И поскольку никто не захотел ему ответить, Крышень оседлал птицу Гамаюн и взлетел на ней в Синюю Сваргу. Там он наполнил чашу сурьей и принес на землю людям. Об этом также есть запись в «Книге Коляды»:
Сурья — мед, на травах бродивший!
Сурья — также и Солнце Красное!
Сурья — Вед понимание ясное!
Сурья — след Всевышнего Вышня!
Сурья — истина бога Крышня!
«Книга Коляды», II 6

     Сурья — это согревающий медовый напиток, позволивший людям выжить в условиях лютого холода. Но это не дурманящее зелье, ведь оно давало «Вед понимание ясное». Как и из чего готовилась сурья? Исследователь русских верований и обычаев Юрий Миролюбов дал детальный рецепт приготовления этой суряницы:
     «Для приготовления этого напитка требовалось около килограмма высевок, которые варили на воде, затем сваренный настой пропускали через сито, и это действо называлось "сеять суряницу". Затем, сварив около ведра зеленой травы, ее тоже лили через сито, на дно которого клали овечью шерсть».

     Нужно сказать, что у древних индийцев, которых по их священным книгам, Ведам, Миролюбов называет ведийцами, русская сурья называлась сомой, а иранские арийцы знали ее под именем хаомы. Поясним, что высевки — это шелуха, содранная с зерна на мельнице жерновами и остающаяся еще в муке.

    Но вернемся к рецепту приготовления священного арийского напитка: «Процедив зеленый отвар, к нему прибавляли четверть объема меду. Жидкость к этому времени должна быть еще теплой, но уже не горячей. В нее добавляли сухих, ягод шиповника, вишен, терну, слив, груш, яблок и муки.

    Все оставляли стоять три дня, а после этого, добавив изюму, запускали дрожжами, для чего жидкость подогревали отдельно и, примешав ко всему, оставляли в деревянной кадке. Три-четыре дня все бродило. После первого брожения к сурянице добавлялась кружка молока и наливалась мерочка топленого масла. После двух недель сильного брожения, к ней прибавляют еще меду или сахару и делают небольшое количество заварного хмеля, которое и прибавляют. После второго брожения бочку закрывают "кружком", то есть вставляют глухое днище, и так оставляют выстояться с месяц. Через месяц днище выбивают и пробуют. Если суряница еще очень сладкая, то ее оставляют снова выбродить, а затем наливают в чистый бочонок, в который кладут дубовых деревяшек, лучше в зеленой коре».

     Старые люди были убеждены, что над этим чудесным напитком, кроме людей, трудятся многие добрые духи. Во-первых, это Кветуня — богиня цветов. А также Просянич, Пшенич и Зернич — великие знатоки брожения зерен.
Пить Суряницу следовало строго пять раз в день (так и в Ведах написано). Она помогала от многих болезней и надежно защищала от злых духов.

    В «Книге Коляды» описаны и дальнейшие приключения Крышня. Он отправился в странствия по миру Яви и прибыл на Солнечный остров (Родос в Средиземном море), где повстречал дочь владычицы моря и солнца Ра — прекрасную Раду. Крышень посватался к солнечной дочке, но ее отец ответил жениху, что отдаст ее только тому, кто выдержит три испытания.
 
 
    Первое из них заключалось в том, что нужно было на коне подскочить к самому окну высокой башни Рады. У девушки, сидящей у окна, нужно было снять с пальца кольцо и поцеловать ее в губы. У Крышня был удивительный белый конь, на котором он спустился с небес, и потому ему ничего ни стоило справиться с этим заданием. Он вручил Ра кольцо и тем самым доказал, что долетел до окна Рады.

    Второе задание было посложней. Жениху нужно было за один день укротить дикого Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожью, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить им гостей! Крышень совершил невозможное и на закате преподнес Ра бочонок свежесваренного пива. Отец невесты хмурился, но пиво пил да похваливал: напиток получился отменный!

    А вот третье задание, на первый взгляд, могло показаться самым простым: следовало найти в поле маленький ключик, который отпирал замок на косе Рады. Таков был древний обычай на Родосе — косу незамужних девушек запирали на замок. Только тот, кто сможет открыть этот замок, расплетет косу, а расплетание косы означало замужество.

   Крышень отыскал маленький ключик среди огромного поля, поднял его и пришел к башне Рады. И, как ни отбивалась гордая красавица, он смог открыть замок на косе. Так солнечная дева стала женой Крышня.
 
Этимология некоторых слов статьи.
ИСКРА - руна "К" означает собранное что то воедино, и в древней руси это понятие называлось "Круг" и целые образования мерялись кругами. Отсюда Ка-руна- собранные воедино руны (круг рун). "Круг жизни" собранные в одно целое лета жизни человека и т. д. Руна  "Ра"означает  сияние и тогда получается, что  искра это "изошедшая из круга сияния частица-сегмент". 
КРОВЬ"К" - что собранное воедино; "РО" - род; "В"  -веды -знания. То есть в крови собраны знания о всех родичах нашего рода. Кровь несет в себе информацию  о всех наших предках и поэтому надо осторожно относится к переливанию крови. Чем более близка по родству вливаемая кровь тем лучше.(поэтому нельзя переливать кровь делеко отстоящих друг от друга видов людей иначе может вместо помощи наступить ухудшение).
КРЫШЕНЬ- КРИШНА - "КР" - "круг сияния или собранный воедино свет";  "Ы-И" исход; "Ш" - ширь сил; "Н" -нам, наш. То есть  Крышень это  Бог который помогает силам из единого источника сияния достичь Нас, наших тел (а при обрядах   искрам жертвоприношений  попасть к Богам). 
 

Источник
 
Гимн-Правьславление:
 
Бозе Заступа, Крышень Великий!
Ты, Светлых Земель всех во Сварге Покровитель!
Тя прославляем, к себе призываем,
да прибудет Мудрость Твоя со всеми Древними Родами наша,
ныне и присно и от Круга до Круга!
 
    Как младому богу Крышеню приглянулась Богиня РАДА и сыграли они с Крышнем свадьбу, и родились вскоре у них детушки брат с сестрою: Кама (бог любви) и Уряна.

Тарх Даждьбог сражался с тёмными силами и они запросили пощады, перемирия и устроили пир.

На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные птицы и звери терзали его плоть.

Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Тары и Ирия, где вместе с сестрой Тарха — Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы.

Даждьбог, так же, как и Митра был три дня прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью.

38, Дайлетъ, Лето 7523 С.М.З.Х. Славяне празднуют день возрождения Тарха Даждьбога. Бог Тарх Перунович (Даждьбог) — Бог-Хранитель древней Великой Мудрости был назван Даждьбогом (дающим Богом) за то, что дал людям Великой Расы и потомкам Рода Небесного Девять Саньтий (Книг).

Эти Саньтии, записанные древними Рунами, содержат Священные Древние Веды, Заповеди Тарха Перуновича и его наставления…

Даждьбог — податель всяческих благ, счастья и благополучия. Тарха Даждьбога прославляли в священных и народных песнопениях и гимнах. Согласно преданий наших Предков мы являемся внуками Даждьбога, Велеса, Перуна и др. славянских Богов (см. «Слово о полку Игореве» где об этом сказано конкретно). Надо понимать, что Богами у нас на Руси называли могущественных живых существ обладающих по сравнению с нами огромной мощью и знаниями. А то что такие цивилизации существовали на нашей земле задолго до нас, уже давно доказала наша археология. В мире на данный момент найдено столько загадочных вещей, возраст которых датируется сотнями тысяч лет, но которые мы не сможем воспроизвести даже сейчас, несмотря на достижения наших технологий (см книгу «Запрещенная археология»). То, что достижения былых цивилизаций (технологии Богов) утеряны из-за различных катастроф и катаклизмов, конечно обидно, но нам всё-таки более важно знать кто мы, откуда и чьими потомками являемся. Письменные источники наших Пращуров говорят нам конкретно – мы внуки Даждьбога, а не рабы Яхве, Саваофа, Иеговы, и еже с ними. Поэтому поверим нашим Предкам, ведь им в то время было виднее, от кого их папы с мамами ведут свою родословную.


С Даждьбогом связана очень интересная легенда. В стародавние времена Кащеи (представители тёмных сил) украли у людей их Богиню Мару (Мать Ра – сияния) покровительницу Смерти (смерть это дословно Смена мерности телес, когда человек умирая, переходит в другой высший мир, имеющий большее количество измерений, чем наш четырёх мерный мир). И пришло на землю горе, остановилось развитие людей. Они застряли в нашем Явном четырёхмерном мире и не могли двигаться дальше (в светлые миры Нави и Прави). Их физические тела старели и изнашивались, их одолевали неизлечимые болезни, немощь и безысходность, но умереть, чтобы перейти в другой мир они не могли, так как такой переход возможен только через смерть. Тогда Даждьбог решил помочь своим потомкам, он прошёл через Врата Междумирья (находившиеся по преданиям у нас на Кавказе) в Пекельные миры (миры, предназначенные для очищения душ) и стал искать там Марену. Он нашел её, спас и вернул на землю людям, но Кащеи с помощью своих технологий смогли настолько ослабить Тарха Даждьбога, что в отместку приковали его к Кавказским горам к Орлиным скалам.

Позже греки, побывавшие здесь и услышавшие эту легенду, пересказали её по-своему. Наши жрецы им объяснили, что имя Бога-героя – Тарх, но прозвали его Даждьбог за то, что он людям дал благо. Он им поведал сокровенные Веды, несущие Огонь знаний. Но так как слово «даждь» по-гречески ничего не означает, то они заменили русское прозвище героя «Даждьбог» своим прозвищем «Прометей» что с древнегреческого можно также перевести «дающий-несущий благо». Такая практика у греков применялась повсеместно и доказательством этому является поэма ведического автора Славомысла — «Песнь о побиении иудейской Хазарин Светославом Хоробре». Она написана примерно в тот же период, что и «Слово о полку Игореве », однако впервые была опубликована лишь в 1847 году в Варшаве: «А скиф судьбы таинства не боится и волхв с Непры (Днепра) эллинами под грека уж рядится. Всеслава вещего Анахарсисом прозвали, а Любомудру из Голуни, когда его призвали, то имя Гераклита дали…

Вот так наш Даждьбог стал Прометеем, но мы продолжим краткий пересказ легенды. Прикованного мистическими цепями к скалам Тарха Даждьбога нашла Богиня Джива(Дева Жива покровительница Силы Жизни), которая его освободила. В заповедях Бога Сварога сказано:

«Почитайте люди Страстную Неделю — как скорбел Даждьбог наш от распятия на Кавказских горах до спасения Лебедью-Дживой».

Даждьбог был настолько слаб, что одной Силы Жизни подконтрольной Дживе (Деве Живе) не хватало, чтобы привести его в чувство. Тогда Джива позвала на помощь свою родную сестру Мару которую спас Даждьбог и вместе с ней они провели обряд (оба рядом) восстановления сил светлого Бога, который согласно преданий проходил возле Кудепстинского жертвенного камня (Сочи), который своей лицевой стороной направлен на восход солнца. С тех пор этот жертвенный комплекс, называемый в народе «Трон Богинь» (или «Возрождающие солнца») посвящён ритуалу возрождения Даждьбога.

В проводимом ритуале использовались силы мёртвой и живой воды. В современной философии есть один основной закон, который называется «единство и борьба противоположностей», он раскрывает источник движения и развития мира и его познания. Этот закон исходит из положения, что основу всякого развития составляет противоречие — взаимодействие противоположных сторон находящихся вместе во внутреннем единстве и взаимопроникновении. Этот же закон явился основой для магических действий славянских Богинь. Вспомним, что явствует из наших сказов и преданий, ведь когда необходимо было (затрачивая огромную силу) вылечить раненого или даже оживить убитого воина, применялась совместно живая и мёртвая вода. Только эти две противоположности во взаимодействии могли дать могущество той силе, которая поднимала на ноги любого принимавшего её.

Мертвую воду принесла с собой из Пекла Богиня Мара. Она знала, что пока её не было, на земле многие люди заболели душой и телом. Им для дальнейшей нормальной жизни на земле, (а некоторым и для перехода в мир иной, чтобы не попасть в Пекло), необходимо очиститься от воспалительных процессов, происходящих в организме (хворобы) и душе (дурные привычки, грехи и т.д.). Местом, где в нашей вселенной происходит очищение с помощью повышенной температуры и является как раз Пекло. Грязная душа там, говоря образно, обжигается огнём потому и называется оно Пекло. Так же и в нашем теле (в соответствии с законом «как вверху, так и внизу») очищение крови происходит в печени при помощи её повышенной температуры относительно других органов (печень тоже печёт). Поэтому Мара и принесла с собой из Пекла огненную воду, прозванную в честь неё Мацеста (Ма – Мать, Мара; Це – это; Ста – древнерусский корень, означающий утверждено Богами, отсюда и Стаслав, стан,Станислав, статус и др.). Дословно это означает Мары это слава, утверждённая Богами. И действительно согласно местной черкеской легенде (которая абсолютно совпадает с нашей) лечебный источник назван так в честь девушки которая не побоялась спустится в Пекло и принести из него огненную воду для спасения родителей и людей своего рода от одолевших их плоть и душу болезней. Мацеста действительно мертвая вода (мертвее не бывает), так как она перенасыщена сероводородом. Эта вода действительно огненная, так как после приёма ванн с мацестинской водой тело краснеет и разогревается, а болезни (особенно воспалительные) разрушаются. Мёртвая вода (которая вытекает из под скалы и ещё ничем не разбавлена) имеет ярко выраженный фиолетовый оттенок, а значит живая вода должна иметь противоположный цвет спектра т.е. красный.

Живую воду принесла с собой из светлого Ирия Богиня Жива. Как образовалась эта вода на нашей земле хорошо рассказано в «Ведах Словена» (1874г. Белград). Богиня Жива там обращается к Перуну и просит его чтобы он метнул свой золотой посох в гору, в то место где находятся три прудика «ведь там рядом протекает бел кладенец, а от того что Перун метнёт туда молнию, вода из него польётся сурьяная (напитанная Сурьей и будет красноватого оттенка, сурик это красный цвет), а кто будет набирать эту воду в Щуров (Чуров) день и нести в свои дома, чтобы окропить себя и домочадцев тот будет сам и вся его семья весь год живы и здоровы. Так где же может находиться этот источник Живой Силы. Скорее всего недалеко и от Мацесты и от Кудепсты (Ку – купа, т.е. вместе, Де – деяние, П –пращуров, Ста –утверждено Богами). Действительно в 150 метрах на север от Трона Богинь находится минеральный источник железистой воды. От большого содержания железа вода и дно имеют красноватый оттенок. А не далеко от этого места находятся небольшие заросшие тиной озера (рядом в ущелье течёт молочная река Агура – дочь Перуна зовется Магурой; чуть далее стоит гора Б. Чур и т.п.).

Попробуем теперь восстановить в общих чертах культовую практику, связанную с Кудепстинским камнем. Очевидно, обряды обязательно проводились в дни солнцестояния (летнее и зимнее) и дни равноденствия (осеннее и весеннее), а также в День Возрождения Тарха Даждьбога (но возможно и в другие менее значительные праздники). Ночью зажигалось пять костров в очагах, отмечающие линию направления на точку восхода солнца. Сиденья, предназначенные для двух богинь (Мары и Живы), могли оставаться пустыми, либо занимались двумя жрицами, изображающими великих Богинь. Справа с южной стороны, где у нас согласно Вед находится пассивный полюс, находился трон Мары. С северной стороны, где находится активный положительный полюс, и источник с живой водой расположено кресло Дживы. На ложе укладывался жрец мужчина, воплощающий образ Даждьбога. Его укладывали на правый бок, лицом к восходящему солнцу. Сзади ложа в специальные углубления, окружающие его, насыпали зерно. Впереди на специальную площадку ставились продукты, вокруг ложились цветы. Возле трона Живы находится специальная горизонтальная площадка с большой лункой и выдолбленной бороздкой из неё, для приготовления живой воды. Так как естественным путем живая вода приобретала свои свойства в роднике всего лишь один раз в году (в Чуров день), то для насыщения Жизненной силой воды в другие дни поступали по-иному. Из родника с минеральной железистой водой, находящегося рядом с троном Богинь, набирали воду и выливали её в лунку со стороны кресла Живы, читая Богине специальные прославления. Вода стекала по выдолбленной бороздке вниз, где её собирали в специальный сосуд с Живой Водой и потом любая Ведающая Мать могла использовать эту собранную воду дома для оздоровления своих домочадцев. Так как лунка горизонтальная, то посредством бороздки стекали только излишки воды, а в лунке всегда находилась Живая Вода, глоток которой мог сделать страждущий путник. В наше время был поставлен опыт с зарядкой воды из минерального источника Живы с помощью Трона Богинь. Воду заряжали в течении 30 минут и прибор зарегистрировал многократное увеличение энергетического поля Воды.

Иначе обстоят дела с мёртвой водой. Во-первых, её можно набирать из родника Мары (Мацесты) в любой день и она будет обладать очищающей силой (в отличие от родника Живы, когда вода источника приобретает оздоровительные свойства только в Чуров день). Но с помощью Трона Богинь можно так же многократно усилить свойства природной Мёртвой воды. Для этого со стороны кресла Мары на наклонной поверхности сделана маленькая лунка с бороздкой для собирания Очищающей огненной воды. Так как Мёртвую воду пить нельзя, то лунка сделана в целях безопасности таким образом, что в ней не остаётся вода после проведения ритуала (это обеспечивается наклонной поверхностью). Вода выливается в лунку и собирается в специальную посуду. Теперь она готова очистить от болезней не только ваше тело, но главное она может очистить душу от вредных эмоций и привычек.

Таким образом, по преданиям и был возрождён Богинями Светлый Даждьбог. Место, где проходил этот обряд, сохранилось и известно теперь как Кудепстинский мегалит (камень). В народе его ещё называют место, где Богини-женщины возрождают солнце.

Слава Тарху Даждьбогу!

Слава Богам и Предкам наша!