Имена воинские — богатырские. Воином мог называться предок боец, солдат; но, как правило, Воиновы - потомки людей, крещенных именем Воин. Некоторые святые наряду сименем носили прозвание по своим особенностями или роду деятельности: Иван Постник, Иван Воин, Зосима Воин и т. д. Иные малограмотные священникипо ошибке нарекали младенца не именем святого, а его прозванием; так и появились люди с официальным именем Воин.

Мужские древние имена воинов - А

БЕЛОВОЛОД — светловластный.
БЕЛОТУР — светлосильный.
БЕЛОЯР — светлоярый.
БИВОЙ — бьющий воинов.
БЛАГОЯР — благояростный.
БОЕСЛАВ — славный в бою.
БОЙДАН — данный для боя.
БОЛЕСЛАВ — стремящийся к большей славе.
БОРИВЬЙ — победитель воинов.
БОРИСЛАВ (Боруслав) — борящийся за славу.
БОЯН — мужественный боец.
БРАВЛИН — бравый, воинственный.
БРАНЕН (Браним) — военный.
БРАНИБОР — побеждающий в сражениях.
БРАНИСЛАВ — добывающий славу в сражениях.
БРАТИМИР — собирающий мир (вече, копу).
БРАТОСИЛ — сильный братством.
БРАТОСЛАВ (Братислав) — славный братством.
БРОНИСЛАВ — славный оружием.
БРЯЧИСЛАВ — звенящий славой.
БУДИВОЙ — пробуждённый (одухотворённый) воин.
БУДИСЛАВ — славный пробуждением, ищущий славу.
БУЙ-ТУР — напористый, сильный, могучий.
БУЕСЛАВ — прославленный напористостью и смелостью.
БУРИВОЙ — воин, подобный буре, урагану.
БЫСЛАВ — прославленный опытностью.

Мужские древние имена воинов - В

ВАДИСЛАВ — славный предводительством.
ВАЛДАЙ — владыка.
ВАРТИСЛАВ — наполненный славой.
ВЕЛЕБА — вельможа, повелитель.
ВЕЛЕМИР (Вельмир) — повелевающий, управляющий миром (обществом).
ВЕЛИКОСАН — великий саном (чином).
ВЕЛИСЛАВ — многославный.
ВЕНЦЕСЛАВ — увенчанный славой.
ВИДБОР — видный (знаменитый) борец.
ВИТОМИР — побеждающий на миру (вече, копе).
ВИТОСЛАВ — прославленный победами.
ВЛАДЕЛИН — властитель.
ВЛАДИМИР (Володимер) — владеющий миром, упорядочивающий общество.
ВЛАДИСЛАВ (Власлав) — владеющий славой.
ВЛАСТИМИЛ — властью милый, милостивый.
ВЛАСТИСЛАВ — прославленный справедливой властью.
ВНИСЛАВ — прославленный вниманием, вниканием, пониманием сути.
ВОИБОР — борящий (побеждающий) воинов.
ВОЙНЯТА — потомственный воин.
ВОЙТЕХ — городской голова, войт (староста городской копы).
ВОЛЬБРАН (Олбран) — вольный воин.
ВОЛЕЛЮБ — любящий волю.
ВОЛЕМИР — исполняющий волю мира (вече, копы).
ВОЛОДАР — властитель («владеющий арий»).
ВОЛОДИСЛАВ (Волослав) — владеющий славой.
ВОЛЬГА (Волегость, Вольгост, Волег) — благоволящий к гостям.
ВОРОТИСЛАВ (Вратислав) — возвративший славу.
ВОЯН (Воята) — воинственный.
ВСЕВОЛОД (Всевлад) — всевластный.
ВЯТШЕСЛАВ — старший во славе.

Мужские древние имена воинов - Г

ГОДИМИР — пригодный, нужный миру (обществу).
ГОДИСЛАВ — пригодный к славе.
ГОРДИЯН — мужественный, имеющий чувство собственного достоинства («ян» — муж-ское начало).
ГОРИСЛАВ — горящий (живущий) для славы.
ГОРОБОЙ — гораздый, превосходный боец.
ГОСТОМЫСЛ (Гостевит, Гостенег, Гостимир) — заботящийся, думающий о гостях.
ГРАДИСЛАВ (Гродислав, Городислав) — созидающий славу.
ГРАДИМИР — создающий мир (вече, копу).
ГРЕМИСЛАВ — гремящий славой, прославленный.
ГРИДЯ — гридень,дружинник, воин.
ГРОМОБОЙ (Громол) — мощный боец.
ГУДИМИР — созывающий мир (вече, копу).
ГУДИСЛАВ — собирающий, провозглашающий славу.

Мужские древние имена воинов - Д

ДАЛЕБОР — способный бороться на расстоянии.
ДАНИСЛАВ (Даньслав) — отдающий дань славе.
ДЕВЯСИЛ — многосильный.
ДЕРЖИКРАЙ — порубежник, пограничник.
ДОБЕСЛАВ (Добислав) — добывающий славу.
ДОРОГОСИЛ — имеющий дорогую (ценную, необычную) силу.

Мужские древние имена воинов - Е

ЕМЕЛЯ - поднимающий дух воин.
ЕСИСЛАВ — истинно славный.

Мужские древние имена воинов - Ж

ЖИЗНЕМИР (Жизномир) — живущий для мира (вече, копы).
ЖИЛИСЛАВ — славный выносливостью.
ЖИРОВИТ — побеждающий богатством («вит» — победа; «жир» — богатство).
ЖИРОМИР — увеличивающий богатство мира (общества).
ЖИРОСЛАВ — богатством славный.
ЖИТОВАБ — ратующий за благоденствие («жито» — зерно, жизнь, богатство; «вабить» — призывать).
ЖИТОМИР — обеспечивающий благоденствие мира (общества).

Мужские древние имена воинов - З

ЗАРУБА — боец, рубака.
ЗАХАР — характерник (т.е. воин владеющий энергетическим центром хара).
ЗБИГНЕВ — сберегающий, сдерживающий гнев.
ЗБЫСЛАВ (Збраслав) — избравший путь славы.
ЗВЕЗДАН — рождённый под звёздами.
ЗВЕНИСЛАВ — призывающий к славе.
ЗВОНИМИР (Звенимир) — созывающий мир (вече, копу).
ЗДЕБОР — созидающий победу («бор» — борьба, победа).
ЗДЕСЛАВ — созидающий славу («зде» — созидать, создавать, строить).
ЗДИМИР — создающий мир (вече, копу).
ЗЕМИСЛАВ — землёй (Родиной) славный.
ЗЕМОВИТ — побеждающий силой земли.
ЗЛАТОВЛАС — золотоволосый.
ЗЛАТОГОР — драгоценный, дорогой для общества.
ЗЛАТОЦАН — солнцерождённый.
ЗЛАТОЯР — яростный, как солнце.
ЗОРЕСЛАВ — озарённый славой.

Мужские древние имена воинов - И

ИЛЯ - имя большого бесстрашного славного воина.
ИЗЯСЛАВ — славный указаниями, пояснениями на миру (вече, копе).

Мужские древние имена воинов - К

КАЗИМИР — призывающий к перемирию.
КАРЕСЛАВ (Карислав) — славный расен (кареглазый).
КОЛОВРАТ (Колояр) — «вращающийся круг» — витязь, использующий вращательные перемещения и приёмы сечи во время боя.
КРАСНОМИР (Красемир) — красивый, приятный миру (обществу).
КРАСНОСЛАВ — красивый своей славой.

Мужские древние имена воинов - Л

ЛЕГОСТАЙ — владеющий легкоступом (простейшим способом подъёма тела мысленным усилием).
ЛИПОКСАЙ — милостивый, справедливый царь («липо» — красота, совершенство; «ксай» — царь).
ЛИХАРЬ — лихой, неуязвимый характерник.
ЛИХОВИД — удалец, видящий лихо (беду) и справляющийся с ним.
ЛУДСЛАВ — покрьггый славой.
ЛЮБОР — любящий бороться.
ЛЮДЕВИТ — предводитель людей, витязь.
ЛЮДОСЛАВ — людьми прославленный.
ЛЮТОБРАН — яростный, страстный в битве (брани).
ЛЮТОМИР — яростный, страстный на миру (вече, копе).

Мужские древние имена воинов - М

МАРИБОР — борющийся со смертью, неуязвимый («мара»— смерть).
МЕСТИВОЙ — воин мести.
МЕТИСЛАВ — отмеченный славой.
МЕЧЕСЛАВ (Мечислав) — добывающий славу мечом.
МИРБУДЬ — утверждающий мир, перемирие.
МИРОГНЕВ — усмиряющий гнев.
МИРОГРАЙ — ораторствующий на миру (вече, копе).
МИРОДАТ — дающий, устанавливающий мир, перемирие.
МИРОМИР — обеспечивающий мирную жизнь общества.
МИРОНЕГ — заботящийся о покое (неге) и мире в обществе.
МОИСЛАВ — имеющий славу.
МСТИСЛАВ — славно мстящий.

Мужские древние имена воинов - П

ПАКИСЛАВ — умножающий славу.
ПЕРЕСЛАВ — наиболее славный.
ПЕРЕЯР — наиболее яростный.
ПЕРЕЯСЛАВ — перенявший славу предков.
ПЕРКО — стрелец («пер» — стрела).
ПЕРОСЛАВ — славный стрелок.
ПИРОГОСТЬ — гостеприимный, устраивающий пиры.
ПРЕДИСЛАВ (Предслав) — стяжающий славу, т. е. совершающий дела, ведущие к славе.
ПРЕСЛАВ — очень славный.
ПРИБУВОЙ — прибавляющий (приумножающий) воинский опыт.
ПУТИВОЙ — странствующий воин.
ПУТИМИР — идущий по пути, избранному на миру (вече, копе).
ПУТИСЛАВ — прославленный исполнением своего пути (долга).

Мужские древние имена воинов - Р

РАДИВОЙ — радеющий, заботящийся о воинах.
РАДИМИР (Радмир) — редеющий, заботящийся о мире (обществе).
РАДИСЛАВ — радеющий о славе, стремящийся к славе.
РАТЕБОР (Ратибор) — борящий, побеждающий рать (войско).
РАТМИР (Ратимир) — ратник, защитник мира (общества).
РАТИСЛАВ — славный ратник (воин).
РАТША — ратник (воин).
РОСВОЛОД — приумножающий, увеличивающий владения.
РОСТИСЛАВ (Рослав) — взращивающий, увеличивающий славу.

Мужские древние имена воинов - С

СИВОЯР — опьггный, могучий.
СИНЕОК — голубоглазый, светорус.
СЛАВИБОР — славный борец.
СЛАВОБОЙ — славный в бою.
СЛАВОЛЮБ — любящий славу.
СЛАВОМИР — славящий мир (вече, копное право).
СЛАВЯН — славный мужеством («ян» — мужское начало, положительная энергия).
СОБЕСЛАВ (Собислав) — собою (качествами) славный.
СПИТИМИР — способствующий миру в обществе.
СПИТИСЛАВ — подчиняющий стремление к славе.
СТАНИСЛАВ (Стоислав) — устанавливающий славу, стойко (постоянно) славный.
СТОЖАР — страстный, деятельный.
СТОИМИР — устанавливающий, утверждающий мир (перемирие).
СТОЯН — очень мужественный (имеющий силы Ян в сто раз больше обычного).
СУДИБОР (Суди вой, Судимир) — примиритель, решающий сложные вопросы.
СУДИСЛАВ — славный судья.

Мужские древние имена воинов - Т

ТАИСЛАВ — скромный (скрывающий славу).
ТАРАС — представитель расы, являющийся потомком Тарха и оберегаемый богиней Тарой.
ТВЕРДОЛИК — суровый.
ТВОРИМИР — сотворяющий, созывающий мир (вече, копу).
ТВОРИСЛАВ — сотворяющий славу.
ТРЕЗОР (Тревзор) — ясновидящий (раскрывающий третий глаз — энергетический центр воли).

Мужские древние имена воинов - Х

ХЛЕБОСЛАВ — славящий хлеб, богатство.
ХОТИБОР — желающий бороться.
ХОТОМИР — желающий мира, способствующий миру.

Мужские древние имена воинов - Ч

ЧАЕСЛАВ — желающий славы.
ЧЕСЛАВ — славный честью.
ЧЕСТА — приумножающий свою честь («че» — энергия жизни; «ста» — во сто раз).
ЧЕСТИМИЛ — тот, кому мила честь.
ЧЕСТИМИР — защищающий честь мира (общества).
ЧЕСТИМЫСЛ — мыслящий о чести.
ЧТИРАД — чтящий раду (вече, копу).

Мужские древние имена воинов - Я

ЯНИСЛАВ — прославленный мужской силой Ян, мужественный.
ЯРОБОР — яростный борец.
ЯРОМИР — яростный на миру (вече, копе).
ЯРОПОЛК — яростный полководец.

Эта невероятная и почти сказочная история, повествующая в простой форме о чудесах, творимых людьми в прошлые тысячаления, многозначно говорит о том, что в прошлом наши предки имели высокоразвитостую цивилизацию, в которой использовались методы управления реальностью основанные на мысли и сознании.

Комментарии:

Сказ о Ясном Соколе

Жили-были в стародавние времена, в скуфе лесном [1], орач-труженик [2]Любомир Ведаславич с женой-ладушкой младой Зареславной: и даровал им род, девять сыновей да трех дочерей. Любомир Ведаславич поднимал сынов на ноги, приучал их к трудолюбию и жизни праведной, а подле него постоянно была дочка младшенькая, Настенька, все-то она подмечала, все слова и Наставления батюшкины запоминала. А старших дочерей, Забаву и Весняну, воспитала и лаской обогрела млада Зареславна. Дети выросли, а родители постарели. Оженил сыновей своих Любомир Ведаславич, каждому нашел невесту пригожую из рода славного, рода древнего. Расселились сыновья с семьями своими по всему близлежащему краю, и стали трудиться и созидать на благо рода своего.

Но вот пришло время, отведенное родом и макошью, пришел черед - Умерла у орача-труженика жена-ладушка млада Зареславна. Сотворили ей кроду [3] всем миром [4], совершили по ней славную тризну [5], и стал Любомир Ведаславич один растить своих дочерей. Все три его дочери были на диво красивые и красотой равные, а нравом - разные.

Старый орач-труженик [2a] жил в труде и достатке и жалел своих дочерей. Захотел он было взять во двор, какую ни есть старушку-бобылку [6], чтобы она по хозяйству заботилась. А меньшая дочь, Настенька, говорит отцу-батюшке:

- Не надобно, милый батюшка, бобылку брать, я сама буду по скуфу прибираться и о хозяйстве рода нашего заботиться.

Настенька с раннего детства радетельная была. А старшие дочери, Забава и Весняна, ничего не сказали, лишь по ласке материнской грустили.

Стала Настенька вместо своей матушки хозяйство по скуфу вести. И все-то она умеет, все у нее ладится, а что не умеет, к тому привыкает, а, привыкши, тоже ладит с делом. Отец глядит и радуется, что Настенька у него такая умница да трудолюбивая и нравом кроткая. И из себя Настенька была хороша - Красавица писаная, и от доброты краса ее прибавлялась. Сестры ее старшие тоже были красавицы, только им все мало казалось своей красоты, и они старались прибавить ее румянами и белилами и еще в обновки нарядиться, чтобы в соседнем селении на девичьих посиделках покрасоваться. Сидят, бывало, Забава и Весняна да целый день охорашиваются, а к вечеру все такие же, что и утром были. Заметят они, что день прошел, сколько румян и белил они извели, а лучше не стали, и сидят сердитые. А Настенька устанет к вечеру, зато знает она, что, скотина накормлена, во всем тереме прибрано, чисто, ужин она приготовила, хлеб на завтра замесила и батюшка будет ею доволен. Глянет она на сестер своими ласковыми глазами и ничего им не скажет. А старшие сестры тогда еще более сердятся. Им кажется, что Настенька-то утром не такая была, а к вечеру похорошела - С чего только, они не знают.

Пришла нужда отцу, на торжище [7] ехать. Он и спрашивает у дочерей:

- А что вам, доченьки, привезти, чем вас порадовать?

Старшая дочь Забава говорит отцу:

- Привези мне, батюшка, полушалок, да чтоб цветы на нем большие были и золотом расписанные.

- А мне, батюшка, - Весняна говорит, - Тоже привези полушалок с цветами, что золотом расписанные, а посреди цветов, чтоб красное было. А еще привези мне сапожки с мягкими голенищами, на высоких каблучках, чтоб они о землю топали.

Старшая дочь обиделась на среднюю, ибо ее матушка более всего баловала, и сказала отцу:

- И мне, батюшка, и мне привези сапожки с мягкими голенищами и с каблучками, чтоб они о землю топали! А еще привези мне перстень с камешком на палец - ведь я у тебя одна старшая дочь!

Отец пообещал привезти подарки, какие наказали две старшие дочери, и спрашивает у младшей:

- А ты чего молчишь, Настенька!

- А мне, батюшка, ничего не надо. Я со двора никуда не хожу, нарядов мне не надобно.

- Неправда твоя, Настенька! Как же я тебя без подарка оставлю? Я тебе тогда гостинец привезу.

- И гостинца не нужно, батюшка, - говорит младшая дочь. - а привези ты мне, батюшка родимый, перышко Ясна Сокола из чертога Финиста [8], коли оно, на торжище будет.

Поехал отец на торжище, нашел он старшим дочерям подарки, какие они наказывали ему, а перышка Ясна Сокола из чертога Финиста не нашел. У всех купцов на торжище спрашивал.

“Нету, - говорили купцы-торговцы, такого у нас товара; спросу, - говорят, - на него нету”.

Не хотелось отцу обижать младшую дочь, свою трудолюбивую умницу, однако воротился он ко двору, а перышка Ясна Сокола из чертога Финиста не нашел.

А Настенька и не обиделась.

- Ничего, батюшка, - Сказала Настенька, - Иной раз поедешь, тогда оно и найдется, перышко мое.

Прошло время, и опять отцу нужда на торжище ехать. Он и спрашивает у дочерей, что им привезти в подарок: он добрый был.

Забава и говорит:

- Привез ты мне, батюшка, в прежний раз сапожки, так пусть кузнецы-умельцы подкуют теперь каблучки на тех сапожках серебряными подковками.

А Весняна слышит старшую сестру и говорит:

- И мне, батюшка, тоже, а то каблучки стучат, а не звенят, пусть они звенят, а чтоб гвоздики из подковок не потерялись, привези мне еще серебряный молоточек: я им гвоздики сама подбивать буду.

- А тебе чего привезти, Настенька!

- А погляди, батюшка, перышко от Ясна Сокола из чертога Финиста: будет ли, нет ли.

Поехал Любомир Ведаславич на торжище. Дела свои скоро сделал и старшим дочерям подарки выбрал, а для младшей до самого вечера перышко искал, да нет того перышка, никто его ни в мену, ни в покупку не дает.

Вернулся отец опять без подарка для младшей дочери. Жалко ему стало Настеньку, а Настенька улыбнулась отцу: она и тому рада была, что снова увидела своего родителя.

Пришло время, поехал отец опять на торжище.

- Чего вам, дочки родные, в подарок привезти?

Старшая подумала и сразу не придумала, чего ей надо.

- Привези мне, батюшка, чего-нибудь. А средняя говорит:

- И мне, батюшка, привези чего-нибудь, а к чему-нибудь добавь еще что-нибудь.

- А тебе, Настенька?

- А мне привези ты, батюшка, одно перышко Ясна Сокола из чертога Финиста.

Поехал Любомир Ведаславич на торжище. Дела свои сделал, старшим дочерям подарки выбрал, а младшей ничего не нашел: нету того Соколиного перышка на торжище.

Едет отец в скуф лесной и видит он: идет по дороге опираясь на посох дубовый старый волхв, старше его, вовсе ветхий.

- Здравствуй, дедушка!

- Здравствуй, милый. О чем у тебя тоска-кручина!

- А как ей не быть, дедушка! Наказывала мне дочь привезти ей одно перышко Ясна Сокола из чертога Финиста. Искал я ей то перышко, а его нету. А дочь-то она у меня меньшая, самая любимая, пуще всех мне ее жалко.

Старый волхв задумался, а потом и говорит:

- Ин так и быть!

Развязал он заплечный мешок и вынул из него коробочку.

- Спрячь, - говорит, - Коробочку, в ней перышко от Ясна Сокола из чертога Финиста. Да упомни еще слова мои: есть у меня один сын; тебе дочь жалко, а мне сына. Ан не хочет мой сын сейчас жениться, а уж время ему пришло. Не хочет - неволить нельзя. И сказывает он мне: кто-де попросит у тебя это перышко, ты отдай, говорит, - это невеста моя Сварогом данная просит.

Сказал свои слова старый волхв - И вдруг нету его, исчез он неизвестно куда: был он или не был!

Остался отец Настеньки с перышком в руках. Видит он то перышко, а оно серое, простое. А найти его нельзя было нигде. Вспомнил отец, что старый волхв ему сказал, и подумал: “Видно, Настеньке моей такую судьбу макошь сплела, и выходит ей - не знавши, не видавши, выйти замуж неведомо за кого”.

Приехал отец домой, в скуф лесной, подарил подарки старшим дочерям, а младшей Настеньке, отдал коробочку с серым перышком.

Нарядились старшие сестры и посмеялись над младшей.

- А ты, Настенька, воткни свое воробьиное перышко в волоса, да и красуйся перед зерцалом.

Настенька промолчала, а когда в тереме легли все спать, она положила перед собой простое серое перышко Ясна Сокола из чертога Финиста, и стала им любоваться. А потом Настенька взяла перышко в свои руки, подержала его при себе, погладила и нечаянно уронила на пол.

Тотчас ударился кто-то в окно. Окно открылось, и влетел в горницу Ясный Сокол. Приложился он до полу и обратился в прекрасного молодца. Закрыла Настенька окно и стала с молодцем разговор задушевный разговаривать. А к утру отворила Настенька окно, приклонился молодец до полу, и обратился тот час молодец в Ясного Сокола, а Сокол оставил по себе простое, серое перышко и улетел в синие небеса.

Три вечера привечала Настенька Сокола. Днем он летал по поднебесью, над полями, над лесами, над горами, над морями, а к вечеру прилетал к Настеньке и делался добрым молодцем.

На четвертый вечер старшие сестры расслышали тихий разговор Настеньки, услышали они и чужой голос доброго молодца, а наутро спросили младшую сестру:

- С кем это ты, сестрица, ночью беседуешь?

- А я сама себе слова говорю, - ответила Настенька. - Подруг у меня нету, днем я в трудах по хозяйству, говорить некогда, а вечером я беседую сама с собой.

Послушали старшие сестры младшую, да не поверили ей. Сказали они батюшке:

- Батюшка, а у Настеньки-то нашей суженый есть, она по ночам с ним видится, и разговор с ним разговаривает. Мы сами слыхали.

А батюшка им в ответ:

- А вы бы не слушали, - говорит.- чего бы у нашей Настеньки суженому не быть! Худого тут нету, девица она пригожая и в пору свою вышла; Даждьбог даст, придет и вам черед.

- Так Настя-то не по череду суженого своего узнала, - Сказала Забава. - мне бы сталось первое ее замуж выходить.

- Оно правда твоя, - рассудил батюшка. - Так судьба-то не по счету идет, а по повелению рода и по желанию макоши. Иная невеста в девках до старости лет сидит, а иная с младости всем людям мила.

Сказал так отец старшим дочерям, а сам подумал: “Иль уж слово того старого волхва сбывается, что перышко мне подарил! Беды-то нету, старый волхв временен умудрен, и всеми небесными богами любим, да хороший ли человек сын его, что будет суженым у Настеньки!”

А у старших дочерей свое желание было, решили они отвадить ночного гостя, чтобы Настю ранее их замуж не сосватали. Как стало время на вечер, Настенькины сестры вынули ножи из черенков, а ножи воткнули в раму окна и вкруг него, а кроме ножей, воткнули еще туда острые иголки, да стрелы каленые. Настенька в то время за коровами в хлеву убирала и ничего не видела.

И вот, как стемнело, летит Ясный Сокол к Настенькину окну. Долетел он до окна, ударился об острые ножи да об иглы и стрелы, бился-бился, всю грудь изранил, а Настенька уморилась за день в трудах, задремала она, ожидаючи своего Ясна Сокола, и не слышала, как бился ее Сокол в окно.

Тогда Ясный Сокол сказал громко:

- Прощай, моя красная девица! Коли нужен я тебе, ты найдешь меня, хоть и очень далеко я буду! А прежде того, идучи ко мне за тридевять земель [9], в тринадесятый [10] чертог, ты семь пар железных сапог износишь, семь хлебов железных изглодаешь.

И услышала Настенька сквозь дремоту слова Ясна Сокола, а встать, пробудиться не могла. А утром пробудилась она, загоревало ее сердце. Посмотрела она в окно, а в окне кровь Ясна Сокола на солнце сохнет. Заплакала тогда Настенька. Отворила она окно и припала лицом к месту, где была кровь Ясна Сокола из чертога Финиста. Слезы смыли кровь Сокола, а сама Настенька словно умылась кровью суженого и стала еще краше.

Пошла Настенька к отцу и сказала ему:

- Не брани меня, батюшка, отпусти меня в путь-дорогу не близкую, да за тридевять дальних далей [11]. Даждьбог даст, жива буду - свидимся, а ежели помру - на роду, знать, мне было написано.

Жалко было отцу отпускать неведомо куда любимую младшую дочь. А неволить ее, чтоб при скуфе лесном [1a] она жила, нельзя, Сварог не велит. Знал отец: любящее сердце девицы сильнее власти отца и матери, оно подвластно только ладе и макоши. Простился он с любимой дочерью, благословил ее в путь-дорогу дальнюю и отпустил под покровительство светлых богов.

Кузнец-умелец сделал Настеньке семь пар железных сапог, взяла еще Настенька семь железных хлебов, поклонилась она родимому батюшке и старшим сестрам своим, братьев своих любимых повидала, курган матери навестила, требы роду и ладе принесла, и отправилась в путь-дорогу искать своего суженого Ясна Сокола.

Идет Настенька путем-дорогою. Идет она не день, не два, не три дня, идет она долгое время. Шла она и чистым полем, и урманным лесом [12], шла и высокими горами. В полях птицы ей песни пели, урманные леса ее привечали, с высоких гор она всем миром любовалась, и дошла она наконец, до долины дивной, где вайтманы [13] торговые стояли и из долины сей, в небеса безкрайние улетали. Упросилась Настенька к добрым людям на вайтману торговую и отбыла в дальний путь с родимой земли, за тридевять дальних далей.

Долго мчалась вайтмана торговая средь звезд небесных, сколько прошло времени неведомо, только Настенька одну пару железных сапог износила, один железный хлеб изглодала, а тут и путь вайтманы закончился, а Настенькиному пути конца и краю нет. Вздохнула тогда Настенька устало, а как села вайтмана торговая на землю дивную, пошла она по дороге лесной, вслед за уходящим на покой солнцем синим. Долго шла она, уже и ночь Наступила, в небесах над землею две луны засияли, и видит Настенька терем в лесу.

Подумала Настенька: “Пойду в терем людей спрошу, не видали они моего Ясна Сокола из чертога Финиста!”

Постучалась Настенька в терем. Жила в том тереме одна старушка - Добрая или злая, про то Настенька не знала. Отворила старушка сени - Стоит перед ней красная девица.

- Пусти, бабушка, ночевать!

- Входи, голубушка, гостьей будешь. Как тебя звать милая?

- Настенька. А вы кто будете бабушка?

- Я богиня Карна. А далеко ли ты идешь, молодая!

- Далеко ли близко, сама не ведаю, бабушка. А ищу я Ясна Сокола из чертога Финиста. Не слыхала ли ты про него, бабушка Карна!

- Как не слыхать! Я старая, давно на свете Сварожьем живу, я про всех во всех мирах слыхала! Далеко тебе да чертога Финиста добираться, голубушка, еще полтора круга дальних далей [14].

Наутро богиня Карна разбудила Настеньку и говорит ей:

- Ступай, милая, теперь к моей родной сестре богине желе. Она старше меня и ведает больше. Может, она добру тебя научит и скажет, где твой Ясный Сокол живет. А чтоб ты меня, старую, не забыла, возьми-ка вот серебряное донце да золотое веретенце, станешь кудель прясти, золотая нитка потянется. Береги мой подарок Настенька, пока он дорог тебе будет, а не дорог станет - Сама его подари.

Настенька взяла подарок, полюбовалась им и сказала хозяйке Карне:

- Благодарствую, богиня-бабушка. А куда же мне идти, в какую сторону?

- А я тебе клубочек дам - самокатный, да путимерный [15]. Куда клубочек покатится, и ты ступай за ним вослед. А передохнуть задумаешь, голубушка, сядешь на травку - И клубочек остановится, тебя ожидать будет.

Поклонилась Настенька старой богине Карне и пошла вослед за клубочком. Долго ли, коротко ли шла Настенька, пути она не считала, сама себя не жалела, а видит она - леса стоят темные, страшные, в полях трава растет нехлебная, колючая, горы встречаются голые, каменные, и птицы над землей не поют. Шла Настенька все далее, все скорее она спешила. Глядь, опять долина дивная, а на ней вайтманы златые, да все торговые. Упросилась Настенька к добрым людям на вайтману златую, торговую, переобулась во вторую пару железных сапог, забрала клубочек путимерный и отбыла с дивной земли, где богиня Карна жила.

Долго мчалась вайтмана златая средь звезд небесных, сколько прошло времени неведомо, только Настенька еще одну пару железных сапог износила, еще один железный хлеб изглодала, а тут и путь вайтманы златой закончился, а Настенькиному пути конца и краю нет.

Села вайтмана златая на землю темную, неприглядную. Рудно солнце [16] за горы садится, тепла и света не много дает, а лун в небесах над этой землей и вовсе нет. Видит Настенька - черный лес близко, и ночь холодная Наступает, а на краю леса в одиноком теремке огонек зажгли в окне.

Выпустила Настенька клубочек путимерный из рук на неприглядной земле, и покатился он к тому теремку. Пошла за ним Настенька и постучалась с окошко:

- Хозяева добрые, пустите ночевать!

Вышла на крыльцо теремка старушка, древнее той, что прежде привечала Настеньку.

- Куда идешь, красная девица! Кого ты ищешь на свете!

- Ищу, бабушка, Ясна Сокола из чертога Финиста. Была я у старой богини Карны в лесу, на дивной земле под солнцем синим, ночь у нее ночевала, она про Ясна Сокола слыхала, а не ведает его на своей земле. Может, сказывала, родная ее сестра, богиня Желя, ведает.

Пустила старушка Настеньку в теремок, накормила, напоила, и спать уложила. А наутро разбудила гостью и сказала ей:

- Слушай меня, девица милая. Это меня называют богиней желей. Далеко тебе искать своего Ясна Сокола будет, до чертога Финиста от нас не менее двудевять дальних далей с половиною будет [17]. Ведать я про него ведала, да видать на нашей неприглядной земле - Не видала. А иди ты теперь к нашей старшей двоюродной сестре богине срече, она младшая дочь богородицы макоши, плетет людям счастливую судьбу и посему знать про него должна. А чтоб помнила ты обо мне, возьми от меня небольшой подарок. По радости он тебе памятью будет, а по нужде помощь окажет.

И дала богиня Желя своей гостье в подарок, серебряное блюдо и золотое яичко.

Попросила Настенька у старой богини-хозяйки прощенья за причиненные хлопоты, поклонилась ей и пошла вослед клубочку путимерному.

Идет Настенька, а природа на неприглядной земле вокруг нее вовсе чужая стала.

Смотрит она - один черный лес на сей земле растет, а чистого поля нету. И деревья, чем далее катится клубок, все выше растут и стволы их меж собою переплетаются. Совсем уж темнеть стало: солнца рудного в небесах не видно, один лишь отсвет багряного заката остался. Расступился черный лес, и увидела Настенька большую пустошь, черным камнем выложенную, а на ней вайтманы огненные. Упросилась Настенька к добрым людям на вайтману огненную, переобулась в третью пару железных сапог, забрала клубочек путимерный и отбыла с неприглядной земли, где добрая богиня Желя жила.

Долго мчалась вайтмана огненная средь звезд небесных по пути Перунову, сколько прошло времени неведомо, только Настенька третью пару железных сапог износила, третий железный хлеб изглодала, а тут и путь вайтманы огненной закончился, а Настенькиному пути конца и краю нет.

Опустилась вайтмана огненная на землю славную, пренарядную. Злато солнце за море садится, тепла и света много дает, а четыре луны с небес славную землю дивным светом покрывают. Видит Настенька - рядом с морем бирюзовым лес златолиственный близко, а на краю того леса в одинокие хоромы стоят.

Выпустила Настенька свой клубочек из рук на пренарядной земле, и покатился он к тем хоромам. Пошла за ним Настенька и постучалась с окошко:

- Хозяева добрые, пустите ночевать!

Вышла на хоромное крыльцо старушка ликом добрая, еще древнее богини жели, что прежде привечала Настеньку.

- Куда идешь, красная девица! Кого ты ищешь на свете Сварожьем!

- Ищу, добрая бабушка, Ясна Сокола из чертога Финиста. Была я у старой богини жели в лесу, на темной и неприглядной земле под солнцем рудным, ночь у нее ночевала, она про Ясна Сокола слыхала, а не ведает его на своей земле. Может, сказывала, двоюродная ее сестра, богиня среча, ведает. Но где ее искать, мне неведомо.

Пустила старушка Настеньку в горницу, накормила, напоила, в баньке напарила, и спать отправила. А наутро разбудила гостью и сказала ей:

- Слушай меня, девица милая. Это я богиня Среча [18]. Далеко тебе искать своего Ясна Сокола будет, от нас и до чертога Финиста не менее двудевяти дальних далей да с одной третью [19] будет. Ведать я про него ведала, да видать на нашей земле - не видала. А иди ты теперь к моей старшей сестре богине Несрече, она плетет людям несчастливую судьбу и ей видать ведомо твое несчастье. А чтоб помнила ты обо мне, возьми от меня небольшой подарок. По радости он тебе памятью будет, а по нужде помощь окажет. И дала богиня Среча своей гостье меленку серебряную с жерновами малахитовыми.

Попросила Настенька у богини доброй прощенья за хлопоты, поклонилась ей и пошла вослед клубочку путимерному, назад к долине, где вайтманы различные стояли. Увидала она вайтману серебренную, переобулась в четвертую пару железных сапог, и упросила добрых людей взять ее с собой.

Долго мчалась вайтмана серебренная средь звезд небесных, сколько прошло времени неведомо, только Настенька четвертую пару железных сапог износила, четвертый железный хлеб изглодала, а тут и путь вайтманы серебренной закончился, а Настенькиному пути конца и краю нет. Вздохнула тогда Настенька тяжко, а как села вайтмана на землю странную, пустынную и знойную, да под солнцем белым, пошла она по дороге извилистой, что меж гор петляла. Долго шла она, уже и ночь Наступила, в небесах над землей три луны ярким светом засияли, и видит Настенька у дороги, за каменной изгородью с воротами кованными, стоит терем каменный.

Подумала Настенька: “Пойду в терем каменный, попрошусь переночевать к добрым людям, а по утру спрошу у хозяев, может, они видали моего Ясна Сокола из чертога Финиста!”

Постучалась Настенька в ворота кованные, вышла на стук ее из терема каменного, очень древняя старушка. Отворила старушка ворота кованые - стоит перед ней красная девица.

- Пусти, добрая бабушка, путницу ночевать!

- Проходи милая в терем, голубушка, гостьей моей будешь.

В просторной горнице, очень древняя старушка накормила, напоила Настеньку и на ложе дивном спать уложила. А наутро разбудила гостью и сказала ей:

- Как тебя звать-величать, красна девица?

- Настенька. А вы кто будете бабушка, и что заставило вас жить в такой глуши?

- Я богиня Несреча, поручила мне матушка Макошь прясть несчастливую судьбу, всем отступникам от законов Рода и Сварога. А далеко ли ты идешь, голубушка?

- Далеко ли близко, сама не ведаю, бабушка. А ищу я Ясна Сокола из чертога Финиста. Разлучила нас судьба темная. Не слыхала ли ты про него что-нибудь, бабушка несреча!

- Как не слыхать! Я старая, давно на свете Сварожьем живу, я про судьбы многих во Сварожьих мирах ведаю! Далеко тебе да чертога Финиста добираться, голубушка, еще один круг дальних далей с одной четвертью [20]. Только запомни милая, разлучила тебя с суженым не судьба темная, а всего лишь зависть людская. И если не отступишь от замысла своего и не отречешься от любви своей, то все в твоей жизни на лад пойдет, и счастье не покинет тебя. А теперь ступай, милая, теперь к родственнице моей богине Таре. Она хоть и не старше меня, а о хорошей жизни ведает больше. Может, она добру тебя научит и скажет, где твой Ясный Сокол живет. А чтоб ты меня, старую, не забыла, возьми-ка на память вот эту серебряную масленочку с золотой крышечкой, в ней маслице лежит и никогда не заканчивается. А как станешь трапезничать, добавишь маслица в пищу, так вкуснее пищи и не сыщешь. Береги мой подарок Настенька, пока он дорог тебе будет, а не дорог станет - сама его подари.

Настенька взяла подарок, поблагодарила добрую богиню Несречу, попрощалась и пошла со двора вслед за клубочком путимерным. Привел ее клубочек через горы к долине, где лишь одна большая вайтмара [21] стояла. Увидала она вайтмару большую, переобулась в пятую пару железных сапог и упросила добрых людей взять ее с собой на землю, где богиня Тара живет.

Так быстро мчалась большая вайтмара средь звезд небесных, что звездный свет в полосы превращался и дивной радугой переливался. Сколько прошло времени неведомо, только Настенька пятую пару железных сапог износила, пятый железный хлеб изглодала, а тут и путь большой вайтмары у земли тары закончился, а Настенькиному пути конца и краю нет.

Опустилась большая вайтмара на землю чудную, землю дивную. Златое солнце над лесами зелеными, лучами играет, тепло и свет дает разной живности. Видит Настенька - рядом с лесами зелеными, град дивный стоит, а посредине его дворец белокаменный.

Выпустила Настенька свой клубочек из рук на дивной земле, и покатился он по дороге к тому граду. Пошла за ним Настенька через град, возле торжища остановился клубок и не движется далее. Подняла она его, а на встречу ей люди добрые и радостные, все одеты празднично, спросила Настенька у них:

- Скажите, люди добрые, куда мне идти далее, где найти светлую богиню Тару?

Взяли люди добрые Настеньку под белы рученьки, и проводили до дворца белокаменного, на крыльце оставили и пошли по своим делам. Постучалась Настенька в двери дубовые, резьбой украшенные. Отворились двери дубовые, вышла к Настеньке девица красная, очи у нее синевой светятся, а русая коса до земли касается, посмотрела она на Настеньку взглядом добрым и спрашивает:

- Кто ты, красна девица, и какое дело привело тебя к нам?

- Ищу я, сестрица, светлую богиню Тару, по делу сердечному. А послала меня к ней, родственница ее, богиня несреча.

Взяла, красна девица Настеньку за руку, отвела в палаты белокаменные, напоила, накормила, а после отвела в опочивальню и говорит ей:

- Я богиня Тара, сестрица, не смотри, что выгляжу молодо, я не одну сотню кругов жизни прожила [22] на свете Сварожьем. Сейчас поспи-отдохни с дороги, а завтра поговорим о деле твоем сердечном.

Прилегла Настенька на ложе пуховое и уснула сладким сном, каким давным-давно не спала. А наутро богиня Тара разбудила Настеньку, накормила, напоила, в дивный сад отвела, посадила на скамью резную и стала расспрашивать ее:

- Расскажи-поведай, сестрица, каково твое дело сердечное?

Поведала богине Таре Настенька, все как есть, ничего не утаила.

- Послушай меня, милая сестрица, слышала я про твоего Ясна Сокола! Я ведь, давно на свете Сварожьем живу, про многое в мирах близлежащих ведаю! Далеко тебе еще до чертога Финиста добираться, еще один круг дальних далей [23]остался. Но торопиться надобно тебе, сестрица, оправляться он начал от ран своих, да присматривает за ним сейчас, черноокая девица с огненными волосами, прибывшая с чуждой земли, из мира дальнего. Отправляйся теперь к богине Дживе, супруге моего родного брата Тарха Даждьбога. Она старше меня и ведает больше. Может, она подскажет тебе краткий путь в чертог Финиста, где сейчас твой Ясный Сокол живет. А чтоб ты меня, сестрица, не забыла, возьми-ка вот гусельки золотом расписанные со струнами серебряными, станешь на гусельках играть, весь мир танцевать потянется. Береги мой подарок Настенька, пока он дорог тебе будет, а не дорог станет - сама его подари. А сейчас иди к моей огненной колеснице, на ней тебя быстро к моему братцу доставят, а там и Дживу найдешь.

Настенька взяла подарок, гусельки золотом расписанные, поклонилась вечно молодой богине Таре, поблагодарила ее и пошла к огненной колеснице. А как дошла до колесницы огненной, переобулась Настенька в шестую пару железных сапог, и отбыла на колеснице с дивной земли.

Так быстро мчалась огненная колесница средь звезд небесных, что невидно было звезд, лишь одна многоцветная радуга переливалась. Сколько прошло времени неведомо, только Настенька шестую пару железных сапог износила, шестой железный хлеб изглодала, а тут и путь колесницы огненной закончился, а до конца Настенькиного пути совсем немного осталось.

Опустилась огненная колесница на землю, вышла Настенька и от удивления чуть рассудка не лишилась. А показалась ей, будто она вновь на родимой земле оказалась, словно не куда и не отбывала. Также солнышко Ясное над лесами и полями, лучами играет, также птицы в небесах летают. Огляделась по сторонам Настенька и видит - между полем и лесом, терем дивный стоит. Из терема вышла такая красавица, что и описать невозможно, подошла к ней Настенька и говорит:

- Здравствуй, хозяюшка добрая, подскажи, пожалуйста, где мне богиню Дживу найти-отыскать.

Отвечала Настеньке красавица из терема:

- Здравствуй, и ты, девица милая. Я богиня Джива, какое дело у тебя ко мне.

Поведала богине Дживе Настенька, все как есть, ничего не утаила. А та и говорит:

- Зайди в терем, девица милая, отдохни с дороги, а как вернется супруг мой, Даждьбог Тарх Перунович, он доставит тебя на своей небесной колеснице в чертог Финиста, на землю где сейчас живет твой Ясный Сокол.

Вошла Настенька в терем дивный, присела в горнице на лавку резную, да тут же и уснула.

А как проснулась, огляделась Настенька. Видит, лежит она на ложе пуховом, на подушках мягких, а за занавесью шелковой кто-то тихий разговор ведет. Прислушалась Настенька и услышала мужской голос:

- Ясный Сокол сегодня женился, он со своей чужеземной хозяйкой живет. Опутала его чарами своими черноокая девица с огненными волосами, что прибыла в чертог Финиста с чуждой земли, из мира дальнего. Трудно будет Настеньке, суженого своего вернуть, да сердце любящее у нее есть, а на сердце и разум придет, а от разума и трудное легким станет.

Вышла Настенька к хозяевам и сказала в ответ:

- Благодарствую, за заботу вашу, вы помогите мне, хозяева добрые, добраться до чертога Финиста, а там, если будет на то воля рода и макоши, верну я своего Ясна Сокола - И поклонилась им в землю.

А богиня Джива говорит:

- Благодарствовать мне после будешь. А вот тебе подарочек - Возьми от меня золотое пялечко да иголочку: ты пялечко держи, а иголочка сама вышивать будет. Ступай теперь, девица милая, с Тархом Перуновичем, он доставит тебя до чертога Финиста, пути-то всего пол круга дальних далей [24] 24 осталось, а что нужно будет делать тебе - сама после узнаешь.

Переобулась Настенька в последнюю пару железных сапог и отбыла на колеснице небесной с дивной земли.

Хоть и быстро мчалась небесная колесница средь звезд небесных, а Настеньке казалась, что сей путь самый долгий. Сколько прошло времени неведомо, только Настенька последнюю пару железных сапог износила, последний железный хлеб изглодала, а тут и путь колесницы небесной закончился.

Опустилась огненная колесница на землю, Даждьбог Тарх Перунович указал Настеньке, в какую сторону надо идти и говорит:

- На прощание возьми от меня подарочек, краса девица, ленточку многоцветную, как совсем тяжко станет, заплети ленточку многоцветную в свою косу русую, а что потом будет, увидишь.

Пошла Настенька, как была, босая. Подумала: “Как пойду? Земля здесь твердая, чужая, к ней привыкнуть нужно...”

Прошла она недолго времени. И видит - стоит на поляне богатый двор. А во дворе терем: крыльцо резное, оконца узорчатые. У одного оконца сидит огневласая добротная, знатная хозяйка и смотрит на Настеньку: чего, дескать, ей надо.

Вспомнила Настенька: обуться ей теперь не во что, последнюю пару железных сапог износила, и еды не осталось последний железный хлеб, она изглодала в дороге.

Сказала она черноокой и огневласой хозяйке:

- Здравствуй, хозяюшка! Не надо ли вам работницу за хлеб, за одежу-обужу?

- Надобно, - Отвечает хозяйка. - А умеешь ли ты печи топить, и воду носить, и обед стряпать!

- Я у батюшки без матушки жила - Я все умею.

- А умеешь ты прясть, ткать и вышивать!

Вспомнила Настенька о подарках, что богини подарили.

- Умею, - говорит.

- Ступай тогда, - хозяйка говорит, - На кухню людскую.

Стала Настенька работать и служить на чужом богатом дворе. Руки у Настеньки честные, усердные - всякое дело ладится у ней.

Хозяйка глядит на Настеньку да радуется: не было еще у нее такой услужливой, да доброй, да смышленой работницы; и хлеб Настенька ест простой, запивает его квасом, а чаю не просит. Похвалилась хозяйка своей дочери:

-Смотри, - говорит, - работница какая у нас во дворе: покорная да умелая и на лицо ласковая!

Посмотрела хозяйкина дочь на Настеньку.

- Фу! - говорит. - Пусть она ласковая, а я, зато краше ее, и я телом пышнее и в волосах моих огонь переливается, а в ее волосах лишь солома отражается!

Вечером, как управилась с хозяйскими работами, села Настенька прясть. Села она на лавку, достала серебряное донце и золотое веретенце и прядет. Прядет она, из кудели нитка тянется - Нитка не простая, а золотая. Прядет она, а сама глядит в серебряное донце и чудится ей, что видит она там своего Ясна Сокола: смотрит он на нее, как живой на свете. Глядит Настенька на него и разговаривает с ним:

- Суженый мой, Соколичек, зачем ты оставил меня одну, плакать по тебе! Это на сестер моих неразумных, затмение нашло, что разлучили нас, кровь твою пролили.

А хозяйкина дочь вошла в ту пору в людскую терем, стоит поодаль, глядит и слушает.

- О ком ты горюешь, девица! - Спрашивает она. - И какая у тебя Забава в руках!

Настенька говорит ей:

- горюю я о своем суженом Ясном Соколе. А это я нить пряду, полотенце Соколику буду вышивать - Было бы ему, чем поутру белое лицо утирать.

- А продай мне свою Забаву! - говорит хозяйкина дочь. - Ан у меня-то муж мой, то же Ясный Сокол, и я ему то же нить спряду.

Посмотрела Настенька на хозяйкину черноокую дочь, остановила свое золотое веретенце и говорит:

- У меня Забавы нету, у меня работа в руках. А серебряное донце золотое веретенце не продается: мне добрая бабушка его подарила.

Обиделась хозяйкина дочь: не хотелось ей золотое веретенце из рук своих выпускать.

- если не продается, - говорит, - Давай тогда мену делать, я тебе тоже какую-нибудь вещь подарю.

- Подари, - Сказала Настенька, - Дозволь мне на твоего мужа Ясна Сокола хоть раз одним глазком взглянуть! Может он чем, мне моего Соколика напомнит!

Хозяйская дочь подумала, встряхнула водопадом огненных волос и согласилась.

- Изволь, девица, - говорит. - Давай мне твою Забаву.

Взяла она у Настеньки серебряное донце золотое веретенце, а сама думает: “Покажу я ей мужа Ясна Сокола ненадолго, ничего с ним не станется - Дам ему сонного зелья, а через это золотое веретенце мы с матушкой вовсе озолотимся!”

К ночи воротился из поднебесья Ясный Сокол; обратился он в доброго молодца и сел ужинать в семействе: теща-хозяйка да Ясный Сокол с женою.

Хозяйская дочь велела позвать Настеньку: пусть она служит за столом и на Ясна Сокола глядит, как уговор был. Настенька явилась, служит она за столом, кушанья подает и с Ясна Сокола глаз не сводит. А Ясный Сокол сидит, словно нету его, - Не узнал он Настеньки: истомилась она путем-дорогою, идучи к нему, и от печали по нему изменилась в лице, тут еще и жена в питье зелья разные добавила.

Отужинали хозяева, встал Ясный Сокол и пошел спать в свою горницу.

Настенька и говорит тогда молодой огневласой хозяйке:

- Мух во дворе много летает. Пойду-ка я к Ясному Соколу в горницу, буду от него мух отгонять, чтоб спать ему не мешали.

- А пусть ее идет! - Сказала старая хозяйка.

Молодая хозяйка опять здесь подумала.

- Ан нет, - говорит, - Пусть обождет.

А сама пошла вслед за мужем, дала ему на ночь сонного зелья выпить о питье и воротилась. “Может, - рассудила хозяйская дочь, - у работницы еще какая Забава на такую мену есть!”

- Иди теперь, - Сказала она Настеньке. - Иди, мух от Ясна Сокола отгоняй!

Пришла Настенька к Ясному Соколу в горницу и позабыла про мух. Видит она: спит ее сердечный друг непробудным сном.

Смотрит на него Настенька - не насмотрится. Наклонилась к нему близко, одним дыханьем с ним дышит, шепчет ему:

- Проснись, суженый мой Ясный Сокол, это я к тебе пришла; я семь пар сапог железных истоптала, семь хлебов железных изглодала!

А Ясна Сокол спит непробудно, он глаз не открывает и не молвит слова в ответ.

Приходит в горницу жена Ясна Сокола - хозяйская дочь - и спрашивает:

- Отгоняла мух?

- Отгоняла, - Настенька говорит, - Они в окно улетели.

- Ну, иди спать в людскую.

На другой день, как поделала Настенька всю хозяйскую работу, взяла она серебряное блюдечко и катает по нем золотым яичком: покатает вокруг - и новое золотое яичко скатывается с блюдечка; покатает другой раз вокруг - и опять новое золотое яичко скатывается с блюдечка. Увидела хозяйская дочь.

- Ужели, - говорит, - и такая Забава есть у тебя! Продай мне ее, либо я тебе мену, какую хочешь, дам за нее.

Настенька говорит ей в ответ:

- Продать не могу, мне добрая бабушка это в подарок дала, и я тебе даром блюдечко с яичком отдам. На-ко, возьми!

Взяла подарок хозяйская дочь и обрадовалась:

- А может, и тебе что нужно, Настенька? Проси, чего хочешь.

Настенька и просит в ответ:

- А мне самое малое и нужно. Дозволь опять от Ясна Сокола мух отгонять, когда ты почивать его уложишь.

- Изволь, - говорит молодая хозяйка.

А сама думает: “Чего с мужем станется от поглядки чужой девицы! Да и спать он будет от зелья, глаз не откроет, а у работницы, может, еще какая Забава есть!”

К ночи опять, как было, воротился Ясный Сокол из поднебесья, оборотился он в доброго молодца и сел за стол ужинать со своим семейством.

Жена Ясна Сокола позвала Настеньку прислуживать за столом, кушанья подавать, Настенька кушанья подает, чашки ставит, ложки кладет, а сама глаз с Соколика не сводит. А Финист глядит и не видит ее - не узнает ее его сердце.

Опять, как было, дала хозяйская дочь своему мужу питье с сонным зельем, и спать его уложила. А работницу Настеньку послала к нему и велела ей мух отгонять.

Пришла Настенька к Ясному Соколу, стала звать его и плакать над ним, думала - нынче он пробудится, взглянет на нее и узнает Настеньку. Долго звала его Настенька и слезы со своего лица утирала, чтоб они не упали на белое лицо суженого и не смочили его. А Ясный Сокол спал, он не пробудился и глаз своих не открыл в ответ.

На третий день Настенька справила всю хозяйскую работу, села на лавку в людской тереме, вынула золотое пялечко и иголочку. Держит она в руках золотое пялечко, а иголочка сама по полотну вышивает.

Вышивает Настенька, сама приговаривает:

- Вышивайся, вышивайся, мой красный узор, вышивайся для суженого моего, для Ясна Сокола, было бы ему на что любоваться!

Молодая хозяйка неподалеку ходила-была; пришла она в людскую в тереме, увидела в руках у Настеньки золотое пялечко и иголочку, что сама вышивает. Зашлось у нее сердце завистью и алчностью, и говорит она:

- Ой, Настенька, душенька, красная девица! Подари мне такую Забаву, либо что хочешь, в обмен возьми! Золотое веретенце есть у меня, пряжи я напряду, холстины натку, а золотого пялечка с иголочкой у меня нету - вышивать нечем. Если в обмен не хочешь отдавать, тогда продай! Я цену тебе дам!

- Нельзя! - говорит Настенька. - Нельзя золотое пялечко с иголочкой ни продавать, ни в обмен давать. Их мне самая добрая, самая красивая богиня даром дала. И я тебе их даром отдам.

Взяла молодая хозяйка пялечко с иголочкой, а Настеньке ей дать нечего, она и говорит:

- Приходи, коли хочешь, от мужа моего, Ясна Сокола, мух отгонять. Прежде ты сама просилась.

- Приду уж, так и быть, - сказала Настенька.

После ужина молодая хозяйка сначала не хотела давать Ясному Соколу сонного зелья, а потом раздумалась и добавила того зелья в питье: “Чего ему глядеть на девицу, пусть спит!”

Пошла Настенька в горницу к спящему Ясному Соколу. Уже не стерпело теперь ее сердце. Припала она к его белой груди и причитает:

- Проснись-пробудись, суженый мой, Ясный мой Соколичек! Я через семь земель небесных пешей прошла, через небеса Сварожьи пролетала, к тебе идучи! Сама смерть уморились ходить со мной по землям небесным, семь пар железных сапог ноги мои износили, семь железных хлебов в небесах я изглодала. Встань-проснись, суженый мой, Соколик! Сжалься ты надо мной!

А Ясный Сокол спит, от зелья чужеземного, ничего не чует, и не слышит он голоса Настеньки.

Долго Настенька будила Ясного Сокола, долго плакала над ним, а не проснулся он, крепко было зелье жены. Да упала одна горячая слеза Настеньки на грудь Ясного Сокола, а другая слеза упала на его лицо. Одна слеза обожгла сердце Соколику, а другая открыла ему глаза, и он в ту же минуту проснулся.

- Ах, - говорит, - что меня обожгло!

- Суженый мой. Ясный Сокол! - Отвечает ему Настенька. - Пробудись ко мне, это я пришла! Долго-долго я искала тебя, много железа я о небеса и о земли истерла! Не стерпели они дороги к тебе, а я стерпела! Третью ночь я зову тебя, а ты спишь, ты не пробуждаешься, ты на голос мой не отвечаешь! Сохранила я твой подарочек!

Показала она ему тут коробочку, в котором лежало серое перышко.

И тут узнал Ясный Сокол свою Настеньку, красную девицу. И так он обрадовался ей, что от радости сперва слова молвить не мог. Прижал он Настеньку к груди своей белой и поцеловал в уста сахарные.

А, очнувшись, привыкши, что Настенька с ним, он сказал ей:

- Если бы сейчас стала ты сизой голубкой, моя верная красная девица, то улетели бы мы с тобой прочь отсюда!

Тут достала Настенька ленточку многоцветную, подарочек Тарха Перуновича, вплела ее в свою косу русую и в ту же минуту обратилась Настенька в голубку, а суженый ее обратился - В Сокола.

Улетели они в ночное поднебесье и всю ночь летели рядом, до самого рассвета.

А когда они летели, Настенька спросила:

- Сокол, Сокол, а куда ты летишь, ведь жена твоя соскучится!

Финист - Сокол послушал ее и ответил:

- Я к тебе лечу, красная девица. А кто мужа меняет на веретенце, на блюдечко да на иголку, той жене мужа не надо и та жена не соскучится.

- А чего же ты женился на такой жене! - Спросила Настенька. - Воли твоей не было!

- То видать не воля моя была, а зелье чужеземное да приворотное, от него и судьбы и любви не было. - И они полетели далее рядом друг с другом.

А на рассвете опустились они на землю возле небесной колесницы Тарха Перуновича. Взял Сокола с голубкой Даждьбог на колесницу небесную, и доставил прямо на Мидгард-Землю.

Полетели они над родимой землей, к родным краям, а как прилетели к знакомому лесу, поглядела Настенька вокруг; видит она - Терем ее родителя во скуфе лесном[1b] стоит, как прежде был. Захотела Настенька увидеть отца-родителя, и тут же обратилась она в красную девицу. А Ясный Сокол ударился о сыру землю и сделался перышком.

Взяла Настенька перышко, спрятала его к себе на грудь, за пазуху, и пришла к отцу.

- Здравствуй, дочь моя меньшая, любимая! Я думал, что тебя и на свете Сварожьем нету. Спасибо, что отца-родителя не забыла, в родной скуф воротилась. Где была так долго, чего под отчий кров не спешила!

- Прости меня, милый батюшка. Так нужно мне было.

- Что ж, нужно так нужно. Спасибо, что нужда прошла.

А случилось это на праздник Триглава, и в округе большое торжище открылось. Собрался наутро отец на торжище ехать, и старшие дочери с ним едут подарки себе выбирать.

Отец и меньшую дочь позвал, Настеньку.

А Настенька и отвечает:

- Батюшка, - говорит, - Я с дороги притомилась, и надеть мне нечего на себя. На торжище, чай, все нарядные будут.

- Я там тебя, Настенька, обряжу,- Отвечает отец. - На торжище, чай, торг большой.

А старшие сестры говорят младшей:

- Надень наши уборы, у нас лишние есть.

- Ах, сестрицы, спасибо вам! - говорит Настенька. - мне ваши платья не по кости! Да мне и в родных стенах хорошо.

- Ну, будь по-твоему, - говорит ей отец. - А что тебе с торжища привезти, какой подарок! Скажи, отца не обижай!

- Ах, батюшка, ничего мне не надобно, все у меня есть! Недаром я далеко была и в дороге утомилась.

Отец со старшими сестрами уехал на торжище. В ту же пору Настенька вынула свое перышко. Оно ударилось об пол и сделалось прекрасным добрым молодцом, Ясным Соколом, только еще прекраснее, чем он был прежде. Настенька удивилась да от счастья своего ничего не сказала. Тогда сказал ей Соколичек:

- Не дивись на меня, Настенька, это я от твоей любви таким стал.

- Я хоть и дивлюсь, - Сказала Настенька, - Да для меня ты всегда одинаков, я тебя всякого люблю.

- А где родитель твой батюшка!

- На торжище уехал, и сестры с ним старшие.

- А ты чего, Настенька моя, не поехала с ними!

- У меня суженый есть. Ясный Сокол. Мне ничего на торжище не надо.

- И мне ничего не надо, - Сказал Финист, - Да я от твоей любви богатым стал.

Обернулся Соколик от Настеньки, свистнул в окошко - Сейчас явилась на зов его колесница золотая расписанная, а три белых коня гривы свои до земли распустили. Нарядились они, сели в тройку, кони помчали их вихрем.

Приехали они в город на торжище, а торжище только открылось, все богатые товары и яства горою лежат, а люди еще едут в дороге.

Соколик приобрел на торжище все товары, все яства, что были там, велел их обозами везти во скуф лесной, к родителю Настеньки. Одну только мазь колесную он не стал брать, а оставил ее на торжище.

Он хотел, чтобы все миряне, какие приедут на торжище, стали гостями на его свадьбе и скорее ехали к нему. А для скорой езды им мазь нужна будет.

Поехали Ясный Сокол с Настенькой во скуф лесной. Едут они быстро, коням белогривым воздуха от ветра не хватает.

На половине дороги увидела Настенька своего батюшку и старших сестер. Они еще на торжище ехали и не доехали. Настенька велела им ворочаться ко двору, на свадьбу ее с Ясным Соколом из чертога Финиста.

А через три дня собрался в гости в скуф лесной весь народ, что жил на сто верст в округе; пришел и старый волхв в скуф лесной, он благословил семейный союз сына своего с Настенькой, и устроили свадьбу дивную и богатую. В пищу, на свадебном пиру, добавляли масло из серебряной масленочки с золотой крышечкой, что богиня несреча подарила, так вкуснее сей пищи, никто и не пробовал. Из муки, что намолола серебряная меленка с жерновами малахитовыми, напекли пряников печатных, так слаще их никто в тех местах и не пробовал. А как заиграла Настенька на гусельках, весь мир плясать-танцевать стал.

На той свадьбе прадедушки наши и прабабушки были, долго они пировали, жениха и невесту величали, с весны до зимы не разошлись бы, да Настала пора убирать урожай, хлеб осыпаться качал; оттого и свадьба закончилась, и на пиру гостей не осталось. Свадьба закончилась, и свадебный пир гости позабыли, а верное любящее сердце Настеньки навсегда запомнилось в родах славянских да на родной Мидгард-Земле.

В 9 день месяца Завершения, принято отмечать День Трёх Лун.

Чем знаменателен этот день и что это за три луны? О том здесь и пойдёт речь.

До наших дней дошло древнее сказание о том, что изначально у Мидгард-Земли было две Луны. Малую называли Леля, а большую Месяцем. Леля обращалась вокруг Земли за 7 дней, а Месяц за 29 с половиной.

Во время Великой Ассы, происходившей в нашей солнечной системе более 153 370 лет тому назад, Тёмными силами была разрушена пятая от Ярилы Солнца Земля-Дея.
Теперь о ней напоминает лишь пояс Астероидов, что находится между орбитами Земли-Орея, то есть Марсом, и Земли-Перуна — Юпитером.

Несмотря на ужасный катаклизм, нашим пращурам удалось спасти часть населения с кожей цвета мрака и перенести их на Мидгард-Землю в Африку и юг Индостана, поскольку в те времена их природные условия наиболее полно соответствовали климатическим условиям из разрушенной Земли.

До уничтожения Земли-Деи вокруг неё вращались две луны — Летиница и Фатта. Летиница погибла вмести с Деей, а луна Фатта уцелела.
ри помощи больших космических кораблей, называемых Вайтмары, Её переместили к Мидгарду, запустив между путями Лели и Месяца. Вращалась Фатта вокруг земли с периодом за 13 дней.

Это событие произошло более 143 тысяч лет назад. С тех пор в девятый день месяца завершения лета в славянских Родах принято отмечать День Трёх лун.

Знай своё прошлое. В нём мудрость предков, и сила твоя великая.

Желаем всем добра!

Источник

Дружинник всегда готов к смерти. Это мы видим из заявления Византийского летописца 6 в. Прокопия Кесарийского, который упоминает об отсутствии доспеха в те времена: "Панцирей" они никогда не надевают, иные не носят и рубашек, а одни только штаны», Затрагивает он тему и раздевания славян перед началом битвы, в которой был возможен смертельный исход: «пришли наги ни и ушли также».

Этот обычай исконно языческий. Если дружина раздевалась догола, она таким образом сообщала о готовности к смерти, бегство с поля боя было просто преступлением перед Богами. Это было как клятва. А смысл этого обряда таков: как пришли в этот мир, так и уйдем. Естественно, такой обряд вызывал ужас у противника, так как смысл его можно трактовать как вход в состояние берсеркера (воина, готового умереть), тогда как византийцы чаще всего такой отваги не имели, привыкли отступать в бою и психологически не были готовы к смерти.

Хочется еще рассказать об обряде обмена оберегами (братания). Славянская дружина была большой семьёй. И обряд товарищеского объединения имел особый, сакральный смысл. Смеем предположить, что обмен оберегами — замечательный воинский обряд принятия в воинское товарищество. Ведь в бою ты должен быть уверен в своих друзьях по оружию как в брате! Напомним, что оберегам в языческой Руси уделяли особое внимание.

Очень часта обереги были именными. Они впитывали кровь и плоть человека и наделялись магическими свойствами. Поэтому братание — не просто обмен сувенирами, это передача части «себя» другому человеку. Отсюда взаимовыручка на поле брани была столь высока! Вообще символу солнца как обережному знаку уделялось особое внимание. Как отмечает С. Г. Максимов в книге «Русские воинские традициии «Многие дружинники носили красные щиты с разнообразными изображениями коловрата. Такие щиты несли не только прямую функциональную нагрузку, защищая от стрел и от ударов мечей и копии, но и сам магический символ коловрата защищал воина. Солярные знаки у славян часто составляли и орнамент плаща воина, помогая «быть своим» в своей среде».

Обряд братания очень распространен в былинах, где чётко прослеживается мысль воинского товарищества. Побрататься предлагает Добрыня Илье Муромцу, одержавшему над ним победу.
«А как будет ты — Большая брат,
А я буду меньшия брат;
А мы будем ездить по Читу полю,
поляковать.
Пристовть будем друг за друга,
Друг за друга, за брата обережного».

Обряд имянаречения

Обряд имянаречения проводится жрецами по обретению человеком славянской веры. В процессе жизни и возмужания человека имя может неоднократно меняться в зависимости от способностей и наклонностей человека, его рода деятельности, стези на которую он ступил и идёт по жизни. У разных жрецов и в разных общинах обряд может разниться, но главная суть его всегда остаётся общей - помочь человеку обрести традиционное и РОДное славянское имя, энерго-информационную связь с РОДом и общиной, подключится к эгрегору РОДа и встать под защиту и покровительство РОДных Славянских Богов. Следует отметить, что если славянин или славянка были с рождения названы именем РОДным то сей обряд проводить не нужно. Выбирая имя, мы выбираем Стезю (Судьбу). Принятие нового имени подобно новому рождению (перерождению) человека, новому шагу в неизведанное (непознанное). Сделав этот шаг, мы уже никогда не будем прежними. Имя - это ключ, отмыкающий врата РОДовой памяти. "Услышав" имя в Духе, волхв, совершающий обряд имянаречения, или сам нарекаемый, которому "открылось" его имя, произносит его вслух, "соединяя" тако Мир Яви и Мир Духа. Так нарекающий уподобляется самому Отцу-Сварогу, сотворившему некогда наш Мир, а нарекаемый - рождающемуся новому миру. Не следует спешить с выбором имени. Если есть сомнения касательно предстоящего жизненного пути человека, лучше повременить до обретения ясности в этом вопросе, либо испросить волю РОДных Богов. Ибо имя, рождённое от маяты мирской - маятно, а рождённое от Богов - Богово.

Обряд раскрещивания

Сам обряд раскрещивания проводится несколько похоже на обряд имянаречения. Но это только на первый взгляд. Ибо у этих двух обрядов разные цели. При раскрещивании отрёкшемуся человеку жрец помогает очистится от чуждой ему веры. При имянаречении же человеку помогают обрести РОДную веру и встать под защиту и покровительство РОДных богов.

Нарекаемый, оголившись по пояс (или не делая этого, если на улице зима), и взяв с собой старую рубаху и три разных требы, становится на два колена у капища. На два колена, а не на одно ставится потому, что являлся "рабом божьим" на земле, и нёс этот крест по жизни. Следует не забывать, что необходимо снять крестик с шеи и оставить его за пределами обрядового круга до начала обряда.

Завершается обряд после того, как жрец, поздравил человека прошедшего обряда с завершением обряда и разомкнул круг, вынув нож из замка. Обряд раскрещивания проводится не только по праздникам и не только у капища, а может быть проведён жрецом у святилища в будний день или возле реки, где раскрещиваемый должен искупаться. Главное воля на то раскрещиваемого и жреца. Обряд рекомендуется проводить при трёх свидетелях.

Свадьба

Поистине, свадьба - есть наиславнейшая треба РОДу, творимая во черёд свой каждым из РОДу Русского, из Племени Славянского, иже душою и телом во Здравии пребывает. Поистине, Славянину жену не взять - равно, что жене славянской детей не рожать - равно, что дело Предков своих не продолжать - равно, что к Богам РОДным хулу обращать и волю их не исполнять. Обратное же творить - равно, что зёрна в пашню ронить - по Прави по Божской жить - Долг РОДовой исполнять - Вервь Отцов продлевать. Ибо долг каждого человека на Земле - сохранить и продолжить РОД свой, долг каждого Русича и Славянина - продолжать РОД Русский и Славянский. Цепь поколений должна продолжаться и быть неразрывной.

Свадьба, наряду с рождением, введением в РОД (возрастным посвящением) и погребением, испокон веков почиталась Предками нашими важнейшим событием жизненного Коло (круга, цикла) человека и принадлежала к числу не внутрисемейных, но общеродовых празднеств. Ибо, поистине, действо сие есть не токмо личное дело молодых да ближайших сородичей их, но всего РОДа Земного (сородичей), РОДа Небесного (Предков), да самого РОДа Всевышнего величайшее деяние - Справное РОДово Единение, Воли РОДовой претворение, да Исто РОДово прославление.

Свадьбе обычно предшествуют: сватовство, смотрины, сговор (во время коего окончательно договариваются о размере приданного) и обручение, а также, бывают, ещё и иные действа, например, умыкание (кража) невесты (как правило, по взаимному согласию). В последнем случае жених платит отцу невесты вено (выкуп). За день-другой до свадьбы печётся особый обрядный коровай со знаками плодородия и пирог с курятиной - курник, олицетворяющие собой счастливую жизнь, достаток в семье и доме.

Новоселье

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что "нечистая сила" будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Судя по этнографическим данным XIX века, существовало множество способов ворожбы при выборе места под дом. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. У белорусов существует народное утверждение о том, что дом ни в коем случае нельзя строить на спорной земле, потому что это могло навлечь проклятия со стороны проигравшего спор и тогда новому хозяину такой земли не видать счастья во век. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

Постриги

Постриги (пострижины) - славянский ведический обряд, состоящий в пострижении волос ребёнка семи лет от РОДу, в знак перехода из под опеки матери под опеку отца, из под опеки божеств Лели и Полеля, Перуна и Лады. Обряд сохранялся в Польше вплоть до XIV века. На Руси издавна существовал обычай первого стрижения волос у детей мужского пола - постриг под власть и покровительство (устаревшее - пострег).

Постриги обычно проводят утром при солнечной погоде. Действующие лица: Волхв (Жрец, Старейшина); оруженосец (у Русичей - воевода); отец; мать; сын-юнак (посвящаемый); гудковцы (музыканты) и певцы (хоровые); участники и гости (родственники и знакомые).

На обряде должно обязательно присутствовать следующие обрядовые предметы и элементы: нагрудная повязка; знак старейшины (гривна); требник, табурет для юнака-посвящаемого; ножницы на подносе, который держит Воевода; белая сорочка или славянская рубаха для юнака (посвящаемого); Огонь, который возжигает Волхв (Жрец); "мужской" подарок для постриженного, в руках отца; гудьцы (музыкальные инструменты); чарки для мёда и другая обрядовая утварь.

Все участники обряда стоят на протяжении всего торжественного обряда. Юнак в белой рубахе садится на табурет вблизи священного Огня. Старейшина, одев повязку, открывает торжественно и читает из требника слова.

Юнак садится на табурет, старейшина берёт ножницы с подноса, срезает ими пучок волос и предаёт их Огню. Юнак встаёт, старейшина (Волхв) объявляет о посвящении РОДича во взрослую жизнь (как известно из исторических источников, наши предки обучали своих детей воинскому искусству с юных лет). По знаку старейшины все встают и под музыку поют гимн.

Колядование

Происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую старину. Ещё в ведические времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание против злых духов. Обряд сей как до, так и после принятия христианства на Руси был приурочен к святочному периоду и к великому празднику Коляды. Он состоял в том, что по домам ходили группы колядовщиков (славильщиков), состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла на палке (шесте) шести- или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри неё зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице. В состав группы также входил мехоноша, нёсший мешок для сбора гостинцев и подарков.

Колядовщики обходили дома односельчан в определённом порядке, называя себя "непростыми гостями", приносящими хозяину дома радостную весть о рождении нового Солнца - Коляды. К приходу колядовщиков на Руси относились весьма серьёзно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их, по возможности, щедро одарить. "Непростые гости" складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших сёлах и деревнях к каждому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков. Колядование было известно на всей территории Руси, но отличалось местным своеобразием.

Типично святочным увеселением признаётся ряжение. Смысл обрядового действия заключается в изменении облика, чтобы нечисть не узнала и дурачить или пугать окружающих своим комическим видом. Колядовщики рядились медведями, петрушками, чертями, а также стариками и старухами; катались на санках с горы, метали снежки в цель, собирали вкусный стол, вечером шли на посиделки, чтобы повеселиться и присмотреть жениха или невесту. Ряженые плясали, кувыркались, говорили писклявыми голосами. Ряженые целыми ватагами ходили из избы в избу, иногда из деревни в деревню.

Братина

Братина является неотъемлемой частью многих общинных праздников, игрищ, обрядов и пиршеств. Распоряжается на празднике ею жрец со своими помощниками (обавниками и обавницами). Изготавливается она из дерева (чаще всего из липы). Бывает круглой формы с двумя ручками. Расписана она резным славянским орнаментом и символикой. По вместимости встречается до литра. На зачине её всегда пускают посолонь (по Солнцу, по часовой стрелке), чтобы люди могли утолить жажду и богов прославить в единстве, при том соблюдая очерёдность. Это развивает чувство локтя и сплачивает людей на зачине. Чему жрец должен оказывать значимость во время зачина. Единении людей в духе славянском является одной из целей проведения всех ведических праздников. Хочешь, пригуби её и передай дальше, хочешь до дна выпей, коль жажда велика, но уважение к братине самой в кругу оказано должно быть, дабы коло не было прерванным. А уж как ты сделаешь это, заботы твоими являются. Заливается в братину, в зависимости от сути обрядовой: квас руками общины творённый, либо сурья на меду заброженная, либо сурыня на молоке и травах выдержанная, либо вино пригожее, либо пиво хмельное. Помнить при этом надобно, что не в силе градусов она заключается, а в силе единения, братиной початого. Приготовление обрядовых напитков является любимым делом чаровников и знахарей, готовящих обрядовые напитки и снадобья из разных трав, квасов, мёда и винограда.

Братчина

Братчина - древний славянский ведический обряд, который сопровождал большинство празднеств наших Предков. В переводе с древнерусского "братчина" означает - пиршество, устраиваемое в складчину, то есть общинный праздничный пир. Народные пиршества, известные под названием "братчина" сохранялись почти в неизменном виде с древнейших времён вплоть до начала 20 века. Русская братчина нередко сочеталась с крупными годовыми праздниками, была приурочена к окончанию сбора урожая, а также ко дням почитания верховных Божеств славянского ведического пантеона.

Обряд братчины восстанавливается ныне примерно следующим образом: назначается день братчины и выбирается староста-пирник; собираются взносы на покупку продуктов для общего стола; изготавливаются необходимые обрядовые напитки (квас, вино, пиво, сурья; все напитки строго безалкогольные, лишь сурья имела слабый градус брожения, но её дозволялось пить только мужам, выполнившим долг перед РОДом, родивших 8 детей - пол чарки, 16 детей - чарку), то есть готовится канун. Община, гости, торговые, купцы, дружина, поселяне, горожане выбирают место проведения братчины. Местом для братчины мог служить дом старосты братчины, поле, курган, святилище и другие места. На братчину необходимо получить приглашение, в том числе и скоморохам, музыкантам, песенникам. Гости рассаживаются на братчине по строгому порядку, за разными столами: "передними", "средними", "окольными". Принцип размещения мог иметь разную основу: по заслугам перед общиной или по возрасту. Скоморохи в былинах сидели за печкой, и только по мастерству их игры определяли пересаживать ли их на более почётное место. Обязательно на братчине выпивались три рядобные чаши, то есть братины идущие строго по ряду сидящих за столом, остальным можно было не пить. На пирах-братчинах обсуждались различные вопросы, видимо, именно от этого и зависел состав участников пира. Пир мог продолжаться несколько часов подряд - день, два, три дня, двенадцать дней и даже месяц. Кости съеденных животных, восковые и глиняные хлеба и другие приношения захоранивались, топились в воде или сжигались. БеЗкровные жертвы (требы; об этом в конце статьи) преподносились упомянутым ранее Богам и четырём стихиям мироздания, при этом возносились молитвы или заговоры.

Банный обряд

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Это настраивание данной среды на определённый Лад. Такое настраивание так же может происходить как по заранее заготовленному заговору - приветствию, так и по рождённому спонтанно прямо при входе в парную.

Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. Дело в том, что пар в парилке обычно стоит слоями. Вверху находятся более горячие, более сухие и более лёгкие слои воздуха - пара, а чем ниже, тем слои пара становятся всё более холоднее, более влажнее и тяжелее. И если не перемешать эти слои между собой и не создать в парной единое по температуре и влажности пространство пара, то пар такой будет восприниматься как "тяжёлый". Тяжёлый он оттого, что голова будет нагреваться, а ноги охлаждаться, и всё тело будет пребывать в разных температурных и влажностных слоях, в слоях разного давления. Всё это будет создавать в теле ощущение разобщённости и раздробленности, и восприниматься как ощущение тяжести.

Звёздный мост

Традиционный древний славянский похоронный (погребальный) обряд называется "Звёздный Мост", тако же "Калинов Мост" - мост между миром живых и миром мёртвых, иначе говоря - мост между Явью и Навью, пройдя через который душа человека попадает на "тот свет". В сказаниях славянских народов упоминается чудесный мост, пройти по которому способны лишь души добрых, мужественных, честных и справедливых людей. Сей мост видим мы на небе нашем в ясные ночи, ныне же называется он Млечным Путём. Праведники (люди, жившие по Прави, Пра-Ведам, Заветам Богов) без труда проходят по нему и попадают во Ирий Светлый. Обманщики, мерзавцы, насильники и убийцы (имеется ввиду не убийцы врагов РОДа Славянского, а убийцы, совершившие преступления из корыстных побуждений и лихих умыслов), злые и завистливые люди проваливаются со звёздного моста вниз - во мрак и ледяной холод Нижнего Мира Нави. Тем же, кто натворил в этой жизни и много добра и много зла предлагается пройти испытания, впрочем для каждого они свои, потому не будем писать об этом.

Во время похоронного обряда, процессия под причитания плакальщиц, должна перейти символический "Калинов Мост", тем самым проводить душу покойного на рубеж миров (Яви и Нави), после чего тело умершего клали на погребальную краду ("Аще кто умряше, творяху трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику"). Крада - погребальный костёр у славян (Славянское слово "крада" означает жертвенный огонь). Костёр выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека или выше. Домовина (гроб) делается в виде ладьи, лодки, причём нос "ладьи" ставят на закат Солнца. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину дары (подарки) и поминальную еду. Покойник должен лежать ногами на запад. Краду поджигает старейшина, либо Волхв (Жрец), оголившись по пояс и стоя спиной к краде.

Тризна

Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из: игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего; поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса беЗкровных жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний ведический термин заменило собой название "поминки". Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с РОДом и Предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

Тризна - это славление РОДных Богов, посвящённое поминовению умершего соРОДича. Это богослужение утверждает вечную победу Жизни над Смертью благодаря единству трёх миров во Триглаве РОДа Всевышнего. Само слово "тризна" - это сокращение от словосочетания: "Триглав (три мира) знать", то есть ведать об общности трёх уровней бытия (Навь, Явь, Правь) и выполнять святую обязанность поддержки связи между поколениями независимо от места пребывания Предков. Во время этого обряда славится величие, справедливость и милосердие славянских Богов, а также восславляются подвиги и праведные деяния славных Витязей, Богатырей и Предков наших, умерших защищая Землю РОДную и РОД славянский. С помощью этого поминального обряда славяне обращаются к Богам с просьбой защищать и оберегать священный славянский РОД и Землю Русскую - РОДную, а также дать возможность умершим родичам, в мире Нави, исправить всю содеянную кривду (если таковая была) и получить достойную жизнь (снова возродиться) во Яви.

Жатва

Жатва - один из основных периодов земледельческого цикла. В цикле обрядов, сопровождавшем жатву, особенно выделяют её начало (зажинки) и конец (обжинки, дожинки, спожинки).

С периодом жатвы был связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определённой дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды (требы) проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определённый перерыв в работе.

Для начала жатвы главным считался правильный выбор "зажинщицы", жницы, которая славилась здоровьем, силой, ловкостью, проворством, "лёгкой рукой"; никогда не поручался зажин беременной женщине (называемой в народе "тяжёлой"); ей запрещалось даже смотреть как зажинают, чтобы Жатва не была "тяжёлой". Избранная на общем собрании женщина с особой тщательностью готовилась к зажину: мыла в доме алтарь, лавки, стол, покрывала скатертью, чтобы достойно принять первую горсть сжатых колосьев. Затем она мылась, надевала чистую белую рубаху и вечером отправлялась в поле. Чтобы жатва прошла быстро и успешно, зажинщица шла к месту работы быстрым шагом и без остановок; придя к ниве, не мешкая сбрасывала верхнюю одежду и начинала жать; после работы торопливо возвращалась домой. Иногда зажин совершался в тайне: зажинщица старалась незаметно пройти на своё поле, а когда возвращалась домой, в селе уже становилось известно, что зажин состоялся, и на следующее утро все хозяева начинали жать.

Братание

Обряд кровного братания - очень серьёзное ведическое обрядовое действие, таящее в себе глубокую сакральную суть и значение. Смысл сего единение на духовном уровне двух воинов (как правило) при помощи клятвы верности, (нарушив которую человек духовно умирает) и крови (коя издавна почиталась носительницей души человека). Воины клялись ни за что не предавать, быть верными до смерти, и стоять друга за друга до конца в бою. Сей обряд особенно необходим для укрепления Воинства РОДова и скрепления родственно-племенных уз и отношений между представителями одного наРОДа.

Если двое мужей славных побрататься кровью решат, помышление то крепко обдумав и отступать не думая, известят о сём Волхва общины или Воеводу своего или старшего, дабы тот воссвидетельствовал и клятве и обряду словеса рёк. Встанут мужи друг против друга перед огнём, а Волхв подле них. И мужи возрезают руки левые себе (вены), каждый сам и ножом одним, калёным в огне или каждый своим. В чашу с хмелем сливают струи кровяные и смешивают во единое питие, а раны подносят одна к другой крепко накрепко. Затем Волхв вершащий обряд начинает речение своё. После чего Волхв даёт испить чашу по половине каждому брату речённому, после чего братья кровные обняться крепко должны, тем самым своё братство кровное скрепив.

Похороны мух

В традиционной культуре русских также известен обряд похорон мух и тараканов; муха является участницей осенних обрядов календарного цикла. Особенно интересным выглядит обряд похорон и выгона мух. Данный обряд привлёк внимание исследователей ещё в XIX веке. Писателем и этнографом С.В. Максимовым был описан обычай похорон мух на севере России (в восточных районах Вологодской области). Этот обычай был назван "потешным". Этнографический материал, записанный Максимовым, выглядит так: "Похороны устраивают девушки, для чего вырезают из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. В эти гробики сажают горсть пойманных мух, закрывают их и с шутливой торжественностью (а иногда с плачами и причитаниями), выносят из избы, чтобы предать земле. При этом во время выноса кто-нибудь должен гнать мух из избы "рукотерником" или полотенцем и приговаривать: "Муха по мухе, летите мух хоронить" или "Мухи, вы мухи, комаровы подруги, пора умирать. Муха муху ешь, а последняя себя съешь". Максимов отмечает, что детали обряда везде одни и те же, однако "кое-где вместо рукотерника советуют изгонять мух штанами, в полной уверенности, что это средство неизмеримо действеннее, т.к. муха, выгнанная штанами, навсегда теряет охоту возвращаться в избу снова". Максимов также пишет, что "обычай хоронить мух, тараканов и клопов практикуется не только на Семёнов день, но и на Змейник Осенний (Воздвиженье), и на Покров, и на некоторые другие праздники". Смысл обряда заключался не только в уничтожении и выгоне насекомых из крестьянских изб, но и в том, что во время "мушиных похорон" девушки устраивали себе смотрины, стараясь показать свои достоинства перед собравшимися посмотреть на обряд зрителями, особенно парнями, которые высматривали невест. Ведь приближалась осенняя пора свадеб; недаром считалось, что с Семёна-дня до конца ноября - свадебные недели.

Живой огонь

Не один славянский обряд и праздник не обходится без огня, а точнее без возжигания священных костров и крад. Зачастую эти костры возжигаются с помощью всякой непотребщины вроде зажигалок и бензина, а также масла и спичек. Всё это конечно хорошо, но можно возжечь краду и другим способом - Живым Огнём. Смысл этого обряда - разжечь огонь, создать его своими собственными руками, ощутить единение с этой великой стихией и Богом Огня - Симарглом, а также Предками-Пращурами нашими. Впрочем разницу, между огнём зажжённым спичками, и огнём зажжённым собственными руками Вы можете почувствовать сами.

В детстве, наверное, каждый примечал, что при ударе железа о камень сыплются искры, да и в нынешних зажигалках используется этот самый способ. Наиболее подходящим камнем для добычи искры является кремень. Раздобыть его просто, благо в нынешнее время камни не являются редкостью. Найти кремень можно на просёлочной дороге или в карьере, или же попросту купить в магазине. Так же Вам понадобиться кресало, которое также можно приобрести, например, у реконструкторов. Оно представляет собой железяку, коей бьют по кремню, чтобы высечь искры. Эту железяку, при необходимости (в случае если она неудобной формы) можно скрепить с ручкой, например с куском добротной стали, обломком от напильника и т.п. Впрочем для сего Вам может понадобиться кузнец. Теперь попробуйте постучать по кремню кресалом. Кремень надо взять в руку и поставить на какую-то поверхность. Так как разводить костёр нам придётся в лесу, то и ставить мы его будем на землю. Берём другой рукой кресало и пробуем бить по кремню, при чём бить следует вскользь. Кремень начнёт метать искры... Вот, собственно, таким незамысловатым способом и добывали Живой Огонь наши Предки-Пращуры.

Освящение

Обережное освящение купное следует проводить лишь в светлые праздники, когда ярь Богов на земле довлеет, по дневной поре, во окончании обряда, если токмо само освящение не было во обряд замыслено. Священие оберегов частных можно вести на любых обрядах и в любой гожий для того день, а также на праздниках. Вершить же действо сие надо пред чурами (капями) Богов на капище (святилище), Божьим камнем, святым древом или источником, перед огнём большим или малым, либо оборотившись на восход Красного Солнца. Всё то - едино святое есть. Купное обережье собирается в рушник и пред собой наземь или камень требный возлагается, розное же принимается от владельца из дланей во длани и кладётся на камень, жертвенник, щит, рушник или иное что, кроме как на землю. Со всем тем освящать гоже и иное, чему силы придать желают - оружие, украшение и всякую утварь. И ежели на то основа есть, то обводят вокруг рушника с обережьем святимым ножом, в коло его замыкая. Тако же надлежит свершить очищение обережья пятью статями, на коих свет бел стоит изначально. И те стати: вода, что Велесову силу являет; земля (или зерно) - сила Лады-Матушки; огонь - Сварогова крепь; железо (ножа или топора лезвие) - Перуна влада; воздух - Стрибожья ярь (а иные рекут, что се - силушка Яже-Змея, Властителя Подземельного).

Прощание

Обряд прощания с чуром проводится волхвами в случае поругания чура, если он сильно испорчен и не поддаётся восстановлению - сильно обгорел, изрублен или спилен. Также и в некоторых иных случаях, когда чур по каким-либо причинам пришёл в негодность. Если повреждения можно устранить, то их устраняют, а данный обряд не проводят. Частично этот обряд заимствован православным христианством в отношении истлевших или обгоревших икон. Особый и редкий случай - удар молнии. Такие повреждения (даже сильные) не в коем случае не исправляются, а рассматриваются как особое благославление Богов (в частности Перуна), делающее чура подлинной святыней. Однако, если в следствии удара молнии лик чура повреждён полностью (то есть фактически отсутствует), то следует совершить огненное погребение чура (но не Бога, чьим изображением он являлся). Также в случае, если молния повалила чура или расщепила его таким образом, что часть с ликом откололась и упала на землю. Обряд прощания с Чуром проводится торжественно, но не празднично и без участия гостей.

Гадания

В общем смысле под гаданием понимали совокупность ритуально обставленных действий, направленных на то, чтобы узнать будущее, прояснить, как благотворные животворящие и мертвящие силы относятся к человеку и его жизненному пути. Магические действия и гадания были неотъемлемой и естественной частью бытия наших предков-славян. В понимании действия гадания можно выделить несколько основных этапов: от почитания безликих "живых" сил к персонификации и обожествлению. Первоначально люди почитали сами стихии и силы природы: Солнце, дождь, ветер, деревья, камни... Столь же уважительно славяне всегда относились к своим предкам. В случае необходимости они обращались за помощью и поддержкой к стихиям и пращурам, а также и к покровителям небесного, земного и подземного мира. Затем появились уже более конкретные персонажи, воплощающие стихии мироздания, календарные сроки, "труды и дни" человека, его судьбу, психическое состояние, болезни: Авсень, Масленица, Домовой, Банник,Полевик, Доля, Лихорадки и другие.

Целью большинства гаданий было стремление получить ответы на вопросы о жизни, здоровье, смерти членов семьи, о погоде, урожае, приплоде скота, разведении птиц, медоносности пчёл, о богатстве и бедности, о судьбе отсутствующих родственников; о причинах и исходе болезни, о том, приживётся ли купленный скот, о том, где и когда строить новый дом и т.п. Однако наиболее массовой и многообразной может быть признана группа гаданий о будущем браке и замужестве, совершаемых преимущественно девушками. При гадании о женитьбе и замужестве стремились узнать имя будущего супруга, его внешний вид, возраст, характер, умения и материальное положение, кто в семье будет иметь первенство, сколько будет детей, какого пола и какой судьбы, кто из супругов дольше проживёт и т.п.

Треба

Треба есть дар благодарных потомков своим Вышним Родителям, иными словами - беЗкровная жертва Богам РОДным. Требой единится Всемирье. Требу приносить должно, Сердце своё от всего лишнего очистив - не во гневе, не в ярости, не ослеплённым маятой пустой. Всяк приносящий требы Богам лишь для достижения каких-либо мирских целей обрекает душу свою на забвение, во маяте прибывая хулу Богам Родным возносит. Ибо Боги - родители наши вышние и даруют нам всё, что нам действительно нужно, а выклянчивать у них безделушки ненужные (например деньги) - оскорбить их, да самому лицом в грязь упасть. Потому требы приносить должно с сердцем чистым и с намереньями добрыми - Богов Славя за дары их щедрые. Должно сказать, что принося требу Богам, мы не только Богов РОДных дарами благодарим, не вместе с этими дарами приносим частичку себя, сжигая в Огне всё отжившее, дабы единиться с Силой Боговой. Потому как нельзя получить что-либо, не отдав чего-то. В этом и есть суть требы (жертвы).

Ведают люди свевающие, что определённые требы определённым Богам приносятся в пору особую, на местах специальных. У каждого Бога есть своя пора, в которую сила его наиболее полно проявляется во Яви, и в пору сию должно этого Бога славить да требы приносить. Светлым Богам требы творят в светлое время суток и Кологода (весной и летом), Богам Навьим - ночью или в сумерки, зимой и осенью. Светлым Богам принося требы движение совершают посолонь (по Солнцу, по часовой стрелке), богам навским - противопосолонь (против Солнца, против часовой стрелки).

Говоря о наших пращурах, разумно обратить внимание на их имена они многое могут рассказать нам о характере и особенностях мышления народа. У кого ещё, кроме славян есть имена Веры, Надежды, Любови или Осмомысла (мыслящего за осьмерых или имеющего на каждое дело восемь мыслей), Всемысла, и другие, свидетельствующие, что славяне глубоко рассуждали обо всех фазах жизни человеческой, о всех изгибах души и сердца, а также и о смерти.

Все древние племена славян имели свои рунические письмена, и о их образованности свидетельствуют многие подтверждения в летописях других народов. Огромное количество фактов говорит в пользу того, что славяне имели грамоту не только прежде всех западных народов Европы, но и прежде римлян и даже самих греков и что исход просвещения был от руссов на запад, а не оттуда к ним. Наши пращуры, старались наилучшим образом вписать свою жизнь в гармонию космоса, частицей которого они себя осознавали.

Последние исследования учёных дают основания полагать, что древние славяне внимательно следили за движением звёзд и планет и использовали свои наблюдения не только для ориентировки ночью в лесу. Наши предки были знакомы с зодиакальной системой, подмечали влияние далёких созвездий на склонности людей и таким образом на их судьбы – и старались жить в соответствии с ритмами Вселенной, сообразуя с ними все свои начинания. По мысли древних людей, человек двигался по своему жизненному пути вовсе не так, как можно двигаться по горной дороге, постепенно приближаясь к вершине. Всё выглядело в представлении наших предков совершенно иначе: человек исчезал на одном уровне и вновь появлялся уже на другом, уже в новом качестве.
Поэтому естественная биологическая смерть не воспринималась нашими предками как окончательная гибель, полное исчезновение человека.

Смерть, как и все предыдущие события, была только переходом в новое качество, когда разрушалось тело, но бессмертная душа с духом оставались неприкосновенными. Кроме того, они вполне могли возвратиться, войдя в новорожденного младенца. Вот почему во все времена детям старались давать имена прославленных, уважаемых предков.

Древние славяне верили, что рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых (детородные органы роженицы олицетворяли врата междумирья), и поэтому чтобы избежать различных опасностей во время перехода в другой мир, они начинали обучатся смерти ещё во время жизни.
Мы сейчас не любим думать и говорить о смерти и в повседневной жизни обычно избегаем этой темы. Отношение нынешних людей к тайне смерти – двойственное: с одной стороны, хотелось бы вовсе не знать и не думать о ней, с другой стороны, мы пробуем, наоборот, всмотреться и проникнуть в тайну, чтобы лишить ее чуждости или враждебности. А вот наши предки стремились «освоить» феномен смерти, сделать его чем-то понятным и доступным в обращении. И это их стремление проявилось в огромном множестве сказаний, мифов и обрядов.

Таким образом смерть была включена в игровое действо, благодаря чему она стала одной из целей познания жизненного мира людей и уже не такой чуждой. Поэтому все славяне для знакомства с Миром Нави через различные мистерии и обряды подвергались ритуалу «временной смерти» и «воскрешения». Это происходило абсолютно всерьёз и со всеми! Например, для мальчиков более тесное знакомство с миром Нави осуществлялось при проведении заключительного обряда ритуального посвящения в воины. В начале волхв отправлял сознание юношей в мир Нави, совершая над ними особый обряд вхождения в иномирье. Испытуемых укладывали на землю навзничь и с ними никто не должен был разговаривать, кроме волхвов проводящих ритуал. После общения посвящаемых с умершими Героями Пращурами их сознание возвращали назад в мир Яви.

Для девушек такой обряд проходил когда их посвящали в Весталки и они попадали под покровительство Богини Весты. А вторично они прикасались к Навному миру когда становились неВестами. Девушка умирала для своего рода, и возрождалась в роде мужа. Символом умирания в этом обряде служила свадебная фата, ведь жители Мира Мёртвых невидимы для живых, вот и невесту никому нельзя было видеть. Нарушение свадебного запрета вело к несчастьям и даже к безвременной смерти кого либо, ибо в этом случае нарушалась граница, и Мёртвый Мир «прорывался» в наш, грозя непредсказуемыми последствиями. Ведь с человеком никогда ничего не случается просто так. Всё, что происходит, есть знамение Богов.

Если кто-то внезапно поранился – это значит, что злые духи или сама Смерть готовы им завладеть. Поэтому и традиционные русские похороны содержат огромное количество ритуалов, призванных отдать умершему последнюю дань уважения и пообещать воскрешение, в новую жизнь. При рождении ребёнка приобщали ко всем природным стихиям, уходя из этого мира, человек с ними прощался. Почувствовав приближение смерти, старик просил сыновей вывести его в поле, и кланялся на все четыре стороны: «Мать сырая Земля, прости и прими! И ты, вольный свет- батюшка, прости, коли обидел…» потом ложился на лавку в святом углу, и сыновья разбирали над ним земляную крышу избы, чтобы легче вылетела душа, чтобы не мучила тело.

«Все славяне до самого Холодного моря на севере твёрдо знали, что забота о человеческом теле совершается для устройства души. При жизни душа и тело – одно. Как вода наполняет землю, как в кремне таится огонь, извлекаемый ударом твёрдого железа, так душа живёт в теле. Но и после разрушения тела сохраняется тайная связь останков с душой. Сожигается труп на погребальном костре – и очищенная огнём душа легко возносится на небесную твердь. Там мать и отец ждут детей, там друг находит друга, там конец всем разлукам и – свершение каждой мечты. Покинь тело на добычу птице, зверю, червям – и будет душа неприкаянно скитаться близ мест, где умер человек. За лишение обряда она постарается мстить не одним виновникам смерти тела, но всем людям без различья.

Душа человека, тело которого брошено в воду, последует за ним, и горе тому, кто, найдя такое тело, не возложет его на костёр или не зароет в землю. Зарытое тело избавляет людей от мести души, но по-иному, чем сожженье. В земле душа остаётся под гнётом, не вырваться ей ни под живой свет дня, ни под колыбельное мерцание звёзд. Как спелёнатый младенец, как зверь в тенетах или как раб, навечно прикованный к жернову, так бессильна, неподвижна душа того, чьё тело зарыто в земле. По времени подземный холод и мрак разъедают душу, тоска и голод по дневному свету истощают надежды, и она, растворённая, гаснет, как уголь под пеплом, забывает себя, подобно зажившемуся старцу, и замирает навечно в земном покое. Поэтому враг нигде не воздаст врагу погребения. Поэтому лучше погибнуть в бою, чем умереть рабом и лишиться погребального костра. Россичи остерегались просто бросать тела врагов, чтобы бродячие души не мстили, обратясь в нетопырей, не сосали кровь росских младенцев, чтобы не навевали врагам сны, указывая путь к Рось- реке, соблазняя чужих славянским богатством.» (В.Д. Иванов, «Русь изначальная».)

Как представляли себе свой мир славяне? Учёные пишут, что он казался им похожим на большое яйцо. Посередине славянской Вселенной, расположены миры Яви и наша Земля. Ниже Миры темной Нави (Пекло) Выше миры Светлой Нави (Славь). Чтобы попасть туда, надо пересечь границу окружающую миры Яви. Вокруг Явного мира, расположены многочисленные небеса Миров Слави и Прави.

Славяне считали, что на любое из небес можно попасть, по Мировому Древу (Золотой луч восхождения души является стволом этого дерева), которое связывает между собой Нижний Мир (Пекло), Землю и все небеса. Не бесами (нет бесов) в славянском понимании считались высочайшие миры куда после смерти попадали герои-предки. Это чудесное место называли «ирием», или «вирием». Некоторые учёные предполагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», связанное в нашем понятии с христианством. 

Древние славяне задумывались и над тем что лежит за пределами Вырия, в бесконечной Вселенной. Они задумывались об иных мирах, которые должны были там находиться. Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того – супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свете. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» – Даждьбог являлся Сыном Славянского Бога Грозы, Грома и Молнии – Перуна. Он был главнейшим Богом в пантеоне Киевской Руси, и, вероятно, старшим сыном Сварога. Молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь. Богиню Морену связывали со смертью и холодом. 

Традиционными элементами Славянского погребального ритуала являются три поминальных дня — третины, девятины, сорочины. Смысл траура первого дня понятен: это — прощание с жизнью. А второй и третий определяют куда попадет душа умершего после смерти. То ли в светлые миры Нави, откуда семена жизни залетают на земли Миров Яви. То ли на очистку в Пекло, где живут духи огня и откуда могут появляться на землю. Чтобы не попасть в Пекло, славяне очищали себя ещё при жизни замолвлениями и жертвой, а по смерти обрядом поминовения. Таким образом, в воззрениях древних славян отчетливо видна зависимость посмертного пути человеческой души от правильности прожитой жизни. Причем допускается возможность исправления и очищения от грехов и при жизни в мире Яви, и после неё в Пекле.

Взгляды древних славян на бытие человеческой души после смерти показывают, что душа после гибели человека следует несколькими основными путями. 
1) Во-первых — она может восходить к высшим божественным мирам 
2) Во вторых — при недостойном традиций поведении и проступках человека, 
опускаться в низшие миры. 
Выбор пути, таким образом, принадлежит человеку в течение жизни. Поэтому, осуществление выпавшей доли есть неоднозначный и длительный процесс. Какое-то время, душа проводит в кромке Мира Яви, витая незримо среди людей, сливаясь со стихийными и природными явлениями. Из этого состояния, возможно, она может вынести какие-то уроки и этим окончательно предрешить выпадающий ей путь.

3) В третьих — душа после смерти остается в виде привидения в кромке Мира Яви на неопределенное время. Это зависит от многих факторов, если душа имеет бессмертный дух то такое её состояние может продолжаться сколь угодно долго, если не имеет то душа будет существовать до тех пор пока её вспоминают на земле, а после она растворится в информационном поле. Третье состояние — это собирательный образ взаимосвязи душ умерших, с душами и делами живых. Это отражение взаимосвязанности различных миров Мироздания в представлении о временном промежуточном пристанище душ.

4) В четвертых — душу при невыполнении долга и неусвоении урока ожидает какое-либо очередное воплощение в Явных мирах, согласно верованиям славян в переселение душ, и не исключено, что из предварительного третьего промежуточного состояния или после очистки в Пекле.

 Здесь описаны лишь Высшие Качества Тотема, которые человек может наработать в течение жизни. Тотем может лишь подсказать, по какой стезе следует идти и чего остерегаться, дабы быть достойным своего предназначения. Но Тотем ничего не сделает за Вас, он даст Вам лишь возможность проявить себя.

Как проявится Тотем именно у Вас – зависит от Вас самих, от вашего стремления и желания.  Если Вы находите в себе черты прямо противоположные описанным – самое время задуматься правильный ли Вы выбрали Путь.

ТЕМНЫЙ СОХ (Лось)
1928 1944 1960 1976 1992

Харизма этого года — это харизма Одиночки, прокладывающего Новые Пути, это символ Восхождения и знак Высшей Силы.
Тотем лося предполагает стремительность, гордость, ощущение своей отмеченности и некоторое одиночество от непонимания близких. Ему присуща неудовлетворенность тем, что уже достигнуто, желание создавать нечто новое и вести за собой других.
Чем меньше он будет подвержен сомнению, и долгим раздумьям, тем больше он принесет Миру.

ЖАЛЯЩИЙ ШЕРШЕНЬ
1929 1945 1961 1977 1993

Люди, рожденные в этот период, чрезвычайно активны, иногда со стороны даже суетливы и шумны.
Тотему шершня присуща очень развитая интуиция и целеустремленность, люди этого года добиваются поставленных целей любой ценой, для них все средства хороши. От рождения наделены хорошей памятью и бережливостью, это ревнивые собственники — своего никогда не отдадут, хотя сами могут положить глаз на чужое.
По натуре имеют склонность к лидерству, остры на язык, язвительны.

ПРИТАИВШИЙСЯ ЛЮТ
1930 1946 1962 1978 1994

Люди, рожденные в этот год, обладают Огромной Силой и грацией, они имеют мягкие кошачьи повадки, проявляют себя очень резко и внезапно.
Сами порядка не поддерживают, но к другим придираются, не прощая и малейшего нарушения порядка. Впечатление производят обманчивое, при внешней разболтанности и расслабленности умеют мгновенно мобилизоваться и показать коготки.
В общении добры, щедры, но не дают сесть себе на шею, и способны в любой момент дать отпор посягающему на его территорию или свободу.

ОГНЕНАЯ ВЕКША (Белка)
1931 1947 1963 1979 1995

Это знак Обретения и Высшей Защиты.
Люди, рожденные в год белки, все время играют и чуть лукавят, они ловки, подвижны, все схватывают на лету, мгновенно вникают в ситуацию и находят наилучший выход. Характер имеют неровный, часто бывают подвержены перепадам настроения вплоть до депрессии.
Рано идут работать, в жизни рассчитывают только на себя, стараются как можно быстрее создать семью.

ЖЕМЧУЖНАЯ ЩУКА
1932 1948 1964 1980 1996

Люди, рожденные в этот год, находятся под особым контролем и протекцией со стороны своих ушедших в Мир Иной предков.
Они наделены внутренним спокойствием и уверенностью в правоте своих поступков, это консерваторы на которых держатся Традиции. Высшая харизма этого года — Воплощение Созидающего Преобразующего жизненного начала — его цель уничтожение всего, что недостойно существования.
В общении исключительно честны и откровенны.

БОРОДАТАЯ ЖАБА
1933 1949 1965 1981 1997
Люди, рожденные под этим знаком, отмечены Природной Мудростью и Гармоничностью во взаимоотношениях с окружающим Миром.
Не хватают звезд с неба — им и на земле не плохо, крайне консервативны, недолюбливают перемены — им всегда и везде хорошо и удобно. Обладают хорошей памятью, очень аккуратны и рачительны — они умеют ценить то, что имеют.
Гостеприимные хозяева, хорошие семьянины, они выносливы, в меру скромны и не притязательны.

ДИКИЙ ВЕПРЬ
1934 1950 1966 1982 1998

Люди, рожденные в этот период, отличаются редким бесстрашием, они всегда готовы дать отпор врагу, будь то реальный или только умозрительный недруг, они стремятся к первенству во Всем, что попадает в область его интересов.
Когда вепрь не в ярости — он чрезвычайно разумен, верно оценивает свои силы и не делает бесцельных действий.
Людям этого типа свойственно долго раскачиваться, прицеливаться, после чего набирая инерцию — они все быстрее несутся, сметая все на своем пути. Когда же цель достигнута, впадают в апатию и ищут отдыха и уединения.

БЕЛЫЙ ФИЛИН
1935 1951 1967 1983 1999
У людей, рожденных в этот год, собственный график жизни, они могут днем спать, а ночью бодрствовать.
Из них выходят провидцы, медиумы, организаторы тайных обществ. Они весьма замкнуты, мнительны, суеверны. Живут загадочной жизнью и не менее загадочно уходят из нее.
Деятельность лучших из людей рожденных в этот год направлена на защиту Высших Ценностей, и хотя в одиночку им не под силу справиться с врагом, зато в дружественной среде они способны своротить горы.

ШИПЯЩИЙ УЖ
1936 1952 1968 1984 2000

Высший дар людей, рожденных в этот год, — овладение Таинством Мировой Гармонии.
Люди этого типа имеют гибкий, философски-мистический склад ума, понимающий бренность Бытия. Они настойчиво, но гибко продвигаются к избранной цели. Тайное и скрытое для них важнее явного и очевидного.
В общении несколько скрытны и малоразговорчивы, они бережливы, практичны и работоспособны, при возникновении неожиданных препятствий бывают крайне беззащитны, подобно змее меняющей кожу.

КРАДУЩИЙСЯ ЛИС
1937 1953 1969 1985 2001

В этот год рождаются люди с очень загадочными, странными и переменчивыми судьбами, их редко ждет монотонная жизнь.
Они ловки, изобретательны, насмешливы, хитроумны, глумливы, очень осторожны и предусмотрительны — они никогда не лезут на рожон, предпочитая все сделать в тихую или исподтишка.
Это умелые интриганы, чрезвычайно серьезно относящиеся к жизни и умеющие добиваться своих целей.

СВЕРНУВШИЙСЯ ЕЖ
1938 1954 1970 1986 2002
Люди, рожденные в этот период, напоминают домовых, они не предсказуемы, ершисты, внешне суетливы и шумны, обладают великолепной памятью, очень дотошны к деталям.
В дружбе верны, в семейных отношениях постоянны.

ПАРЯЩИЙ ОРЕЛ
1939 1955 1971 1987 2003

Это люди Большого Полета — проповедники и реформаторы, храбрые, гордые, одержимые идеями.
Характер имеют переменчивый, не терпят над собой диктата, законы и правила писаны не для них.
В общении совестливы, щепетильны, грациозны, аристократичны, верны в любви и в дружбе.

ПРЯДУЩИЙ МИЗГИРЬ
1940 1956 1972 1988 2004

Люди, рожденные в этот год, не могут быть одиночками им как воздух необходим свой круг, свой клан.
По жизни они идут, размерено, им нравится объединять большие группы, создавать какие-то организации, то есть ткать свою паутину. Они властолюбивы, целеустремленны, чувствительны, имеют изрядный творческий потенциал.
Это хранители устоев, традиций, домашнего очага, они прирожденные руководители — опора семьи и общества.

КРИЧАЩИЙ ПЕТУХ
1941 1957 1973 1989 2005

Люди, рожденные в этот период, как правило, резки и нередко поспешны в своих действиях, часто руководствуются лишь эмоциональными соображениями, очень активны, бесстрашны, неизменно полны грандиозных планов.
Любят рисоваться и быть на виду, не умеют слушать других и всегда имеют на Все свое мнение; не мыслят себя без дома и детей.

ТУР ЗОЛОТЫЕ РОГА
1942 1958 1974 1990 2006

Сочетание добродушия и яростности.
В общении покровительственны, особенно к тем, кого считают слабее, несколько романтичны — но случае опасности смелы, резки, напористы и агрессивны.
За свои убеждения, за своих близких, особенно детей — будут стоять на смерть; выносливы, терпеливы, упрямы.

ОГНЕГРИВЫЙ КОНЬ
1943 1959 1975 1991 2007

Люди, рожденные в этот год активны, отважны, честны и исполнительны, любят путешествия и спорт.
Они очень принципиальны и романтичны; выносливы в достижении намеченной цели, их редко можно застать отдыхающими они все время куда-то спешат.
Никогда не перестают удивлять окружающих и самих себя — постоянно раскрывающимися все новыми и новыми чертами и талантами.

Русско-древнерусский словарь

Векша — Белка
Вепрь — Кабан
Лют — Рьян, неудержим, горазд
Мизгирь — Злой паук, тарантул
Сох — Лось

СКАЧАТЬ КОЛЯДЫ ДАР НА 7523 ЛЕТО

Источник

В Месяц Тайлетъ, 3-го числа, православные староверы-инглинги отмечают День Ворона Воруны. 

БОГ ВАРУНА - Бог, управляющий стихией движения Звездного неба и наблюдающий за священными путями, которые соединяют Врата Междумирья в разных чертогах Сварги Пречистой,

Варуна - Бог, управляющий дорогами Судеб Человеческих. Только Бог Варуна может определить мощь Духовного Становления и полноту выполнения Жизненного Предназначения человеком.

Ворон - птица Вещая, верный спутник Бога-Управителя Варуны. Он сопровождает Души умерших до Врат Вырия в Великой Сварге Пречистой и сообщает Душам-навьям о том, каких высоких целей они достигли в своем Духовном и Душевном развитии и в выполнении Жизненного Предназначения на Мидгард-Земле.

Если Бог Варуна решает, что человеку необходимо предоставить возможность завершить начатое деяние, которое он не успел закончить в связи с внезапно наступившей смертью, тогда он направляет к Душе умершего человека своего помощника - Ворона.

Ворон - хранитель Живой и Мертвой воды, дает возможность Душе умершего вернуться в свое собственное тело, дабы человек, вернувшись в Мир Яви, мог завершить свое незаконченное дело. В мире Яви про такого человека говорят: "Он пережил клиническую смерть" или "Он вернулся с того света". Как ни странно, но после возвращения Богом-Управителем Варуной человека к его прежней жизни, человек меняет свой образ поведения, ни прожигает свою жизнь понапрасну и завершает дело, которое не успел закончить.

Если же человека невозможно вернуть в его собственное тело по причине его полного уничтожения, то Небесный Бог Варуна прост Богиню Карну подыскать подходящее тело для данной Души-Навьи.

Знай своё прошлое.
В нём мудрость предков, и сила твоя великая.

Желем всем добра!

Этот удивительный артефакт доказывает то, что наши предки опередили своё время. Техника изготовления кубка является настолько совершенной, что его мастера уже в то время были знакомы с тем, что мы сегодня называем нанотехнологиями. Древне-Римский Кубок Ликурга несёт в себе тайну далёкого для нас времени, силу мысли и фантазию древних учёных. Предположительно изготовлен он был в 4 н.э.

Это необычная и уникальная чаша, изготовленная из дихроичного стекла, способна менять свой цвет в зависимости от освещения – например, с зелëного на ярко-красный. Такой необычный эффект возникает из-за того, что дихроичное стекло содержит в себе небольшое количество коллоидного золота и серебра.

Высота этого сосуда составляет 165 мм, а диаметр – 132 мм. Кубок подходит под категорию сосудов, которые называются диатреты, это такие изделия из стекла выполненные обычно в форме колокола и состоящие из двух стеклянных стенок. Внутренняя часть сосуда – тулово, украшено сверху резной узорной «сеткой», также изготовленной из стекла.

Стекло при изготовлении кубка древние римляне использовали необычное – дихроичное, имеющее свойство изменять свой цвет. При обычном комнатном освещении такое стекло отдаёт красным цветом, но при изменении внешнего освещения оно меняет цвет на зелёный. Необычный сосуд и его таинственные свойства всегда привлекали внимание учёных из разных стран. Многие из них выносили свои гипотезы, доводы их были научно не обоснованы и все попытки разгадать секрет таинственного изменения цвета стекла оказывались тщетными. Лишь в 1990 году учёные выяснили, что такой необычный эффект создается потому что, дихроичное стекло в очень малом количестве содержит в себе серебро и коллоидное золото. Исследовавший чашу археолог из Лондона по имени Йен Фристоун считает, что создание этого кубка это «удивительный подвиг». При обзоре кубка с разных сторон, находящегося при этом в статичном положении, меняется его цвет.

Изучив осколки стекла при помощи микроскопа, стало понятно, что римляне в те времена смогли пропитать его крошечными частицами серебра и золота, измельчёнными до размера в 50 нанометров в диаметре. Для сравнения можно отметить, что кристаллик соли больше чем эти частицы примерно в тысячу раз. Таким образом, они пришли к мнению, что кубок был создан по технологии, которая в настоящее время широко известна во всём мире под названием «нано технология». Само понятие трактуется как контроль над манипуляцией материалов на атомном и молекулярном уровне. Выводы экспертов, основанные на фактах, подтвердили версию о том, что римляне были самыми первыми людьми на земле, применившими нано технологии на деле. Эксперт в области нано технологий инженер Лю Ган Логан утверждает, что римляне использовали наночастицы при изготовлении подобных произведений искусства вполне осмысленно.Естественно, учёные не могли подвергнуть тщательному изучению оригинальный Кубок Ликурга, хранящийся в Британском музее, история которого насчитывает около 1600 лет. Для этих целей они воссоздали его точную копию и проверили на ней версию изменения цвета стекла при заполнении сосуда различными жидкостями.

«Это удивительно развитая технология для того времени», – комментирует открытие археолог Университетского колледжа Лондона Ян Фристоун. Настолько тонкая работа позволяет утверждать, что древние римляне очень хорошо ее освоили.

Принцип действия технологии следующий: на свету электроны драгоценных металлов начинают вибрировать, меняя цвет кубка в зависимости от расположения источника освещения. Инженер, специалист в области нанотехнологий Университета штата Иллинойс Лю Ган Логан и его команда исследователей обратили внимание на огромный потенциал этого метода в сфере медицины – для диагностики заболеваний человека.

Руководитель группы отмечает: «Древние римляне знали, как использовать наночастицы в произведениях искусства. Мы хотим найти этой технологии практическое применение».

Исследователи предположили, что при наполнении кубка жидкостями его цвет, благодаря различной вибрации электронов, будет меняться (в современных домашних тестах на беременность также используются отдельные наночастицы, которые меняют цвет контрольной полоски).

Естественно, ученые не могли экспериментировать с ценным артефактом, поэтому они использовали пластиковую пластину размером примерно с почтовую марку, на которую через миллиарды крошечных пор нанесли наночастицы золота и серебра. Таким образом, у них получилась миниатюрная копия Кубка Ликурга. Исследователи наносили на пластину различные вещества: воду, нефть, растворы сахара и соли. Как выяснилось, при попадании данных веществ в поры пластины ее цвет менялся. Например, светло-зеленый цвет получался при попадании в ее поры воды, красный – при попадании нефти.

Прототип оказался в 100 раз более чувствительным к изменению уровня соли в растворе, чем распространенный сегодня коммерческий датчик, созданный для аналогичных тестов. Хочется верить, что в скором времени ученые создадут на базе заново открытых технологий портативные устройства, способные обнаружить патогены в образцах слюны или мочи человека, а также предотвратить возможную перевозку террористами опасных жидкостей на самолетах.

Артефакт IV века нашей эры Кубок Ликурга использовался, скорее всего, только в особых случаях. На его стенках изображен сам Ликург, попавший в ловушку из виноградных лоз. Согласно легенде, виноградные лозы удушили правителя Фракии за злодеяния против греческого бога вина Диониса. Если ученые сумеют создать на базе древней технологии современные тестирующие приборы, то можно будет сказать, что настала очередь Ликурга расставлять ловушки.

Как сообщают учёные, эти изучения могут послужить во благо всему человечеству. Знания, полученные в этих исследованиях, помогут развить медицину в сфере диагностики различных заболеваний и даже в какой-то мере предотвратить акты терроризма. Эксперименты, проведённые учёными, могут внести свой вклад в разработку устройств по обнаружению патогенных микроорганизмов в слюне или моче.

Американские физики предложили использовать технологии изготовления цветного стекла, которые применяли римляне в начале IV века нашей эры, для создания химических сенсоров и диагностики заболеваний. Исследование технологии опубликовано в журнале Advanced Optical Materials, кратко о ней пишут Smithsonian и Forbes.

Созданный авторами химический сенсор представляет собой пластиковую пластинку, в которой проделано около миллиарда наноразмерных отверстий. Стенки каждого отверстия несут наночастицы золота и серебра, поверхностные электроны которых играют центральную роль в процессе детекции.

При связывании того или иного вещества внутри отверстий, резонансная частота плазмонов (квазичастица, отражающая колебания свободных электронов в металле) на поверхности наночастиц изменяется, что приводит к изменению длины волны проходящего через пластинку света. Метод напоминает поверхностный плазмонный резонанс (SPR), но, в отличие от него, приводит к гораздо более значительному сдвигу длины волны света — около 200 нанометров. Обработка такого сигнала не требует сложного оборудования, поэтому связывание вещества можно детектировать даже невооруженным глазом.

Чувствительность сенсора к разным типам веществ (в том числе и тем, наличие которых имеет диагностическое значение в медицине) обеспечивается иммобилизацией на поверхности отверстий специфических антител.