Числобог — Мудрый, Вышний Бог, управляющий течением Реки Времени, а также Бог-Хранитель Даарийского Круголёта и различных жреческих систем Славяно-Арийского летоисчисления. В левой руке Числобог дер¬жит меч, направленный острием вниз, что символизирует посто¬янную защиту и всемерное со¬хранение, а в правой руке Чис¬лобог держит свой щит, на ко¬тором начертан Древнейший Ру¬нический календарь, называемый Даарийским (Даарским) Круголе-том Числобога. По Даарийскому Круголету Числобога раньше велись различные летоисчисления во всех Славянских и Арийских землях. Эти системы использовались до насильственной хри¬стианизации народов Руси и Европы и до введения нового летоисчисления от Рождества Христова (использование Славяно-Арийских систем летоисчисления по Даарскому Круголету Числобога в Русских землях было отменено царем Петром Алексеевичем Романовым в Лето 7208 от Сотворения Мира в Звездном Храме (1700 г. н.э.).

В настоящее время различными системами летоисчисления по Даарскому Круголету Числобога пользуются лишь Жрецы-Священнослужители Весевых Духовных Управлений и Старейшины Славянских, Арийских и Родовых Общин Древнерусской Инглиистической церкви Православных Ста¬роверов-Инглингов. Жрецы Числобога ведали в глубокой древности и ведают в наши дни тайные, особые древние системы счета дней, недель, месяцев, лет. Они создали различные специальные таблицы, по кото¬рым определяли только солнечные и лунные восходы, захо¬ды и затмения, движения Звезд и Земель, но и при помощи специальных таблиц могли определить будущую судьбу младенца по времени его рождения, предсказать то или иное событие, которому суждено произойти. Кроме того, Жрецы ведают, когда могут произойти изменения в жизни какого-либо Рода, Общества или Державы, ибо все подвла¬стно Небесам и любое изменение предопределено свыше.

Гимн Правьславление:

Славен и Триславен буди, Числобог наш! Ты, хранитель течения жизни во Сварге Пречистой, наделяющий живот наш сроком разумения Мира Явного нашего, и указуешь Ты, егда Яриле-Солнцу восходить, егда Лунам и Звездам светить. И даруй нам, по велицей благости Твоей, внуков и правнуков Родов наших узреть, Бозем и Предкам наша Велику Славу воспеть, яко добродетель, Ты, и человеколюбец. И Славу все-Родно Тебе воспеваем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

О ведических праздниках: http://сварог-фонд.рф/index.php/component/k2/561-vedi

О круголете Числобога: /index.php/component/k2/526-o-kr

Родоница

В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды…» Ходят на курганы, принося поминальные дары.

На 30 Вейлетъ у наших предков приходился праздник Родоница. Этот день являлся днем почитания Предков и Рода в целом, и было принято поминать предков, призывать их посетить землю, принося требы поминальные дары костру (Чаще всего блины, овсяный кисель, пшённую кашу).

За ночь до Праздника рядом с Капищем накрывается стол для предков и духов: режется на кусочки хлеб, кладется сыр, творог, печенье, другие продукты полученные человеческим трудом. На следующий день, придя на Капище, смотрели, как Духи по-трапезничали. Остатки их трапезы отдавали окружающей природе, затем накрывался стол для ныне живущих и призвали присоединиться к пиру духи предков (Дабы за одним столом с Прародителями потрапезничать).

Также за ночь до праздника можно проводили на Капище Обряд Рода, ибо один из мотивов предстоящего празднества — это славление Великого бога Рода, и обряд в эти дни приобретает особую силу.

Для обряда загодя пекли большой гадательный пирог, чтобы каждому по куску хватило. Перед тем как пирог запечь в разные его части закладываются мелкие дары, (монеты, колечко, маленькая деревянная человеческая фигурка). В последствии, при разрезании такого пирога на общем пиру определяется: кому ждать богатства, кому замужества (женитьбы), а кому и прироста в семье.

Так на Родоницу общим жертвенным хлебом славяне не обносятся, жрец проходит и собирает со всех индивидуальные малые хлебные требы, которые каждый участник праздника должен приготовить сам. Требу эту славянин посвящает своим Светлым Предкам, коих он из Ирия призывать будет. Ежели он такую требу приготовить не успел, то ее ему должен выдать жрец. Каждый участник праздника вкладывает в такую требу пожелания своим Предкам-Покровителям — придти на пиршество в их честь, например. Затем, когда требы со всех собраны, они переводятся через заговоренный огнь в Ирий. Треба всходит, а вместе с дымом костра и призывы Дедам к проявлению. Вместе со славлениями Предков жрецы обязательно рекут и славление Роду, ибо Дух этот пронизывает всё Тремирье, границы которого в это время года весьма тонки.

Затем над Сакральным Огнем на Капище очищается и освещается гадательный пирог, Дедов (предков) призываются быть свидетелями сего жребия. Таким образом, в дальнейшем жребий этот как бы проявляет в Явь пожелания Богов наших. Воля Дедов наших и Богов Светлых, чтоб вытянувший монету был богатым, вытянувший кольцо — женатым, а кто человечка вытянет — о детях подумать пора! Главное только жребий Божский не проглотить.

После обряда на Капище, но еще до Пира (Тризны), все идут к воде. Придя люди затихают, и некоторое время стоят, молча глядя на водяную гладь. Затем вещий человек из их числа произносит Славление Велесу, затем славит Водана и водяных. Потом зерном приносится треба Воде. По тому как легло зерно на Воде, в какие причудливые узоры оно сложилось водными течениями люди вещие иногда события будущие видят, либо прошлые, либо настоящие. После этого, все должны некоторое время молча постоять на берегу, глядя на воду. И ежели кто из стоящих узрит что-то в зерне сем (например умершего родственника) стоит об этом рассказать волхву, либо старейшине. Ну а если знак сей понятен будет и без толкования и старшей мудрости, то можно виденное и утаить.

К вечеру справляли тризну, а воины собирались на горе показывая своё боевое искусство. С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чьё яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе где проходили бои раскладывают большой костёр. После полуночи начинается праздник – День Живы (День Ладаада). Женщины, взяв метлы, совершают обрядовые пляски вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню плодородия и жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (навных сил) после долгой зимы.

Следующий день праздник плавно перетекает в Празднование дня Бога Хорса (33 Вейлетъ). Праздник начинается с правьславления Бога Хорса и принесения жертв безкровных (круглые кулички) на жертвенник. После чего устраиваются хороводы, хороводные пляски — медленные движения с подражаньем словам хороводной, протяжной песни. В летний праздник Бога Хорса с горы к реке обязательно скатывают большое горящее колесо, символизирующее солярный знак солнца

Ближайшие праздники - 31 Вэйлетъ: День Числобога. 32 Вэйлетъ: День Ладаада. 33 Вэйлетъ: День Бога Хорса.

Подробнее о ведических праздниках: http://сварог-фонд.рф/index.php/component/k2/561-vedi

Жизнь лесовиков вся, до последнего уголка, была пропитана своей лесной верой, рождённой в свежем смолистом дыхании этих пустынь, где человек был так ничтожен, а Бог так близок и велик. Самой характерной, самой резкой чертой этой лесной веры была её безграничная свобода. В одном древнем писании есть прекрасное и глубокое место: всех языческих богов нельзя и перечесть, — говорит летописец, — каждый человек тогда своего бога имел .

Каждый человек и должен иметь своего Бога: зеркала душ из тайн мира вмещают в себя только то, что они вместить могут. И тогда это сказывалось особенно ярко. И до такой степени понимали тёмные лесовики эту необходимость свободы для человека в таинственной области веры, что у них не было даже никаких жрецов, которые всегда эту свободу превращают в неволю жестокую. У лесовиков перед лицо богов выступали только те, в чьём вещем сердце тайные голоса звучали особенно сильно.

Когда отдалённые потомки этих лесовиков оглядываются теперь назад, им кажется, что назади ничего, кроме грубых суеверий, не было. Но это очень наивное самообольщение: только прогрессивным парикмахерам да всезнающим газетчикам, увидавшим аэроплан, кажется, что они бешено идут вперёд. Понимать жизнь в её глубинах можно, только отказавшись от этих детских иллюзий. Люди думали и тогда, и часто их молодая, свежая, не засорённая мусором веков мысль, мысль не на продажу, мысль без горделивой подписи выносившего её, мысль для себя, мысль для мысли, была мыслью глубокой и животворной. И очень рано, ещё до всякой «истории», эти никому не ведомые мыслители в липовых лапотках почувствовали и поняли, что за извечной игрой мира стоит Тайна. И этой Тайне дали лесовики имя Сварога, Единого Бога, Бога богов, все освещающего, все животворящего, и, падши среди лесов и степей, они умилённо поклонились Ему…

Но этих лесных мыслителей и степных поэтов, в тиши своих пустынь открывших главное в жизни, постигла та же участь, которая через века и тысячелетия постигла других помазанников Божиих: их светлые откровения оказались непосильными для их собратьев-лесовиков. Их мысль, преломляясь в этих маленьких и робких душах, разбилась на многоцветные осколки, и вот рядом со Сварогом, Богом Единым, незримым Светом света, появились от Него исходящие боги-сварожичи, дети Его, более к людям близкие, более им понятные. По существу они были всё тот же Сварог, но их можно было видеть, слышать, осязать, и это роднило с ними, это было успокоительно и приятно. Как принести благодарственную или умилостивительную жертву незримому Богу Света? И вот ни в едином пергаменте, от сгоревших веков уцелевшем, нет ни единого слова о жертвоприношениях Сварогу. Он был, и этого было вполне достаточно, а разговаривал человек с исходящими от него сварожичами, Его воплощением для людей.

На первом месте среди многочисленных и часто смутных сварожичей стоял бог-солнце, Дажбог, или Хорс, ежегодно, сделав своё дело, умирающий и ежегодно же среди зимы восстающий из мёртвых, для того, чтобы снова оживить землю, согреть угасшую было в дыхании железных морозов жизнь. Блистая золотой колесницей своей, великий бог ежедневно совершал свой животворный объезд земли, а когда, случалось, злые духи, закутавшись в синие грозные тучи, пытались погубить его, тотчас же на помощь Хорсу являлся его брат-сварожич Перун и, грохоча золотой палицей своей так, что сотрясалась вся земля, и сыпля золотыми стрелами, разил направо и налево врагов Хорса, врагов жизни, в то время как третий сварожич, Стрибог, бог ветров, рвал их на части и уносил прочь. И старцы кудесники, вещуны, ведуны, исполненные знатной премудрости, волшебного ведания, вещьства, набожно склонялись перед силами божественными и истово шептали: «Высокий богови, великий, страшный, ходящий в грому, обладающий молниями, возводящий облаки и ветры от последних краёв земли, призывающий воду морскую, отверзающий хляби небесные, сотворяющий молнию, повелевающий облакам одождити дождь на лице земли, — да изведёт нам, детям своим, хлеб в снедь и траву скотам…»

Рядом с этими внушающими священный ужас своим могуществом, но благодетельными человеку богами стоял сварожич Велес, бог скотий, высокий и великий Пастух, еженощно выгоняющий стада звёздные на небесные пастбища. Он был покровителем и стад земных, и торговли и, любя игру на гуслях яровчатых, благоволил к певцам, которым так охотно внимали лесовики и которых за великое искусство их величали внуками Велеса и были уверены, что певца добра милуют боги… Опубликовано ruslife.org.ua

И жила в небесных обителях светлая Мокошь, богиня-луна, покровительница жён-родильниц, а через них рода. Женщины особенно чтили её и в нужное время ставили ей тайно трапезу. Особенно торжественно молили её, светлую богиню, женщины в начале осени, почему и получили эти последние золотые дни весёлое название «бабьего лета»…

И, кроме этих богов-сварожичей, было немалое количество иных, земных богов и божков: и Семарьгл, бог огня, и Ярило-Ладо, светлый бог весны, бог земной любви, и вилы, воздушные девы жизни, и берегини, мавки, русалки, в которых жили души умерших. В лесу жил зелёный, остроголовый леший, великий озорник, в полях — дед-полевик, во дворе — домовой, дух предков, дух рода, щур, пращур. Когда лесной человек строил себе новую избу, он первым делом благоговейно переносил в неё горящие уголья со старого очага и ласково приговаривал: «Милости просим, дедушка, на новое житьё…» И домовой с удовольствием следовал за ним…

И, чувствуя вокруг себя смущённой душой движение таинственных сил жизни, лесовик веровал и во всякую нежить, жуткую, безликую, безымянную, верил в оборотней зловещих, верил в души предков, незримо блюдущих над своим потомством. Но больше всего верил он в жизнь: на масленице первый блин выставлял он на слуховом оконце для своих покойничков, а при первой оттепели говорил: «Родители вздохнули». Теплом веяло в жизнь из родительских могилок, а не холодом. И чуть покажется на горах, на проталинках, — он любил класть своих покойничков по высоким, «красным» местам, — первая травка, все они спешили отнести им святой покорм Радуницы и там, на могилках, совершить эту весеннюю трапезу с родами родов. Это время так и называлось Красной Горкой. Красный не только в глубокой старине, но и тысячу лет спустя на народном языке значит не только прекрасный (красная девица), но и солнечный: те избы, которые в деревне смотрят окнами на солнце, зовутся и теперь красной стороной. А белорусы и до сей поры эти радостные вешние дни зовут Дедами. И старики закликали покойничков, призывая их пировать вместях, а молодёжь в это время воинскими играми сердце тешила, и кружилась яркоцветными хороводами на полях «межю селы», и пела песни светлому Ладу, богу любви и жизни, и добрый молодец под шумок умыкал ладу свою. А вокруг, по всей зазеленевшей земле, пели, шумели, любили, радовались прилетевшие из Ирья птицы, души покойничков. И не только в птицах малых были заключены души ушедших, но и в бабочке нарядной, и в жуке — во всём. Всё было живое, всё было вещее, то есть знания тайного, невыразимого исполненное, всё было — одно…

И если обозы гостей, приехавших торговать, и поленица удалая, пришедшая с князем за данью, незаметно вносили в эту жизнь неуловимые новые нотки, то в свою очередь и они, надышавшись лесными тайнами, подчинялись душой этим седым верованиям. Не всё в них было ясно и отчётливо, но в этом-то и была главная прелесть их: жизнь, слава богам пресветлым, не торговый счёт! Не веровать в тайну в лесах было невозможно: в пустынях этих звёздными ночами властно говорил в душу Тот, Кто живёт одновременно и над звёздами, и в глубине души человеческой, эти звезды созерцающей. Они сами, своими глазами видели между стволами могучего леса туманного лешего, слышали по лесным трущобам его свисты, его крики дикие, его плескание в ладоши, слышали, как он, все ломая, убегал от них чащобой. Не он ли, озоруя, сбил их раз с пути-дороженьки среди бела дня и завёл в ржавцы неоглядные, в дрягвы непроходимые?.. Они сами, своими глазами видели, как взвихривает, играя, воду дед-водяной, а вечером, после заката, в лунном сиянии они видели светлые хороводы русалок вкруг дремлющих камышей. И не кричал ли над их головами таинственный див [2], кличущий в верху древа-дуплины?.. Не творила ли им нежить на пути всякие споны и запятия?.. Не шептало ли им в душу ночью, у костра, на привале, волшвеное царство трав росистых, нерукодельное, но премудро устроенное? Не их ли очи слепил Перун громоносный своими золотыми стрелами, одним ударом сваливший на их глазах дуб многоохватный? И даже те из них, немногие, которые сами не знай зачем приняли эту новую несуразную веру в бога распятого, в такие минуты чувствовали власть богов старых. И потому, когда их соратники, веры иноземной не причастившиеся, склонив колени в тени векового дуба, у звонко гремящего студенца молили богов земли Русской, то и они, двоеверы, падали ниц вместе с ними…

Различались два вида домовых. Одним был доможил , обитавший в углу за печью, вторым считался дворовой, живший вне избы (иногда черты того и другого объединялись в одном образе).

Дворовой являлся покровителем домашнего скота. Тем не менее, его относили к злым духам и сближали по природе с овинником или банником. Внешне дворовой описывался похожим на человека, но с куриными, козлиными или кошачьими ногами. Это не случайно. Любимым животным дворового являлись кошка или кот.

Отожествление дворового и кошки видно из следующей загадки: "Как у нас-то дворовой ходит с чёрной головой, носит шубку бархатну, у него-то глаза огненные, нос курнос, усы торчком, утки чутки, ножки прытки, кохти цепки. Днем на солнышке лежит, чудны сказки говорит, ночью бродит, на охоту ходит". Иногда дворовой предстает в сложном образе чудовища: "Немного кошки побольше. Да и тулово похоже на кошкино, а хвоста нет. Голова как у человека, нос горбатый-прегорбатый, глаза большущие, красные, как огнь, а над ними брови черные, большие, рот широкущий, а в нем два ряда черных зубов, язык красный и шероховатый, руки как у человека, только кохти загнутые. Весь Оброс шерстью, вроде как серая кошка, а ноги человеческие". Встречаются так же описания дворового, где он похож на змею с петушиной головой и гребнем. По ночам он мог принимать облик хозяина дома.

Местопребыванием дворового являлась специально подвешенная сосновая или еловая ветка с густо разросшейся хвоей ("ведьмина метла"').

Связанные с дворовым обычаи носили охранительный характер: запрещалось оставаться на ночь как в бане, так и в овине; на двор не разрешалось пускать посторонних животных, поскольку дворовой мог принять их облик.

Поскольку дворовой являлся ночным Существом, он не любил ничего светлого. Поэтому при покупке белой лошади ее вводили во двор задом или через овчинную шубу, разостланную в воротах.
Предполагалось, что временами дворовой начинает пакостить, мучить домашних животных. Тогда прибегали к помощи домового или вешали в конюшне (в хлеве) убитую сороку. Считалось, что она отпугнет злого духа. Дворового всегда старались умилостивить многочисленными подношениями. По большим праздникам ему оставляли угощение, при переезде на новое место почтительно приглашали последовать за семьей так же как и домового.

Только сейчас мы стали понимать, что сказочные герои, коими нас пугали в детстве, на самом деле могли существовать в доисторические времена и быть настолько яркими и запоминающимися личностями, что, вопреки всему, память о них сохранялась тысячелетиями. Ведьма — от слова «ведать, знать». Это были женщины, сохраняющие знания для будущих поколений и активно использовавшие их в своё время, и не обязательно для злых дел. Баба Яга — почти родственница йогам, а ягизм — основа мировоззренческой русской школы волшебства. А разнообразные мавки, русалки, лесовики, водяные, духи домовые — остатки древнейших народов, широко населяющих Землю до возникновения человека и ушедших в глубокое подполье с его появлением.

В поисках сведений об оборотничестве я обратилась к древним славянским сказаниям, нашему ведическому фольклору, представленному в «Книге Коляды», «Велесовой книге», «Ведах славян» и др.

Оказалось, что превращение в волка — наиболее часто встречаемое оборотничество в славянской мифологии, но далеко не единственный его вариант. Довольно часто древнейшие боги появляются перед человеком в иных ипостасях.

Например, Ясный Сокол, Рарог, является воплощением Семаргла. Сладкоголосая птица Сирин — ипостась Сурьи-Ра. Азовушка, Дева Звёздная, Царевна Вод приходит на землю в виде белой лебёдки, именно её поэтический образ угадывается в «Сказке о царе Салтане» А. С. Пушкина. Также в виде Лебеди-Сва является супруга Сварога — Лада. А сам Перун Громовержец появляется то в виде серого волка, то в виде орла, то в виде льва. Финист – Ясный Сокол, часто встречающийся в народных сказках — воплощение Волха-защитника. Но это не мешает тому же Волху появляться в образе Огненного Змея и так же легко превращаться в волка, тура, щуку, горностая и даже гоголя (гуся). Грозный Дый, бог материального мира, предстаёт перед человеком в виде Великого Полоза. А дочь его, Дива-Додола, встречается в образе орлицы, лани, даже щуки (может, именно она и фигурирует в известной сказке «По щучьему веленью»). А внучку Девану (аналогию можно провести с греческой богиней охоты Дианой) встречаем и белорыбицей, и львицей, и птицей Магур. Многие потомки Дыя являются в виде змеев или драконов. Лада и Леля бродят по своим землям ланями или оленицами.

В сказании об Агидель вещая птица Гамаюн упоминает о собрании всех родов князей и волхвов многомудрых, на котором присутствовали и семь сынов Медведя, семь великих Хранителей Мудрости. А взять более позднего, но очень популярного среди славян Дажьбога, Тарха Перуновича, которого называли воплощением Всевышнего и считали предком славянских народов. Его учили более старшие боги науке превращения. Хоре научил его обращаться львом, вещая птица Гамаюн — орлом, Волх — волком. Встречается Дажьбог и в лике сокола или оленя.

Чертово племя способно мгновенно превращаться в людей, зверей, птиц, камни и даже другие неживые предметы. Чаще всего они любят образы волков, котов, мышей и даже принимают облик конкретных существующих людей.

Иногда превращения происходят и не по доброй воле. Рассердившийся Сварог превращает Белеса в Зайца Лунного и забрасывает на Лунный диск. Несчастная Ламия, дочь Велеса, по злой воле становится драконихой.

Если мы оставим в покое богов, а рассмотрим более близкие к нам времена, то и здесь оборотничество встречается довольно часто. Все помнят многочисленные рассказы о том, как ранили какого-то зверя, а затем встречают человека точно с такой же травмой. Зачастую это чёрные кошки, в которых почему-то обожают превращаться ведьмы. И это не просто сказки-страшилки. Вот некоторые сведения об отдельных людях и народах, владеющих способностями принимать облик иного существа.

Волхов (Волховец) назван в честь бога Волха — старший сын князя Словена. В легенде, записанной в 1665 году, говорится, что он «преобразуяся во образ лютого зверя Коркодела и залегшее в той реце Волхове водный путь».

В былинах Вольга охотится в образе сокола, превращается в муравья, когда возникает необходимость стать очень маленьким.

Христианский святой Юрий часто изображался как хозяин и кормилец волков.

Князь Изяслав представлен в летописях то как человек-рысь, то как оборотень-волк.
Один эпизод из народных рассказов о запорожских характерниках, где упоминаются конкретные люди (из сборника легенд и преданий Нижнего Поднепровья «Савур-могила», составленного В. А. Чабаненко). Запорожец Матвей Шуть из Сагайдачного как-то перевёз через Днепр прыгнувшего в каюк волка. Через какое-то время его проведала группа казаков, и один из них спросил, узнаёт ли его Матвей. Шуть вспомнил казака, с которым встречался лет десять назад. Но тот напомнил о более поздней встрече, когда запорожец перевёз на своей лодке волка, и рассказал, что пришлось ему бежать из одного места, что он и сделал, перекинувшись зверем, а теперь заехал поблагодарить Матвея за перевоз.

Почему у славян Мать Земля называется Сырой? Есть ли в этом какой-то смысл, кроме животворящего, влажного, плодоносящего начала земли? У многих народов мира в мифологии существует образ Матери Земли. Но не у кого, кроме славян, этот образ не связан с понятием сырости, влажности. Может Сыра Земля имеет географические координаты?

Да, - это название конкретной территории – прародины славян, боготворящих свою покинутую родину, Сыру Землю (Сибирь, Serica, Zyriania, Syrasrene).

Статья из Википедии: Мать-Сыра́ Земля́ — олицетворённая земля в славянской мифологии. Считалась матерью всех живых существ и растений, средоточием плодородия. Противопоставлялась персонифицированному Небу (или богу-Громовержцу) и считалась его супругой. Небо или Громовержец оплодотворял Землю дождём, после чего она давала (рождала) урожай. Центральная часть трёхчастной Вселенной (небо — земля — преисподняя), населённая людьми и животными; символ женского плодоносящего начала, материнства.

Образ Матери-Земли восходит к глубокой древности — по меньшей мере к праиндоевропейской эпохе. Об этом свидетельствуют многочисленные параллели данному персонажу в мифологиях индоевропейских народов: Деметра (лингвистически прямой аналог др.-рус. Земь-матерь) в греческой, Ардвисура Анахита в иранской, Жемина (прямой лингвистический аналог рус. Земля) в литовской и др.

Из Земли (глины, праха), согласно апокрифам и народным легендам, создано тело человека: душа его после смерти попадает в верхний мир, а тело — в Землю (ср. бел. поверье, что душа окончательно расстается с телом, когда на гроб упадёт первая горсть Земли).

Земля, по общеславянской традиции, является символом материнства и женского начала. Принимая в себя семена, 3емля беременеет и даёт новый урожай; она всеобщая Мать и кормилица: живых питает, а мёртвых к себе принимает. В русских загадках 3емля соотносится с образом «общей для всех матери». Известное в русских фольклорных текстах и фразеологии выражение «Мать — Сыра Земля» обозначает, прежде всего, землю, оплодотворённую небесной влагой. Соответственно, пересохшая, бесплодная Земля сравнивается в русских духовных стихах со вдовой. Перед началом сева крестьяне обращались к святым с просьбой «напоить Мать — Сыру Землю студёной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его большим колосом» (орлов).

Для восточно-славянской традиции характерны поверья о том, что Земля закрывается в дни «бабьего лета» и справляет свои «именины», а открывается на Благовещенье. «Именинницей» называли 3емлю также на Симона Зилота (повсеместно), в Духов день и на Успенье (Дожинки). «На Духов день Земля потому именинница, что в этот день она сотворена» (вят.). В такие дни по отношению к 3емле соблюдались многочисленные запреты: нельзя было копать, пахать, бороновать, забивать колья, бить по 3емле.

По мере распространения христианства в народном сознании возник параллелизм образа Матери Земли с образом Богородицы. В восточнославянской мифологии вероятно была связана с Мокошью (от мокрый = сырой)».

У многих народов мира в мифологии существует образ Матери Земли. Но не у кого, кроме славян, этот образ не связан с понятием сырости, влажности. Может Сыра Земля имеет географические координаты?

По исследованиям в рамках теории сибирской славистики вытекает однозначный ответ: Сыра Земля – прародина славянских народов, имеющая «прописку» на территории современной Сибири. Более того, название Сибири, - это производное от Сырая (syr, ser, saras, sara, Surabhir, sabir).

Обожествление своей прародины славянами – знак огромной любви и тоски по оставленной родной земле. Обожествление прародины присуще многим народам. Так германцы свою прародину именовали Мидгардом, греки – Ойкуменой, индусы – Арьявартой. У славян имя прародины имеет и большую смысловую нагрузку. Сырая – водная, речная, это славянский синоним индоарийскому «индия» в значении страна рек.

Исход славян из Сибири носил катастрофический, вынужденный характер, обусловленный, как демографическими, так и экологическими причинами. Рост населения в Сибири, при развитии производящего сельского хозяйства и при получении достаточных средств для питания, развития и расселения новых поколений, происходил на территории Западной Сибири в границах леса, лесостепи, степи и предгорий. Границы тайги долгое время после схода ледника и вод Мансийского моря проходили, где-то на широте Сургута. Ухудшение климата и заводнение (избыточное увлажнение) территории Западной Сибири происходило постепенно, но уже к концу I тысячелетия заниматься земледелием и продолжать привычный для сельхозпроизводителей образ жизни стало невозможно. Начался исход.

В истории исход народов с территории Сибири известен под нашествием киммерийцев, скифов, сарматов, гуннов, саков, монгол. Киммерийцы, скифы, амозонки, сарматы это праславяне, венеды, анты, савиры, сербы и хорваты (сарматы), дулебы. После так называемого гуннского нашествия почти вся Европа оказалась заселена славянами.

Саки и их постоянное давление на Иран и Индию известны по истории становления индо-скифских княжеств в Индии и в Среднеазиатских странах. На территории древней Индии, Пакистана, Афганистана, и Ирана известно существование государств и сатрапий, названия которых вытекают из названия прародины сакских народов Сырой Земли. Обозначим эти топонимы:

Сыра Страна – Syrastrene, сегодняшняя Saurashtra в Индии. Подтверждением здесь приведём текст из Псевдоарриана (I век н.э.), «Перипл Эритрейского моря»:

"Beyond the gulf of Baraca is that of Barygaza and the coast of the country of Ariaca, which is the beginning of the Kingdom of Nambanus and of all India. That part of it lying inland and adjoining Scythia is called Abiria, but the coast is called Syrastrene. It is a fertile country, yielding wheat and rice and sesame oil and clarified butter, cotton and the Indian cloths made therefrom, of the coarser sorts. Very many cattle are pastured there, and the men are of great stature and black in color. The metropolis of this country is Minnagara, from which much cotton cloth is brought down to Barygaza." Periplus, Chap. 41.

Примерный перевод (сервис Гугл):

«По ту сторону залива Baraca расположены Barygaza и побережье страны Ariaca, которая является началом королевства Nambanus и всей Индии. Та её часть, которая лежит во внутренних и прилегающих к Скифии (?) районах называется Abiria, а побережье называется Syrastrene. Это плодородная страна пшеницы и риса, и кунжутного масла и топленого масла, и хлопка и индийской ткани, изготовленной из него, и более грубых сортов. Очень много там скота, а мужчины рослые и черного цвета. Столица этой страны Minnagara, из которой много хлопчатобумажной ткани вывозится в Barygaza».

Другой примечательный топоним, - это Савира (Sauvira).

В Савире проживали племена сериков (Saraiki, Seraiki), как их мы назовём. Вероятно, это имя сериков-серов, то есть «шёлковых людей» античности. Имя серов выводится из Sauvira. Сегодня «Серики (сарьяки, мультани) — южные пенджабцы, проживающие в Мултане и на территориях 18 штатов Пакистана, а также в индийских штатах Пенджаб, Гуджарат и Махараштра. Общая численность — 16 млн. чел. Родственны синдхам. В Пакистане составляют 10,3 % процента населения. Исповедуют ислам, индуизм» (цитата из Википедии). Cавиры (sauvira) и сивы (sivi, sibi) были потомками (с)Абира (та же самая Surabhira), но часто воевали между собой. Вообще, история индийских савиров (серов) – ну, очень интересная. Однако, это тема детальных изысканий. Скажем только, что по сведениям «Махабхараты» (древнеиндийский эпос) савиры культурно были близки с синдами, араттами и другими древне-арийскими народами. В составе савиров были племена, напрмер, вагров (Vagri) и умраней (Umrani), которые, в свою очередь, объединяли полян (poliani), хотаней (Hotani), белян (Belyani) и ещё целый ряд племён.

Ономастика Древней Индии удивительным образом подтверждает теорию о сибирском происхождении многих арийских и славянских народов. А название Сырой страны на территории Индии подтверждает и главный топоним сибирских славян – Сыра Страна, Сыра Земля.

Города древней Индии.

Оставили свои топонимы славяне и при экспансии на Восток. По материалам книги известного сербского исследователя М.С.Милоевича "Отрывки из истории Сербов". Белград. 1872. Перевод с сербского Барсукова В.Г. (смотрите материалы на http://www.zrd.spb.ru/pot/2013/pot_03_56_2013.htm) вытекает, что славяне (сербы) основали и дали начала и Китайской цивилизации. Топонимика свидетельствует об этом красноречивей всего. Приведём цитату из работы Милоевича, опубликованной О.М. Гусевым:

«…Так начнём прямо с Тибета с названий тибетских рек, отнимая от них китайское окончание «-хэ», что означает «река». Тогда выходит, например, что река Нана-хэ это чисто наша Нана, т.е. «мать». Далее реки: Чен, Божан, Милован, Бан, Чуян, Людин, Чедо, Данаши, Брама, Луян, Досела, Макен, Сила, Ярак, Милан.

От Тибета двинемся дальше на восток и скоро увидим возвышенность – гору Ярлин - и прилегающие к ней горные цепи: Манька, Корчуга, Лишан.

Здесь же города: Поляча, Керун, Шибан, Аца, Лаертан, Сареб (Салеб-Алогонта), Мили, Драгор, Ядигол, Коньчак, Поляча.
Гора Лука.
Реки Банму, Малин, Зобана, Куна, Банчана.
Возвышенности Банча, Сарбилин, Бачун, Божан…

… Все эти топонимы чисто сербские и должны быть сохранены в истории. Необходимо иметь в виду, что Китай и его огромная империя ещё нами мало изучены. Все эти топонимы были зафиксированы путешественниками. Не исключено, что на территории Китая сохранились ещё кое-какие племена, которые говорят по-славянски, хотя и испорченно. До сих пор на это не обращалось внимания со стороны Руси. У историков не было никакого уважения к очевидным топонимическим свидетельствам на территории Китая в пользу славян».
Относительно исследований древности славянских племён огромную работу выполняют именно сербские учёные: Миодраг Милановича (http://www.vandalija.co.rs), Йован Деретич, исследователь старой сербской школы - Ольга Лукович-Пьянович, и выше цитируемый, М. Милоевич.

Таким образом, можно с полным основанием говорить о единой прародине славян - Сырой Земле, Сибири.

Раньше эта страна именовалась Индией Верхней (India Superior), позже, сохранив значение "речная", она приобрела название Сырой страны (земли). Жителей этой страны ещё и во времена Древнерусского государства (и позднее, при Ермаковом походе) именовали сырьянами (зыряне, zauriani), хотя это были уже и не славяне.

Лягушка (ляга) – издавна связывалась с водными миром – струями дождя, реками и быстрыми ручьями, а особенно – с сумрачными, покрытыми ряской болотами. Тонкая кожица лягушек быстро высыхает на солнце, потому днем они прячутся, вылезая лишь по ночам и в дождь. Именно из-за вынужденной скрытности лягушек и считали принадлежащими подземному, темному миру. Наравне с мышами, жабами, змеями, насекомыми и пауками лягушек считали гадами, нечистыми животными.

Лягушка – существо, живущее на грани Среднего и Нижнего миров, страж и проводник между ними. Несмотря на близость к водной среде, живет лягушка все-таки на земле и дышит воздухом. Лягушка чрезвычайно плодовита, чему доказательство – множество головастиков, по весне наполняющих лужи и водоемы. Лягушка – символ рожающей плоти, зрелого полового чувства. И потому цвет ее – белый, как у луны и месяца, которые издревле связывались с питающим молоком матери.

Вместе с тем, лягушка – существо мудрое, иногда хитрое и коварное. Она наравне с пауком беспощадно уничтожает врагов человеческого рода – вампиров – кровососов: комаров, мух, мошку. Схожесть конечностей и внутренностей лягушек с человеческими, породили поверье о прекрасной девушке, заключенной в скользкую шкурку земноводного. А это уже знак высочайшего уважения наших предков к лягушкам.

Бык – вол, вил, бугай.

Если корова – это в первую очередь дойное животное, то бык использовался главным образом для пахотных работ. Отсюда и разделение их мифологических образов. Бык – олицетворение грубой и упрямой природной силы, похотливости, решительности, ярости, которую, впрочем, можно обуздать, что и сделали воспетые в легендах первые землепашцы.

Наши предки верили, что боги сами пахали на небесных быках и научили людей обрабатывать землю. Низкое бычье мычание породило немало сравнений и поэтических метафор. Это и гудение пчел (бучел, по старому) и рокот воды близ глубокой заводи (бучила) и плотные предгрозовые тучи (бычки) и крик выпи (водяного быка) в ночной мгле. Бык связывался с пахотными работами, с возрождением, с прибавлением и приростом. Многие народы мира поклонялись золотому тельцу – воплощению земного блага, богатства.

Ярый тур – образ наступающей весны, олицетворение напористого животворящего водного потока и огненного дыхания, который сметает на пути остатки зимней скверны. Бычье око сравнивалось с озерами, имеющими округлую форму и родниками. Быка славили в весенний праздник Турицы и в Коляды. Древнее обычай гласил, что хозяин имел право на такой надел, какой мог запахать за один день. В сказке Добрыня ограждает русские земли от кочевников, пропахав глубокую борозду на огнедышащем Змее, закрепив таким образом священные границы.

Арысь-поле - один из самых древних образов славянской мифологии. Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив утопления красавицы и превращения ее в рыбу или русалку.

Рысь - вообще таинственное животное. Причем это не обязательно реальное существо. Например, рысью становится волчица, которая принесет потомство пять раз. То есть матерая волчица приобретает какие-то особенные, может быть, даже волшебные черты.

Некоторые мифы и сказки рисуют рысь настолько храброй, что она одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом мифы превозносят ее заботливость о своих детенышах. Так, один из древнейших способов успокоить плачущего ночью ребенка таков: его надо обнести вокруг очага и на вопрос идущего следом: «Что несешь?» - ответить: «Рысь, волка и спящего зайца!»

У старика была дочь-красавица. Жил он с нею тихо и мирно, пока не женился на одной бабе. А та баба была злая ведьма. Невзлюбила она падчерицу, пристала к старику:
«Прогони ее из дому, чтобы я ее и в глаза не видела!» Старик взял да и выдал свою дочку замуж за хорошего человека. Живет она с мужем да радуется и родила ему мальчика.

А ведьма еще пуще злится, зависть ей покоя не дает. Улучила она время, обратила свою падчерицу зверем Арысь-поле и выгнала ее в дремучий лес. В падчерильно платье нарядила свою родную дочь и подставила ее вместо настоящей жены. Всем глаза отвела - ведьма же во что хошь, в то и заставит людей поверить! - ни муж, ни люди, никто обмана не распознал.
Ведьмина дочка к ребенку и близко не подходила, не кормила его. Тут старая мамка одна и смекнула, что беда случилась. А сказать боится.

С того самого дня, как только ребенок проголодается, мамка понесет его к лесу и запоет:
Арысь-поле! Дитя кричит, Дитя кричит, есть-пить просит.
Арысь-поле прибежит, сбросит свою шкурку под колоду, возьмет мальчика, накормит. После наденет опять шкурку и убежит в лес.
«Куда это мамка с ребенком ходит?» - думает муж.

Стал за нею присматривать и увидел, как Арысь-поле прибежала, сбросила с себя шкурку и стала кормить малютку. Он подкрался из-за кустов, схватил шкурку и спалил ее.
- Ах, что-то дымом пахнет. Никак моя шкурка горит? - говорит Арысь-поле.
- Нет, это дровосеки лес подожгли, - отвечает мамка. Шкурка и сгорела.

Арысь-поле приняла прежний вид и обо всем рассказала своему мужу. Тотчас собрались люди, схватили ведьму и сожгли ее вместе с дочерью.

Самый большой котелок каши будет сварен впервые в России на празднике Каши в Кашине 27 июня 2015. Это достижение войдет в книгу Рекордов России.

Фестиваль организован Администрацией Кашинского района, при поддержке Министерства экономического развития Тверской области, Национальным фондом древнерусской ведической культуры «Сварог», Благотворительным фондом социальной и правовой поддержки ветеранов правоохранительных органов МВД, ФСБ России «Феникс».

Призовой фонд фестиваля сформирован при поддержке торговой марки «Ясно Солнышко».

Праздник Каши в Кашине - это праздник оживших славянских традиций и старинных кулинарных секретов. Именно поэтому здесь взялись за создание самого громкого гастрономического РЕКОРДА последних лет. В Кашине будет кипеть котел водоизмещением более 1000 литров, в котором будут сварены 300 килограммов гречневой крупы. Если делить этот объем на порции, то получится примерно 1500 порций! Кашу будут варить команда поваров из пяти (!) человек и все желающие участники фестиваля. Итоги мирового рекорда войдут в постоянную экспозицию МУЗЕЯ КАШИ И КАШИНСКИХ ТРАДИЦИЙ.

Города и регионы России продемонстрируют свои уникальные гастрономические шедевры, которые считаются брендом того или иного края на УЛИЦЕ ГОРОДОВ. Каждый город, приехавший на фестиваль, представит свой собственный туристический продукт в яркой и театрализованной форме.

В рамках фестиваля в городе пройдет уникальная международная ВЫСТАВКА ХУДОЖНИКОВ-СЛАВЯНИСТОВ. Выставка экспонировалась в Европе, странах северной Африки, Музее Москвы. Сегодня в ее составе представлены художники: Борис Ольшанский, Александр Угланов, Андрей Клименко, Всеволод Иванов, Александр Трубников, Виктор Корольков. Куратор выставки: Лауреат Пушкинской премии, член союза писателей Юрий Михайлович Медведев.

В целях поддержки развития туристической отрасли в Кашинском районе Национальный фонд древнерусской ведической культуры «Сварог» принял решение оставить выставку в городе до сентября!

Также Национальный Фонд древнерусской ведической культуры "Сварог" организует на празднике в Кашине фестиваль "Сварожичи", проведение которого стало уже доброй традицией. В эти дни город станет не только местом для проведения фестиваля каши и установления рекорда России, но и центром притяжения тысяч поклонников славянской культуры. Вас ждут мастер-классы с участием мастеров древних славянских ремесел (изготовление народной куклы, глиняной игрушки, роспись по дереву, плетение из бисера и бересты), выступления фольклорных коллективов и множество других познавательных развлечений, которые уже привлекли тысячи гостей на организованных ранее фестивалях "Сварожичи".

На празднике Каши гостей встретят в Ремесленной Слободе мастера из трех регионов, которые проведут благотворительныеМАСТЕР-КЛАССЫ для всех желающих! На фестиваль приглашены так же представители социальных организаций: участники общества инвалидов, ветеранов и дети социально-реабилитационного центра. Освоить навыки старинных ремесел и забрать получившиеся изделия смогут все жители и гости города.

Для частных гостей и предприятий питания на Празднике Каши пройдет конкурс «КАШЕВАР ГОДА». Каждый участник сможет приготовить СВОЮ Кашу, которую оценят подготовленное жюри и народное мнение, а портрет победителя найдёт своё место в Музее Каши и Кашинских традиций.

В основной программе фестиваля:

● Установление РЕКОРДА России

● Конкурс КАШЕВАР ГОДА

● Международная ВЫСТАВКА КАРТИН ХУДОЖНИКОВ-СЛАВЯНИСТОВ

● ИНТЕРАКТИВНЫЕ Экскурсии и Ярмарка в МУЗЕЕ КАШИ И КАШИНСКИХ ТРАДИЦИЙ

● Дегустация каш приготовленных по старинным рецептам.

● Ярмарочный посад ремесленников, представивших свои изделия и МАСТЕР-КЛАССЫ

● Народные игры и русский пляс с творческим коллективом «Играй Город» (г.Москва)

Фестиваль ждет всех желающих! Вы можете приехать в город на своем транспорте и принять участие

в программе фестиваля для детей и взрослых!

Как добраться смотрите по ссылке:

http://kashin-grad.ru/o-gorode/kak-dobratsja/

Прием организованных туристических групп осуществляет компания - партнер проекта “Кашин Град”. В программу входит: экскурсия по городу русского сердца – Кашину, участие программе Праздника, экскурсия по Музею каши, интерактивная программа с традиционными музыкальными инструментами, сказочными персонажами и конкурсом кашинских кашеваров, мастер-класс по росписи пряника.

Место проведения: Тверская обл., г. Кашин, городской сад (бывшая территория Кашинского кремля)

Дата: 27-28 июня

Организаторы: Администрация Кашинского района, Фонд национальной древнерусской ведической культуры «Сварог», Благотворительный фонд социальной и правовой поддержки ветеранов правоохранительных органов МВД, ФСБ России «Феникс», торговая марка «Ясно Солнышко», КРОО “Творческое объединение Жар-птица”, туристическая компания «Кашин Град», АНО Центр ремесел Славич, Творческое объединение «Играй-Город».

Программа фестиваля

● 12.30. Начало движения колонны от Площади.

● 12.45. Творческая встреча колонны ведущими. Представление городов и площадок фестиваля ведущими.

Выступление ансамбля д. Матино. Появление сказочных персонажей Жар-птицы и Маланьи-болтуньи.

Представление спонсоров проекта.

Выступление Шахова Андрея Рудольфовича – председателя Национального фонда древнерусской ведической культуры «Сварог»

Отзыв В.И. Волковой (Кашинское ВОИ) о посещении выставки художников-славянистов в РДК.

Выступление ансамбля фольклористов (г. Москва)

Письмо приветствия фестиваля от Хусана Тургуновича Файзиева – заслуженного работника МВД, председателя правления благотворительного фонда ветеранов МВД, ФСБ России.

Выступление представителя Петербургского Мелькомбината, торговой марки «Ясно-солнышко» или представление торговой марки.

Песня «Семеновна» с балалаечницей (г. Санкт Петербург) и ансамблем д. Матино, д. Верхняя Троица.

● 13.10. Оглашение ведущими МИРОВОГО рекорда.

Приглашение Председателя оргкомитета фестиваля (Г.Г Баландина) и Председателя Фонда (А.Р.Шахова) зажечь огонь на кострище

Около костра появляется сказочный персонаж-Маланья. Перекличка Маланьи и ведущих.

● 13.30. Презентация на сцене города Бежецка.

● Работа интерактивных площадок, Презентация Каши сельских поселений.

● Ярмарочный посад мастеров: кукла зерновуха (РДК), роспись или набойка (Матино), кукла из лыка (Матино), куклы-скрутки (Горицкий ДК), кузница?

На сцене: Конкурс «КАШЕВАР ГОДА». Дегустация и раздача каши из котла.

● Танцевальная и игровая вечерка с творческим объединением «Играй-Город»

● 15.30.-16.00. Завершение официальной программы фестиваля

Так же в рамках фестиваля: выставка картин художников-славянистов РДК (для бесплатного посещения жителями и гостями города, с работой квалифицированных гидов), (с 27-го июня и до сентября)

Справки по участию в проекте можно получить по тел.:

8-915-706-71-05 Алексей Столяров

Аккредитация СМИ по тел.: 8-915-748-01-96 Ольга Никитина. Для журналистов будет организован трансфер в Кашин и обратно.

Страница мероприятия Вконтакте - http://vk.com/event95522915 

e-mail: kashingrad@yandex.ru