Нарядные льнотканые полотенца на протяжении многих веков слыли в славянорусской культуре, пожалуй, самыми популярными "оберегами". Б.А. Рыбаков отмечает, что в ранних бронзовых изделиях восточных славян находят имитацию вышитого полотенца с фигурой женщины-богини. Они сопровождали ("оберегали") человека на протяжение всей жизни - от рождения до кончины, в разных жизненных событиях, трудовых и праздничных.

Полотенца, праздничные поневы, покосные блузы, подзоры в "красном" углу светлицы, украшенные осмысленным повествующим орнаментом, не что иное, как древний славяно-русский календарь. Он образно и четко отражал семейно-родовые события или аграрно-ритуальные торжества, свойственные земледельческой культуре славян. К сожалению, многие "листки" этого календаря утеряны. А ведь еще в начале нашего века без полотенца не обходился ни один обряд и праздник. 

Древние земледельцы считали, что, нарушая первозданную девственность природы (вспахивая поле или срывая, как бы "убивая" растения), они посредством магических ритуалов должны вымолить "прощение" у духов-покровителей природы. В этом истоки и многих славяно-русских "оберегов", отраженных в образах льна и полотенца. Полотенцами-оберегами вместе с лентами, травой и ветками встречают весну, "завивают" березы, наклоняя их ветви к земле. Так, по древнему преданию, растительная сила дерева передается матушке - сырой земле. Узорные полотенца приносили на поклонение старым деревьям, особенно дубам, березам и липам. Поклонение природе, солнцу, сохранившееся со времен язычества, прослеживается в разных регионах и до сих пор. Так, в Галиче жители ходят на Поклонную Ярилину гору, где украшают деревья лентами, полотенцами, водят хороводы.

В Переяславле - Залесском поклонение природе проходит в форме народного гуляния в роще на Ярилиной горе, куда приносят узорные полотенца. Священные рощи с часовнями отмечены также на русском Севере, куда жители также приносили полотенца.

Полотенце - один из древнейших типов женского головного убора, называвшийся "убрус". Полотенчатый головной убор широко бытовал в Брянской, Тульской, Калужской и других губерниях. Женщины этих регионов в праздники носили головные полотенца с затканными или вышитыми концами. Полотенце из льняного холста, сложенное в четыре ряда вдоль, клали на лоб, затем его переплетали на затылке и выставляли вперед концами, украшенными в красных тонах.

Есть немало тканых и шитых полотенец, посвященных тем или иным календарным и семейно-родовым праздникам, но, пожалуй, самыми нарядными выглядят "девичьи" и "свадебные" полотенца. Девичьи полотенца изготовлялись к самым популярным в народе праздникам, а также на традиционные посиделки, девичники, гадания. На всех праздниках первым на полотенце выносили хлеб да соль. Соль - символ солнца, любви, хлеб-земля - милость. Полотенце - символ жизни человеческой, полоса судьбы, часть чистого космического пространства.

Полотенца - "обыденники" ткали против мора, для испрашивания дождя или ведра. Обыденное полотенце в древности ткали тайно за сутки или за один световой день. В некоторых губерниях девушки, желавшие выйти замуж, ткали "обыденную пелену" - длинное полотенце. Для тканья объединялись несколько девушек , чтобы закончить работу за один день. 

СВАДЕБНЫЙ ОБРЯД. Девушке к поре замужества готовили столько рушников, чтобы ими можно было одарить всю родню жениха, украсить стены в доме в день свадьбы. Вышитыми полотенцами перевивали дугу и увешивали спинку свадебной телеги или саней, связывали жениха и невесту во время свадебного обряда. Во время обручения руки жениха и невесты соединяли, обернув полотенцем, чтобы молодые жили в достатке. С тем же смыслом во время родов "бабка" принимала младенца на новое полотенце.

Начиная с первых дней сватовства, полотенце выполняет определенную роль в обряде. Если невеста согласна на брак, она дарит жениху и всем приехавшим с ним браные полотенца, с женихом невеста посылает полотенце его родственникам - рукобитное. В день свадьбы невеста дарит приехавшим дружкам жениха полотенца, которые они тотчас перебрасывают через левое плечо, подружки невесты "перекрещивают" дружков через другое плечо кушаками. В давние времена орнамент каждого полотенца по сюжету соответствовал месту, где его располагали во время свадьбы. В некоторых областях такие полотенца называют "занавесы". На "занавесе" по красному кумачу было вышито праздничное застолье, его растягивали по стене над молодыми.

Свадебное полотенце, которым покрывали невесту, делалось длиной до трех метров, на концах нашивалось красное кружево. По стороне, спускавшейся на лоб, пришивали в обмет красную полосу или вышивали красной шерстью ромбы, треугольники - охранный орнамент. Он охранял невесту "от сглазу". Поверх свадебного полотенца на невесту накидывали и красное покрывало. На свадьбах был своеобразный смотр рукоделия невесты, которое развешивались по стенам. Полотенца подразделялись на "накрючники", "наспичники", "пристены" - с метровым узором на концах, "зеркальные" - для зеркал, "маховики" - имеют один орнаментированный конец, "набожники" вешали над божницей - над иконами, иногда такое полотенце имело 7 метров в длину. После праздников полотенца убирали - "чего их каждый день в саже-то мотать по избе".

В обрядах полотенца выступали как символы и как подарки. Вручение невестой даров жениху, его родителям, их родственникам и другим участникам свадьбы проводилось с целью поддержания с ними добрых отношений. Дары имели престижное значение как показатель обеспеченности невесты, ее рукодельности и трудолюбия.

"Дары вы, дары,

Тонки были полотняны,

Не год я вас шила,

А в один час раздарила".

На "девичник" - предсвадебный обряд, подруги невесты приглашали девушек, опоясавшись пестрыми кушаками или вышитыми полотенцами, а к кистям рук у них прикреплялись специальные маленькие полотенчики. После первой брачной ночи в дом гостей вызывали "вызывалыцики" - товарищи жениха, перевязанные специальными полотенцами. На Масленице новобрачная дарила полотенце-"блинник" родным мужа за угощение блинками. В первое брачное утро молодой положено было выходить и умываться со своим полотенцем, которое называли "утренник". Первое хождение новобрачной за водой также считается обрядом. Молодая привязывала к коромыслу полотенце как дар провожавшим ее женщинам - свекрови, золовке. В других губерниях за водой шли с мужем, дружкой и свахой. Дружка нес на руках пояс-выкуп, который бросал в воду, а молодая доставала пояс и дарила кому-либо из родных мужа.

С момента вступления молодухи в дом мужа в семье употреблялись только ее полотенца.

Известный исследователь В. Стасов утверждал, что "у народов древнего мира орнамент никогда не заключал ни единой праздной линии: каждая черта тут имеет свое значение, является словом, фразой, выражением известных понятий, представлений". Излюбленные три цвета у русских: белый, красный и черный - имеют свою символику. Красный цвет у многих народов древности символизировал животворящие силы природы, ему приписывалось магическое свойство - способствовать жизненным силам человека.Черный цвет - смерть, конец жизни, белый - пространство, в котором пребывают жизнь и смерть. Женщина - богиня, которую упоминает ученый Б. Рыбаков, в разные времена называли по-разному: в далекие - Берегинями, потом - Ладою, а в XIX веке Макошь - покровительница женской судьбы и женских рукоделий.

Глубокий смысл узоров полотенец откроется нам, если мы попытаемся вникнуть в древнее языческое миропонимание славян. По древним народным представлениям мир состоит из четырех стихий: " Царицы - Водицы", "Батюшки - Огня" "Матери-Земли", "Воздуха-Господина". Вода родственна Земле, является её составной частью, потому и сыра - Земля. Для крестьянина земля всегда была живой засыпающей на зиму и пробуждающейся весной от горячих лучей солнца. Она пьет воду и растит урожай, нежно, по-матерински, заботится о людях: кормит, одевает, охраняет от бед.

В наши дни можно видеть в сельских домах портреты погибших воинов, обрамленных расшитыми полотенцами.

Огонь и воздух, без которого он не может жить, составляет другую группу стихий. К огню человек издавна питал глубокое уважение. Ну, а Огонь и Солнце находятся в родстве: оба они сыны Неба. Среди привычных мотивов народного орнамента особенно часто встречаются кресты и ромбы, хотя разновидности их бесконечны. Прямой равноконечный крест в народной символике означал солнце. А наконечный крест связывался с огнем земным, который представлялся как разновидность огня небесного.

Ромб у древних славян почитался универсальным символом плодородия и, чадородия, то есть символом женского начала в природе, неразрывно связанного с представлениями о Матери-прародительнице, которая мыслилась как Мать-Природа. В орнаменте она выглядит как "ромб-лягушка" с крючками вверху и внизу.

Наши предки видели в природе и в жизни человека регулярные повторения явлений. Не изменение, не исчезновение, а повторение являлось определяющим мотивом их сознания и поведения. Это мироощущение передается еще в одном популярном узоре - "репей" - ромб с крючками с четырех сторон. Это и бесконечность во все четыре стороны, это и движение, и Родина, и дом. Ромбы с точками означают засеянное поле. На похоронных полотенцах можно увидеть узоры воды -реки, несущей душу в другой мир, либо воздуха - символа небес, а еще дальше от нас во времени похоронным узором считался огонь как священный, погребальный.

Часто в геометрических тканых орнаментах встречается мотив руки - ладони. Ладонь - благодать, обращение к небу. С воздетыми руками изображали богиню Ладу, покровительницу брака, семьи, любви, веселья. Потому ее чаще можно увидеть на полотенцах весенних обрядов и на свадебных. На повседневных мы увидим больше растительные мотивы, светлые образы птиц, Древо жизни.

Полотенце - самый распространенный вид народного искусства в интерьере, в быту, в обрядах и до сих пор. Они хранят и несут богатую информацию из прошлого в настоящее.

ТЕРМИНОЛОГИЯ ПОЛОТЕНЕЦ: блинник, божник, дарье, занавес, зеркальное, крючковое, маховик, наквашенник, наметка, намитка, наспишник, накрючник, обыденник, убрус, перемитка, пивка, плат, подножник, полка, постинник, пристен, пулка, рукобитное, рукотер, рукотерник, рукотерт, ручник, рушник, серпанок, ска-рач, скледнячка, спичное, стеновое, утренник, утиральник, утирка, ширинка, ширинка подавальная, "грядка" - ряд полотенец.

История цивилизации – это история символов, слов, понятий, общепризнанных фактов. Из глубокой древности они преследуют нас, заставляя тиражировать знаки, придуманные кем-то ранее. Многие из них так проникли в наше сознание, так примелькались, что их визуальное решение давно стало каноническим. А между тем, иногда стоит спрашивать себя, принимая на веру общепринятые истины: «А почему собственно именно этот символ несет такой смысл? А почему именно этот символизм выбрали наши предки? Почему именно такое сочетание цветов и линий стало догматом? Что еще может скрываться за банальностью общепринятой теории? А может древние имели ввиду что-то другое? И если это так, то откуда они это знали, и какие еще могут быть варианты?»

Сегодня мы поговорим о двух символах, известных нам с детства и ранней юности – свастике и знаке бесконечности.

Свастика — один из самых древних орнаментов, встречающихся повсеместно — от трипольцев до третьего рейха. Причем сам символ перекочевал к нам практически в неизменном виде.

По общепринятой версии, свастика — один из архаичных солярных знаков — указатель видимого движения Солнца вокруг Земли и деления года на четыре части — четыре сезона. Знак фиксирует два солнцестояния: летнее и зимнее — и годовое движение Солнца. Также это символ движения, жизни, света, благополучия.

Но еще много лет назад, автор этих строк задумался: «А не слишком ли сложный это символ для определения нашей звезды? И как визуально свастика похожа на Солнце?». Позднее мои сомнения укрепились, когда я узнал, что свастика имеет два варианта визуального движения – по часовой стрелке и против часовой. Одна олицетворяет смерть, другая — жизнь.

К Солнцу это точно не имело никакого отношения. Значит, возможно, эта символика чего-то более могущественного и масштабного. И главным здесь, без сомнения, является символика движения.

Около года назад, просматривая фотоотчет НАСА о видах галактик, я реально обомлел. На меня смотрела огромная свастика. Точнее одна из спиральных галактик (похожая на наш Млечный путь). И все стало на свои места. Начните мысленно вращать свастику и увидите схематическое отображение галактического вихря.

Вот он символ вечного движения, жизни, созидания. Вот почему разное направление движения либо уничтожает галактику (она разлетается от центра), либо дарит ей вечную жизнь — в человеческом измерении).

Свастика — это схематичное изображение и символ галактики!!!

Оттуда же и символика «Инь» и «Янь», вращающейся темной и светлой энергии.

Теперь рассмотрим знак бесконечности.

Математический символ, с которым мы знакомимся в старших классах на уроках математики. Почему именно перевернутая восьмерка? Почему не ноль или еще какой-либо символ? Почему две окружности пересекаются, образуя узкий переход друг в друга?

Посмотрите на вот эту фотографию, которую напечатал журнал «Вокруг Света» в декабре 2013 года.

Это аналемма – кривая, которую описывает Солнце на небе в течение года. Это снимок делался в одной точке в одно и тоже время суток.

Вот вам и символ бесконечности. Математическая символика, воплощенная в реальной фотографии. Именно отсюда также взята форма песочных часов.

Конечно, эти, для многих ненаучные, гипотезы, а скорее предположения, строящиеся на отступлении от официальных версий. И естественно, они вызовут полемику в научных и около научных кругах.

Это всего лишь версии, но если они правдивы, то откуда могли знать древние о внешнем виде галактики и форме пути Солнца? Может тайны Вселенной давно открыты и закодированы, но мы не можем прочесть их? Ведь правда, труднее всего найти то, что лежит на поверхности, и с чем мы контактируем бесчисленное число раз? Может все, что мы знаем, несет совсем другой смысл?

Эти вопросы пока останутся без ответов. Но мир всегда готов поделиться своими секретами, лишь с теми, кто еще способен спрашивать и искать правду.

Источник

Для социальной «защиты» важно, чтоб украшение улавливало (запутывало) взгляд других людей отводя его от непосредственно энергетических центров. Взгляд имеет собственную силу и его заряд формируется состоянием человека, так есть гневный взгляд, добрый, завистливый и т.д. вот от такого то влияния и оберегают наши украшения.

Роль украшений одежды в сохранении энергетического потенциала человека.

Энергия человека которая содержится в потенциальном (тонком) состоянии имеет свою структуру и узлы которое известны нам как энергетические меридианы и система чакр человека.

 Энергетический потенциал человека всегда очевиден хотя возможно мы и не отдаём себе отчёта о том что мы видим, так мы имеем мнение о человеке которого видим впервые, которое рождается именно из этой очевидности энергетического состояния.     

Точно так же не вполне осознанно мы «видим» энергетически важные узлы других людей и их состояние и своим отношение влияем на них, опять же редко когда осознанно.

В древности когда возникла культура украшений у людей было иное виденье вещей и то на что мы сейчас не обращаем внимание, было предметом пристального внимания, люди видели влияние на своё состояние других людей и видели как это происходит и для того чтоб оградить себя от нежелательного и по возможности преобразовать его в приемлемое были изобретены разные способы корректировки и одно из них украшения тела и одежды.

Украшения по сути были функциональными оберёгами призванными создать нужное влияние окружающей социальной среды. Если сейчас мы присмотримся к тому где располагаются украшения то увидим что они находятся там где есть значимые энергетические узлы. Так для женатого человека на Руси обязателен был широкий пояс, который оберегал от влияние на два узла сразу на Зарод (сексуальный) центр и Живот, оба этих центра важны в социальной и семейной жизни. Так утратившим социальную дисциплину мужчинам говорят «распоясался», к женщинам «распустилась».

Итак мы имеем множество всяких, браслетов, колье, поясов и поясков, головных украшений и много чего ещё,каковы же механизмы «работы» этих оберегов?

Для началу выделим две разновидности одна это то что в основном «работает» в социальной среде, другая универсальна и «работает» так же в исходной (Природной) среде. К Социально ориентированным следует отнести украшения, которые сделаны из искусственных вещей такие как вышивки, бисерное плетение и тому подобное имеющие рукотворное происхождение. Украшения которые состоят из природных материалов металлы, камни и т.д. имеют более широкий спектр влияния. Комбинации материала, цвета, формы дают возможность формировать оберёги самого различного назначения.

Каждая вещь в нашем мире имеет собственное излучение которое и привносит коррективы в ауральное строение человека. Для социальной «защиты» важно, чтоб украшение улавливало (запутывало) взгляд других людей отводя его от непосредственно энергетических центров. Взгляд имеет собственную силу и его заряд формируется состоянием человека, так есть гневный взгляд, добрый, завистливый и т.д. вот от такого то влияния и оберегают наши украшения.

Ещё не так давно каких то 100 лет назад вышивкой занимались почти все женщины не зависимо от социального происхождения, потому что эта практика давала множество положительных навыков, таких как терпение, художественный вкус, кроме того закладывались «магические» навыки. При вышивании т.е. пристальном внимании к ограниченному объему пространства, внимание человека наслаивает, мысль на предмет творчества, делая предмет намагниченным , который приобретает «магические» свойства, + к уже исходным задаваемыми материалом, цветом и формой.

И вышесказанного наверно становится понятным, что вышивать свою одежду лучше всего самостоятельно или доверять это людям, которые понимают предмет досконально и имеют соответствующие качества. Хотя конечно номинально яркая вышивка будет делать свою «работу» притягивая к себе взгляды людей, а витеиватый узор «запутывать», цвет стимулировать эмоции, но ничего не сравнится со сделанным в сознательном сосредоточении и культивацией заданных эмоциональных и ментальных параметров. Так рубаха вышитая влюблённой и подаренная любимому будет сравнима по свойствам с боевым панцирем. А вспомните сказки где любимая дарит на дорогу возлюбленному полотенце, с наказом утиратся только им, т.е. не допускать к телу на чужбине инородного.

И ещё если у вас есть украшения из ширпотребовского ряда, то включите в него свой элемент, индивидуализируйте в согласии со своим настроением и намерением.

Источник

Уже сегодня возобновился интерес не только теоретиков, но и практиков моды к связанным вручную орнаментов. Так, коллекция Жан-Поля Готье, показанная во время последней Недели Высокой моды, построена на свитерах грубой ирландской вязки. Такие ажурные свитера, имитирующие ручную вязку, - бесспорный хит сезона.

В течение последних трёх тысячелетий Европа дважды подчинялась обаянию кельтских орнаментов. Но время шло, искусство забывалось. Истинные традиции декора кельтов сохранил только народный костюм на маленьком архипелаге Аран у западной оконечности Ирландии. Ведь традиционная одежда жителя Арана - вязаный свитер, защищающий от холодного морского ветра и непогоды.

Если верить многочисленным сказаниям и легендам, эти свитера, помимо всего прочего, несут в своих узорах вплетённые в орнамент магические знаки пожеланий и защиты (подобно белорусским рушникам или орнаментам, тканным или вышиваемым на одежде древних белорусов) от злых сил.      

Так, ромбы с рельефной решёткой внутри - символы возделанного поля со зреющим на нём урожаем - воспринимаются как пожелание земного плодородия, достатка и богатства. Ту же роль выполняют драконы - существа, охранявшие клады. Со временем существа превратились в восьмёрки или S-образные узоры, так называемые "змейки". Трилистники, тройные веточки, просто листья означают пожелания долгих лет жизни, крепкого и физического здоровья. Разнообразные косички, плетёнки, жгуты, идущие по краям узоров, - знаки охраны и защиты от злых сил.

"Так что, если вы не просто в восторге от творчества Готье, но при этом ещё и стремитесь потворствовать всем капризам моды, выбирая актуальный ныне свитер, остаётся пожелать не забывать о скрытом смысле, который может быть заложен в вязаных узорах". В.Шпакова, "7 дней"
    

Обычные женщины-селянки символами могли отразить или высказать всё, что их волновало: любовь к семье и детям, к родине и её природе, к труду и творчеству. Сложные законы природы они раскрывали просто и понятно: ромбы с отростками - символ Земли и Солнца, вставленные один в один - начало весны, наступление тепла. Они создали собственную астрологию, свой гороскоп, которым пользовались для предсказания, или определения судьбы, будущего.

Среди многочисленных узоров народного творчества селян не встречается ни одного с отражением злых сил, нечистого, дьявола, чертей. Одна пожилая учительница из Новогрудка М. Кровец так говорила об этом: "Мы вышиваем Солнце, Коляды, Купалу потому, что они приносят счастье, добро, чтобы была любовь, милосердие. Всё, что плохо, что от зла, от ненависти, от нечистого и чертей, мы на рушники не пускаем. Мы вышиваем только доброе, хорошее и полезное для человека. А кто на иконах вместе со святыми изображают и чертей, и дьявола, так не все же попы и ксендзы - добрые люди. Есть среди них и плохие. Вот потому и рисуют они на иконах святых и чертей вместе. Честный же человек не будет поклоняться нечистой силе".
     
Хотелось бы отметить, что многие вещи, которые впоследствии, и не без участия в этом христианства, стали представляться плохими и недобрыми, наши предки воспринимали без того дурного значения. Такие, например, тонкоматериалные существа, как лешие, русалки, водяной считались естественной составной частью окружающей Матери-природы. И с ними всегда пытались подружиться, дабы обрести хорошие отношения и с элементами, ими охраняемыми. Считалось: не достигнет человек успеха в каком- либо деле, если Духи - Хранители данной местности не помогут ему.

Как можно воспринимать чертей? С приходом христианства, конечно, многие вещи, уж с плохим или хорошим значением, но также стали проникать в темы, отражаемые народным творчеством. Сейчас нам трудно подразделять и судить, находили ли образы недобрые отражение в изделиях народного творчества. Современный человек вообще, имеет другое мировоззрение и другой взгляд на вещи.

Считалось, однако, что с плохим и недобрым незачем обращаться к Богам. Только с добром, любовью и извечными проблемами. И люди в то время были добрыми, весёлыми, искренними и трудолюбивыми. Главным источником существования людей на земле были животноводство и земледелие. Потому символами богатства у многих народов обычно являются изображения домашних животных и сельскохозяйственных растений, преимущественно зерновых. Так, в древней Финикии, которая занимала территорию современного Ливана, богиня плодородия имела образ пышнотелой женщины с колосьями в руках и лошадьми рядом. Культ плодородия был характерен для древних Урарту, Вавилона, Ассирии, Египта и др.

Беларусь всегда была страной классического земледелия. Здесь издавна выращивали пшеницу, ячмень, овёс. Как писал известный просветитель Симеон Полоцкий, земледелие - самое необходимое ремесло, а хлеб - дороже золота и серебра. Недаром так много белорусских песен славят урожай, хлебороба, извечный крестьянский труд.

В традиционных верованиях, обычаях и обрядах белорусов существует несколько устойчивых атрибутов, символов, освящённых и древними ведическими верованиями.

Это символы, вобравшие в себя древнюю ведическую культуру наших предков, сохранившие её и теперь являющиеся для нас ключами к её раскрытию, теми корнями, что отражают душу крестьянина-белоруса, жившего много много лет назад на территории нашей родины, с его представлениями, идеалами, верованиями, надеждами, мечтами и мифологией.
   
Хлеб символизировал Жизнь и благосостояние. Сейчас наша жизнь очень политизирована. Мы уже по-своему, а не как люди прошлого, расставляем приоритеты и возносим зачастую совсем не главные вещи в нашей жизни. И, наверняка, современный человек не задумывается о важности зерна и хлеба.

В народном же понятии всегда живо уважение и почтение к зерну и хлебу. Зерно считалось священным. Говорили, что, кто любит зерно, тот будет богат и счастлив. Раньше перед строительством дома, например, место освящали зерном. В старые времена зерно называли благом и золотом.

Люди преклонного возраста, наверняка, ещё помнят такие отношения в семье, когда строго требовалось проявлять уважение к зерну и хлебу. Уронишь крошку хлеба под стол во время обеда и получишь ложкой по лбу. И здорово могло влететь, если не поднимешь зерно, упавшее на землю.

Все мы знаем, читали множество белорусских сказок, большая роль в которых отводится символизму хлеба как великой ценности крестьянской жизни.

Существует такая белорусская легенда о хлебе:
Жил когда-то в деревне старик, и было у него три сына. Позвал он их к себе и говорит: идите, сыновья мои, в люди, поучитесь там, как жить, что беречь и ценить. Просите теперь, что вам нужно в дорогу. Младший попросил золота, средний - серебра, старший - хлеба. А там как раз случился голод. Хотели сыновья купить хлеба за золото и серебро, а люди и говорят им: нет хлеба, ешьте сами своё золото. Поделился с ними старший своим хлебом. Вернулись они домой и говорят отцу: теперь мы знаем, что дороже всего - хлеб. Узор на мужской рубашке с мотивом хлеба.

Крестьянин возделывает ниву, сеет пшеницу. Затем, как поспеет, сожнёт, смолотит, смелет, замесит тесто, а затем и хлебушек получит. Для чего у нас построены тракторные заводы - чтобы хлеб добывать. А делает это крестьянин.

Можно было бы приводить много примеров почтительного отношения человека к хлебу. Потому, не удивительно, что символ хлеба является наиважнейшим и находит своё применение, и сохранился во многих направлениях, как народного творчества, так и народной магии в лоне ведической традиции.

Кутья - древняя пища народа; как живых, так и мёртвых. Кутья - это символ урожая и плодородия.

Яйцо представляет собой символ возрождения жизни, пробуждения природы от зимнего сна, наступления весны.

Куриное яйцо было одним из основных атрибутов празднования Великодня - праздника славян. У древних славян и многих других народов Европы оно символизировало будущую жизнь, возрождение природы после зимнего сна, потому и относилось к весенним праздникам. С ним связывали различные магические действия и обряды, направленные на улучшение урожая, здоровье домашней скотины, счастье в семье. А чтобы увеличить, усилить символическую роль куриных яиц, их красили, преимущественно в красный цвет, или расписывали разными узорами. 
  Символ Великодной крашенки (яйца)
Символ яйца похож на узор каравая. И возможно, что не случайно. Яйцо - символ весны, Великодня. Каравай - символ свадьбы. И первый, и второй символизируют собой зарождение новой жизни. Каравай - то же, что и хлеб, однако, кроме этого, он также представлял и плодовитость, продолжение рода, и потому был придуман и приготавливался к свадьбе.

Некоторые мастерицы одни и те же ромбовидные символы называют то колядками, то караваем. В жизни, однако же, между ними существует разница. Каравай - это ритуальный хлеб, который пекут специально к свадьбе с сохранением существующих обычаев, а колядками называют различные блюда, закуски на Коляды. Возможно, однако, что и то и то связывалось в народном понимании с благосостоянием, зажиточностью, потому и выражалось такими мотивами.

"Грамнiчная свечка" была проявлением таинственной и чудодейственной силы, возникающей от связи человека с ведическими богами. "Грамнiчная вада" - святая вода из родника или ведического капища. Обладала, как считалось, целительной и волшебной силой, излечивала от дурного глаза, порчи, избавляла от нечистого.

Родниковая вода, как и вода вообще пользовалась особым почтением у белорусов. В стародавние времена, когда наши предки ещё не умели копать колодцы, чистую воду они брали из криниц. Это место было священным. Наши предки - возле криниц сооружали свои капища. Следы их находят сегодня как раз у криниц - ещё живых, либо уже давно пересохших.

Родниковая вода считалась полезной, целебной, волшебной. В криницах такая вода, говорили в народе, что если человек напьётся - будет сильным и здоровым. В Октябрьском районе бытовала такая легенда: женщина, у которой долго не было детей, выкупалась в кринице и родила красавицу-девочку.

На этом же сюжете построены и многие известные сказки, не только белорусские, но и немецкие, русские и т.д. В устном народном творчестве криница - символ жизненной и физической силы и здоровья. В легендах и сказках криничная вода оживляет, излечивает богатырей, борцов за народное счастье, даёт им чудодейственные силы. Криница - это и своеобразный символ духовности, единения с родной землёй.

Жаль, что не чтим мы сегодня животворных криниц. Запустили, позасоряли, а то и совсем уничтожили практически всё, потому и нет больше чистоты в наших реках и озёрах. Кроме криниц наши предки почитали и вообще воду в широком смысле. С водой издавна связывались различные поверья и заговоры.

Сказочная птица, горделивый конек, женская фигура, диковинное дерево, лучистые круги...

Кто и когда придумал эти образы, передаваемые из века в век?

Что они значили?

Ещё наши далекие предки украшали свои изделия простейшими орнаментами.

Человек пытался разобраться, как устроен мир, найти объяснение непонятному, загадочному, таинственному.

Он стремился привлечь к себе добрые силы природы, а от злых защититься, и делал он это при помощи своего искусства.

Свои понятия о мире человек выражал условными знаками: прямая горизонтальная линия обозначала землю, волнистая горизонтальная - воду, вертикальная линия превращалась в дождь; огонь, солнце изображались крестом.

Из этих элементов и их сочетаний и выстраивался узор.   

Древний земледелец наделял природные явления действиями, чувствами, присущими живым существам, облекая их в форму птиц, животных, фантастических существ. 

Таким образом человек выражал свои представления о мире в образах.

Шли века - русская вышивка не исчезла, переходя из поколения в поколение.

Солнце издавна почиталось всеми земледельческими народами. "Не земля родит, а небо", - говорит русская пословица. Как нарядно, празднично выглядят предметы крестьянского быта, украшенные солярными кругами - символами солнца!

   
Образ солнца занимает одно из главных мест в украшении жилища. Солнце в виде круглых розеток, ромбов, коней можно найти в разных видах народного творчества.

Русский крестьянин исстари жил землей. Землю, ее плодородие он связывал с образом матери.

Женская фигура - это божество, выражавшее представления о земле, которая родит, и о женщине - продолжательнице рода.

Называют этот образ по - разному : великая богиня земли, плодородия, мать - сыра земля, Макошь, что означает "мать хорошего урожая".

Женская фигура всегда связана с символами плодородия: деревом, птицами, животными, солнечными знаками. Посмотри, как условно она решена. Из тела богини нередко прорастают ветви, а вместо головы у нее изображение ромба - древнего знака солнца. Иногда ее фигура напоминает дерево.

Посмотрите, как перекликается этот образ в вышивке с образом глиняной бабы, - тот же жест поднятых к небу рук. На подолах таких глиняных фигур изображались символы солнца, побегов зерен.

Женская фигура с устремленными ввысь руками символизировала единство сил земли и неба, от которых зависела жизнь человека.

Источник

Звезда Алатырь (Крест Сварога)

Восьмилепестковая звезда, древний символ сворачивания и разворачивания Вселенной, - Алатырь, камень-заря, на котором отдыхают и набираются силы Боги, Алатырь-камень - основа мира. От этого названия пошло название олтарь, алтарь.

Алатырь - Око Рода, из него сияет Свет Рода Всевышнего, Божья благодать, которую он дарует всему сущему и несущему. На Алатыре высечена вся мудрость Вселенной. Алатырь вышивают на рубашках ведающих людей, или как оберег в далекий и опасный путь.

Знак подходит как мужчине, так и женщине. На рушниках вышивают, когда посвящают их в Храмы, на жертвенные столики, Покутье - Символ Рода. В нем сокрыты все четы и резы (руны), сварги, круги, триглавы и двуглавы, ужи и другие священные знаки, ибо он - основа и конец. Все другие обереги лишь малые проявления его.
Алатыри как символ гармонии Вселенной - это еще и образ капища. Если верхние цветы расположены как крест (вертикально), то это капище солнечной (мужской) силы, если как кряж (по диагонали), то лунной (женской) силы. Вышивается на рубахах как мужских, так и женских, очищает и наполняет солнечной силой (жизненной) или лунной (понимание Магии).
Звездная половинка (двухцветная – Эдуард Волков)

«Звезда Всемирья, звезда Родолада. В традиции Родолада, популяризированной украинскими родноверами, эта Звезда как раз и является символом звёздной половинки и основой для благополучного и радостного семейного союза. В обереге встречи звёздной половинки я эту звезду изображал по аналогии со Свадебником, где два цвета символизируют мужское и женское начала. Здесь тоже лучи звезды окрашены в разные цвета (в моём варианте - серебряный (лунный, женский) и золотой (солнечный, мужской). Поэтому один этот знак должен привлекать половинку.»

Для укрепления родственных отношений среди родных кровных людей.
вышивать 2, 4, 7, 10, 14 лунный день.
Можно вышить как подушечку только желательно на одном куске канвы.Чтоб и отношения не разрезались, не разрывались.

Родимыч - мощнейший символ Вселенской Силы РОДа - Прародителя, сохраняющий испокон веков, в изначальном виде, законы нашей Вселенной. Обережный символ, который сохраняет родовую память и передаёт её из поколения в поколение.
Белобог - славянский религиозный символ Белобога - воплощения света, бога добра, удачи, счастья, олицетворяющего собой дневное и весеннее небо знак вселенского добра и благополучия. Хранит от ссор и творит лад в семье.
Братник - славянский символ способствующий укреплению братства и кровных уз рода и народа, достижения мира и согласия между РОДичами.
Всеславец - огненный обережный символ, сохраняющий житницы и жилица от пожаров, семейные союзы - от горячих споров и разногласий, РОД и народ - от ссор и междоусобиц. Этот символ при водит весь Славянский РОД к гармонии и всеобщей славе
РОД – славянский религиозный символ Бога Единого Рода. Если человек носит изображение символа Рода на теле или одежде, то никакая сила не сможет его одолеть .

Источник

Этот оберег для тех, кто постоянно в дороге - водителей, моряков...
Автор схемы ruta129 (Татьяна) с Рукодельницы. Вот ее описание: "В обереге-кубике Чур призван защитить имущество владельца, Огнеглаз - от завистников, Светлый путь - чтобы владелец "не заблудился", Путник и Стрибожич - чтобы все дороги были легкими, Стрибог - для защиты от "всяких злодеяний".
Схему перенабрала tasha7.

Вышивать: сначала Огнеглаз - на убывающую луну, 20, 21, 27 лунный день, все остальные символы на растущую - 4, 7, 10, 14 лунный день.
Чур можно заменить символом Род.
Род – славянский религиозный символ Бога Единого Рода. Если человек носит изображение символа Рода на теле или одежде, то никакая сила не сможет его одолеть.

Огнеглаз - оберег от сглаза и негативных внешних воздействий, которые, к сожалению, так часто встречаются и приносят немало огорчений. Это и зависть, и досада, и просто нечаянный всплеск гнева - эмоции, которые у других людей, возможно, вызываем мы сами - ведь чистому душой человеку не страшен ни сглаз, ни порча. Но трудно сохранять чистоту мыслей в современном мире, потому дурному глазу, зависти и гневу чаще всего есть за что зацепиться. Этот оберег оградит владельца как от воздействия извне, так и от собственных дурных мыслей и чувств. Огненный глаз с сильным символом в зрачке смотрит в глаза злу и отражает любую атаку. В обереге в зрачок заключён ровный 12-конечный крест, олицетворяющий защиту Рода.

Путник - славянский символ, покровительствующий всем тем, кто находится в пути и дальней дороге. Изображается на транспорте, походных сумках и оберегает путника от бед и несчастий, способствует скорейшему достижению конечного пункта назначения. Если повесить этот оберег на зеркало в своей машине, то путь ваш будет лишен неприятностей связанных с дорогой. А обстоятельства нахождения в пути будут складываться удачным образом. Да и внимание работников ГАИ будет менее пристальным к вашей персоне.

Стрибожич - Символ Бога, управляющего всеми Ветрами и Ураганами, — Стрибога. Данный символ помогал людям оберегать свои жилища и поля от непогоды. Морякам и рыбакам даровал спокойную водную гладь. Мельники строили ветряки, напоминающие знак Стрибога, дабы мельницы не стояли.

Стрибог - символ бога Стрибога. Родился Стрибог из дыхания Рода. Древние русы почитали бога ветров - Стрибога не менее иных Сварожичей . Русы в глубокой древности покорили морскую стихию. Русы придумали лодку, руль, якорь и парус. Будучи моряками, русы, конечно, почитали Стрибога, который, обратившись в птицу Стратим, может вызвать или укротить бурю. Стрибога молили мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус».

Чур - славянский религиозный символ бога охранителя домашнего и РОДового очага и земельных владений. Способствует укреплению незримой связи людей с их предками, некогда живущими в доме и ладу в семье. Отгоняет от домов леших и кикимор. Чур охраняет собственность, стережет границы, защищает целостность и бережет очаг.
Чур - Бог охраны права собственности, защиты, покровитель границ, целости, оберегания, домашнего очага.
Низшее божество в восточнославянской мифологии. В его обязанности входила охрана межей, границ земельных да и вообще границ. Чур охранял родовые и племенные владения, и нечистые силы не могли переступить их границы.
На межах, границах своих владений наши предки ставили истукана с вырезанными на нем символическими родовыми знаками, считавшимися священными. Чур охранял человека от всякой "порчи" , "Нечистой силы". Видимо по этому мы иногда и говорим: "Чур меня" когда хотим защититься от чего-то нехорошего.
"Чур, побереги меня!" Даже тайны мыслей человека он охраняет. Если кто-то скажет тебе что-то неприятное, зачурай его: "Чур тебе на язык!" — и злое пожелание не сбудется. Ну а найдешь что-то ценное и не захочешь ни с кем делиться, тут же взмолись: "Чур, мое!" — и добрый древний божок побережет твою находку только для тебя одного
Живёт в мире с домовыми, но преследует леших и кикимор.
Так что такого красавца неплохо иметь дома, он и дом украсит и нечисть разгонит. И офис ваш охранять будет надежно, а кто прижимист, тот пусть картинку на сайт свой поставит, хоть вирусов у вас Чур почурает, Так что клуб наш под надёжной защитой. Вот вам простая, но эффективная зачуралочка от негатива: «Чур, чурашки, чурки-неваляшки. Чур меня, перечур, да чур не чересчур».

Светлый путник -небесный символ, обозначающий светлый небесный путь, путь Прави. Способствует духовному развитию человека и наставляет его на путь истинный.

Исчтоник

Молвинец – один из древнейших символов сакральной славянской культуры. Это энергетически мощный знак широкого спектра действия, который исконно использовался как оберег, дарующий защиту от сглаза и прочего негатива, рожденного словом.
Название символа происходить от глагола «молвить», что значит говорить. Молвинец блокирует потоки негативной энергии от произнесенных кем-либо в ваш адрес слов. По сути Молвинец защищает человека от зла, рожденного словом.
Молвинец его может носить любой человек, в любом возрасте, с любым родом занятий. Это одни из сильнейших защитных символов наших предков.
Кроме того, Молвинец пригодится деткам, у которых есть проблемы с речью. Так же людям, которые испытывают проблемы в общении, Молвинец поможет легче находить контакт с другими людьми.

Источник

Свадьба – это сложный и хорошо организованный комплекс свадебных обрядов, сформировавшихся в течение тысячелетий. К великому сожалению, на протяжении всего XX-го века шло постепенное упрощение свадебного обряда, а в связи с этим исчезало серьезное, почти магическое, отношение к таинству создания семьи. Современная свадьба, лишившись символических и магических элементов, стала носить сугубо игровой характер, Но сегодня приятно отметить возрождение интереса к традиционным свадебным обрядам среди молодежи разных городов и сел России.

В соответствии со Славяно-Арийской традицией созидание благодетельного потомства начинается на свадьбе. А какая свадьба раньше проходила без Свадебника?

В первый день свадьбы жениху и невесте преподносятся дары с изображением Коларда и Соларда и Свадебник.Назначение этого оберега ясно видно из названия. Он был не только подарком на свадьбу молодоженам, но и после обряда служил сильнейшим оберегом семьи, способствовал миру, ладу, присутствию духа в семье и указывал на союз двух равных начал, проявленный во всем. Для понимания всех перечисленных значений достаточно разобрать по элементам свастичный символ. 

СВАДЕБНИК - мощнейший семейный оберег, обозначающий объединение двух Родов, слияние двух Стихиальных Свастичных Систем (тела, Души, Духа и Совести) в новый единый Жизненный Уклад, где Мужское (Огненное) Начало соединяется с Женским (Водным). В этом символе просматриваются не только красная (мужская) и синяя (женская) свастики. В нём можно найти и переплетающиеся кольца. Но как они существенно отличны от современных сцепленных колец!

Каждое из колец Свадебника состоит из двух цветов! При этом количество красного (мужского) цвета соответствует количеству синего (женского), что говорит об их равнозначности и соразмерности.
Во-вторых, каждое кольцо обозначает не замкнутую систему, а систему раскрытую! Это говорит о том, что супружеская пара не замкнута сама на себя, а живёт на Земле в сотворчестве с волей Богов и Предков, продлевая при этом свой Род. Подтверждение этому - не два кольца, а четыре, обозначающих союз мужа, жены, Бога мужнего Рода и Богородицы Дживы! Эти четыре разомкнутых кольца означают также и то, что в рождении каждого человека участвуют четыре Бога: два земных - Отец и Мать и два Небесных -Род, в образе одного из Богов, давших начало данному Роду, и Богородица Джива. Не спроста на Руси говорят: «Долг платежом красен»!

Свадебник напоминает молодоженам о том, что каждому из них за дарованную им Жизнь, необходимо отплатить Богам и Предкам тем же самым: даровать Жизнь в мире Яви четырём Предкам за отца, четырём - за мать, а за дарованного Родом первенца - посвятить служению Ему своё чадо в дар от обоих! Итого -девять. Так и вершится исполнение долга пред Родом! В первый день свадьбы жениху и невесте преподносятся дары с изображением Коларда и Соларда.