кнопка поиска

Яндекс.МетрикаКрамола - крамольные взгляды на историю, мироздание, науку. Народное интернет радио Славянский МИР

2-е издание книги Буквица живого Великорусского...
Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание книги Буквица живого Великорусского образного языка. Можно с уверенностью утверждать, что русский язык к настоящему времени пришёл в упадок и... Читать далее
2-е издание художественных альбомов Всеволода...
По многочисленным просьбам наших читателей и поклонников творчества русского художника-славяниста Всеволода Борисовича Иванова. Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание художественных... Читать далее
РОК ВОЗОМНИВШИХ СЕБЯ БОГАМИ
Совсем недавно мы все были свидетелями раскрытия некой тайной силы, которая в обычное время обывателю не видна, скрытая за пеленой повседневных событий. Но события в Kрыму заставили эту силу... Читать далее
Буквица
Это методическое пособие было разработано на основе разъяснений, данных Главой Церкви Староверов о. Александром в ходе преподавания в Духовном Асгардском Училище. Данное пособие является приложением... Читать далее
Быстьтворь
В данной книге автор рассматривает проблемы отечественного и мирового прошлого с позиций наших Предков. Прошлое народов, населяющих Землю, неоднократно становилось предметом споров и разногласий. В... Читать далее
prev
next
Пятница, 03 Июль 2015 19:18

Вера и религия

Вера – это ведание Ра, изначальное Знание, которое имеет каждый народ, каждая Держава. Но одни хранят это Знание, а другие относятся к нему равнодушно (есть – хорошо, нет – ещё лучше).


Религия – это повторная связь высшего с низшим (повторное «Священное писание» или общественное образование), т.е. порванная связь, которую восстанавливают по учению какого-либо посланника. И хорошо если посланник правильно передал информацию и его правильно поняли, а могут и исказить. (РЕ — повтор, ЛИГА — объединение).

У славян Вера и Жизнь – это одно и тоже, то что существует. Вера – это миропонимание, Вселенские Законы, поэтому исказить Веру невозможно, также как нельзя исказить восход Солнца или Звёздное небо, человеку это не дано.

 

Славяне не поклоняются Своим Богам. Они Славят их в сердце Своём. И через Славление обновляют свою связь с ними, ту связь, которую имеют с рождения.

Религию создаёт администратор (пророк, миссия и т.п.), как он понимает Веру, в зависимости от культуры, образования, традиций, такую религию и создаёт. Поэтому экспериментировать человек может только в вопросах религии: вводить какие-то догмы, постулаты, правила, потом их отменять и вводить другие.


Религиозные люди иногда решают такие вопросы, о которых вообще никакого понятия не имеют. Пример: на втором Вселенском Соборе множество христиан-мужчин несколько месяцев решали, есть ли у женщины Душа? Лишь с перевесом в два голоса выиграли те, кто сказали, что у женщины Душа есть. (У славян не может стоять такого вопроса, потому что Вера гласит – Душа есть не только у людей, но и у животных, птиц, камня, древа, Земли, Небес… т.е. у всего есть своя Душа).
На шестом Вселенском Соборе христиане отменили понятие реинкарнации, т.е. понятие о повторном рождении на Земле, потому что церковники решили, что так будут легче подчинить себе людей, сказать, что живёшь один раз, а потом или вечное блаженство или вечные муки, третьего не дано.

Вера как миропонимание, пишется с большой буквы и с буквицей Ять [Вѣра], а обычная «вера во что-то» с маленькой буквы и с буквицей Е.
Вера (Вѣра) – это просветление знанием, понимание Законов Природы, а религия – это слепое следование каким-либо традициям.

Источник

Среда, 01 Июль 2015 16:31

Древнерусская Афродита

Не секрет, что наши предки-славяне были язычниками. Кому они поклонялись? Каким богам? Оказывается, многие наши исконно славянские боги тождественны богам древнеиндийским, арийским, греческим, римским, скифским и многим другим.

Вот возьмем, к примеру, старшую богиню-рожаницу Ладу. Лада – красивое древнерусское имя, означающее мир, лад, порядок и любовь. Какой неповторимой теплотой и нежностью веет от этого прекрасного имени.

Славяне поклонялись двум богиням-рожаницам: Ладе и ее юной красавице-дочери Леле. Астрологическим символом Рожаниц являлась утренняя и вечерняя звезда Венера. Супругом Лады выступал солнцебог Ярило, а в другом варианте Лад или Олад. Кроме дочери, у Лады было еще три сына: Купала, и близнецы Лель и Полель. Такое вот сложилось прекрасное «солнечное» семейство.

У греков славянский божественный образ Лады интерпретируется, как Богиня Лето и царственная Леда – обе богини любви и красоты. Купала – это солнечный бог Аполлон. А Леля – прекрасная Елена, рожденная Ледой от могущественного Зевса. Позднее Лето превратилась у эллинов и римлян в «пеннорожденную» Афродиту-Венеру.

Старшая рожаница Лада у славян выступала как богиня плодородия, свадеб, брака, семейного счастья и любви. Культ младшей рожаницы Лели неизменно был связан с весной, красотой, юностью и весенним расцветом природы. Культ Рожаниц тесно переплетался с образом и обрядом жертвоприношения оленя. А на старинных русских вышивках обе богини изображались непременно с оленьими рогами. Возможно, именно отсюда и произошел просторечный русский вариант имени Лели – Олена (совр. Алена), Оленушка. Кстати, имя главного гиперборейского жреца в древности было тоже Олень. Что это – просто совпадение или нечто большее?

Леле был посвящен женский языческий праздник Лельник или Ляльник. Отмечался он так: «Девушки выбирали из своей среды самую красивую, и она исполняла роль Ляли. Для Ляли изготавливалась особая дерновая скамья, которая, очевидно, должна была символизировать землю с начавшей прорастать растительностью. На середину скамьи садилась увенчанная венком Ляля, а по сторонам от нее на скамью укладывались приношения: по одну сторону - хлеб, а по другую – кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. У ног Ляли лежали сплетенные венки. Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Ляли, прославляя ее как кормилицу и подательницу урожая. По окончании хороводной пляски и пения Ляля наделяла девушек венками». Добавим ещё несколько штрихов: А.Н. Афанасьев в своих «Поэтических воззрениях славян на природу» пишет, что «Лялю» одевали в белое, и украшали зеленью; зелень и венки, которые она раздавала, сохраняли до следующей весны. Ляльник справлялся 22 цветня (апреля). (Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», - М.: Русское слово, 1997).

Имя славянской богини Лады помимо всего прочего было тесно связано с лебединым культом. А так как наша Лада тождественна греческой царице Леде, то не случайно Зевс явился к той в образе именно белого Лебедя и овладел ею. Древнерусская Лада – это белая лебедушка. Молодые девушки на Руси так и назывались ласково лебедушками. Что значило, красивые и прекрасные, как лебеди. Есть версия, что и земля наша русская в древности называлась не иначе как Лебедией. Этого мнения придерживался писатель и научный исследователь В. Демин. Лебедия. Название-то, какое!

Восточные славяне почитали Ладу особо. В древности, задолго до принятия на Руси христианства на древней Киевской земле, на Подоле, был построен прекрасный храм Лады. В центре деревянного храма стояла величественная статуя красивой женщины с золотыми волосами, украшенными жемчугом и венком из роз. Длинное платье богини с золотым поясом было искусно расшито драгоценным орнаментом. У подножия статуи курились ароматные благовония и лежали охапки свежих цветов. Сам храм был красиво украшен пластинами из чистого серебра, а вокруг повсюду горели зажженные свечи, яркими сполохами освещая богатое храмовое убранство.

Сын Лады, прекрасный златокудрый Аполлон, несомненно, как я уже говорила, тождественен нашему славянскому Ивану Купале. Он символизирует Солнце в летнее солнцестояние. Его имя близко по значению славянскому слову «купава», что значит, белый, светлый и красивый. Образ Аполлона также связан с символом Лебедя.
Греческая богиня-охотница Артемида (римская Диана) в древности отождествлялась с Луной, ее светлой стороной, освещенной Солнцем. А Артемида - Луна - Селена, тождественна прекрасной Елене, дочери Леды, и славянской младшей рожанице Леле.

Откуда же взялось это поразительное сходство? Существует гипотеза, что древние греки переняли свой миф о рождении небесных детей Аполлона и Артемиды с нашего русского севера, а точнее, пришел он к ним из легендарной Гипербореи. Выходит, что более поздним греческим солнцебогам поклонялись еще гиперборейцы. Культ Солнца - таинственный и древний…

В ведических гимнах культ небесной богини любви Урании Афродиты занимал ведущее место. Сама богиня называлась Зарей или Ушас.

Получается, что славянские и греческие образы восходят к богам арийского пантеона.

Позднее древнеиндийская Ушас, по одной из версий, трансформируется в Венеру – Лакшми - тоже богиню любви и красоты. Прекрасная Лакшми подобно древнегреческой Афродите рождается из морских вод, появляясь из цветка лотоса. Афродита рождается из морской пены, но это не слишком существенное отличие от индоарийской красавицы. В большинстве случаев эта богиня связана с водной стихией и идеей зарождения жизни из первичных вод мироздания. В древнеиндийской мифологии Лакшми выступает божественной супругой верховного бога Вишну. А Афродита эллинов иногда называется Уранией, что связывает ее с небесным богом Ураном или Варуной. По одной из версий, Лакшми-Афродита тождественна славянской богине Ладе, а по другой, ее дочери Леле. Давайте с вами разберемся в этой несколько запутанной классификации.

Итак, нашей древнерусской Ладе соответствует в греческой традиции, как мы уже выяснили, Лето или Леда, Латона. У друидов и кельтов она отождествлялась с богиней Воды Дану, а наши русские предки поклонялись Матери-Сырой-Земле, аналогу греческой Геи, супруги Урана, или Деметры. У иранцев Лада известна под именем Ардвисуры Анахиты. У Шумеров она – Инанна, у малоазиатских племен – Кибела или Цибелла, в латинском языке ее имя звучит, как Церера, Юнона и т.д. и т.п. Следовательно, Лада – это и есть Богородица, старшая Рожаница, великое женское божество, вероятно, аналогичное Матери Мира или Ее заместительнице, представительнице богини на земном плане. Лада является также женской ипостасью Рода – Верховного Божества и создателя мира. Она же жена Сварога – «отца богов» и богиня земного плодородия.

Леля, согласно наиболее широко распространенной версии, это и есть древнегреческая Афродита, она же индийская Лакшми, она же скифская Артимаспа – богиня любви, красоты и счастья, и, наконец, героиня русских народных сказок сестрица Аленушка или Елена Прекрасная. Муж Лели – Огневик, Семаргл – бог Огня. Тотемные символы – воробей и лебедь. Так же Леля имеет сходство с другой славянской богиней – Дивой или Дивией, Девой. А та, в свою очередь, тождественна лунной богине Диане, древнеисландской Skadi, Артемиде эллинов – богине лесной охоты. Дива у славян – дочь Додолы и Перуна и супруга Змия-Волхова. Ее воплощение – светлая сторона луны.

Наконец, Елена олицетворяет Луну или Селену, Солнцеву сестру. От греческого имени Елена произошло впоследствии просторечное исконно русское имя Олена или Алена. Известно также, что имя Олена-Алена происходит от имени славянского божества утренней зори - Оленихи. А культ Лели, насколько мы помним, был непосредственно связан с культом оленя. Отсюда и происхождение имени – Олена-Олениха.
Имя Алёна в переводе со старославянского языка значит – алая, огненная, солнечная.

В переводе с греческого Еле́на (Еλένη) означает «огонь, светоносная, огненная, "факел". Именно таким «огненным факелом» была на нашей Земле Елена Ивановна Рерих и ее великая предшественница Елена Блаватская.

В арийском пантеоне Елена является солнцедевой-Сурьей. Греческое имя Елена тождественно Солнцу-Гелиосу. Таким образом, прослеживается общность происхождения этого имени, непосредственно связанного с солнечным культом.

Не случайно особой любовью на Руси пользовался в сказках образ молодой княжны Елены Прекрасной.

В русских сказках Елена не одинока. Рядом с ней неизменно фигурирует ее сказочный жених Иван-царевич или братец Иванушка. Все мы хорошо помним сказку про сестрицу Аленушку и братца Иванушку.

Аленушка и Иванушка, излюбленные герои русских сказок, ни кто иные как небесные дети Леды-Лады – Аполлон-Купала и Елена-Леля.

Такое вот неожиданное толкование получают эти знакомые всем нам с детства сказочные имена.

 

Род

Творец вселенной. Исток Всему. Отец Сварога и Лады. Бог Родитель. Он породил всё.Он дает человеку душу. Род — Единый Бог Славян В Роде объединяется все: добро, зло, любовь, ненависть, жизнь, смерть, созидание, разрушение и т.д. Все остальные боги, впрочем, как и люди, являются его проявлениями. Он — Отец и Мать богов. Род участвует во всех порождениях, в том числе и людей. Род — Вселенная. Род родил — камень Алатырь; бога молитвы Барму — из слова Рода; Козу Седунь [Сатана]; Корову Земун; Ладу-матушка — богородица; Майю; Матерь Сва — дух Божий — Род испустил из своих уст; Мать Сыру Землю — из сбитого молока; Мировую Уточку — из пены Океана; Ра — бога солнца — вышел из лица Рода; Сварога — отца небесного; Стрибога — из дыхания Рода; Тарусу — Дух Бармы; Чёрного змея; Юшу — Змея, держащего Землю.

 

Лада

Любовь. Дающая энергию всему живущему.

Богородица, мать Богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия. Женское воплощение Рода. Супруга Сварога. Богиня Земли. Лада — богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он был распостранен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета.Белый цвет символизировал благо. Имя ее повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!». Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли «матерью Лелевой». Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем «Лада» в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался «ладины». Лада иногда считалась так же и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Сварог

Бог света. Всего что светится.

Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог — отец ряда богов (Перун, Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл); бог огненной стихии, творец, соотносимый с Гефестом орфической традиции и с ригведовским Тваштаром. По одной из мифологических версих, Сварог — сын Крота и внук Ситоврата, потому уже не может быть отцом всех богов. Однако, ныне он вполне может рассматриваться в такой ипостаси, если забыть про Стрибога-Рода. В позднее время, как творец, Сварог мог ассоциироваться с Брахмой, и тримурти Шива-Брахма-Вишну в брахманизме соответствует славянскому триглаву Велес-Сварог-Свентовит (или Даждьбог — он же Радегаст у западных славян). Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой.

Имя бога проиходит от ведического «svargas» — небо; так же в этом слове представлен и корень «var» — горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые могли бы соблюдать люди. «Дид божий» Сварог, по древнему преданию, предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и внукам — Сварожичам… Сварог — бог огня. «Svarga» на санскрите — небо, небесный свод, «var» — огонь, жар. Отсюда идут и все славянские производные — варить, сварганить, верх и т. п. Сварог считался богом Неба, матерью жизни («Сва» — у индоевропейцев мать-прародительница). В уже более позднее время Сварог переменил свой пол. По аналогии с греческим Зевсом он стал родителем для множества богов-сыновей, Сварожичей, имеющих огненную природу: Перун (?), Даждьбог-Радегаст, Огонь-Рарог-Семаргл. У славян практически все небесные боги имеют в своей основе огонь. Благодаря трудам Сварога люди научились владеть огнем, обрабатывать металл, создали по «образу и подобию» небесных — клещи и колесницу, и именно Сварог дал им законы и знание. Затем он отошел от дел и передал бразды правления сыновьям. Юные боги Хорс, Даждьбог, Ярило — тоже огненные или солнечные.

По свидетельству Дитмара (умер в 1018), языческие славяне чтили Сварога более других богов; некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. В мифах белых народов бог молотом кует — творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к огню. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре-Радгосте как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья, а также огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря. У чехов, словаков и украинцев со Сварогом можно связать огненного духа Рарога. Сварог — старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, делают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования. мужское воплощение Рода, Бог-Творец, Бог Неба, мудрости, покровитель брака и кузнечного дела, клятв, ремёсел, охотников.

Бог, установивший закон Прави. Отец Богов. Супруг Лады. Сварог, славянский бог семейного очага Бог огня, кузнечного дела, семейного очага. Небесный кузнец и великий воин. Об этом боге ходят довольно противоречивые сведенья. Например, Дажьбога в одной летописи называют сыном Сварога, что дает основания видеть в нем бога Неба. По легенде Сварог бил по камню, который принесла русалка Рось, чтобы у нее родился сын от Перуна. И, когда Сварог бил по камню, то искры сыпались во все стороны, и из этих искр и родился Тарх — Дажьбог. Поэтому доподлинно неизвестно кто его настоящий отец Перун или Сварог. Само имя бога связывают с санскритским «свар» — Небо, а так же Свет. Сварог — кузнец. Он кует в небесной кузнице и, потому его связывают с огнем. Сварог — хозяин и хранитель священного огня и его творец. Сварог так же считается отцом бога Огня Семаргла и Стрибога, а так же всех своих воинов Ратичей. Сварог очень способствовал развитию знаний. Так же мы находим сравнения Сварога с Гефестом (греч.).Сварог установил самые первые законы, по которым каждому мужчине полагалось иметь только одну женщину, а женщине одного мужчину. Самое большое святилище Сварога находится в польском селении Радогост. Сварогу поклоняются в Чехии, Словакии, где называют его «Рарогом».

Перун

Бог защитник. Он заботится обо всех.

Перун — бог грома и молнии, покровитель воинов. По воззрению славян, Перун в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда Перун производитель, творец. В то же время Перун — божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. Перуну был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, например при заключении договоров.

Древнее поклонение Перуну перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка. Перуна представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной, а усы — золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к «бороде Ильи», образ которого заменил Перун в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни, стрелы, а также топоры, являвшиеся предметами языческого культа. Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), но Дни Перуна — его пора — начинались 20 июня и заканчивались в начале августа.

В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам — собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой между собой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях.Пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания, в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как символ Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили. Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением находили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к плечу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун. Перун, славянский бог грозы. Перуна считают покровителем воинов и витязей. Его славят в дни победы. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего, бог грозы, грома. В Весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда — первостепенная роль Перуна.

Перун вооружен палицей, луком со стрелами (молнии — это стрелы, которые метал бог), и топором. Топор считался одним из главных символов бога. Перун тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна двоякого рода: лилово-синие разящие; золотые — «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие. Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой.

В народных легендах Перуна представляют в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. А так же Перуна представляют себе в виде немолодого разгневанного мужчины с рыжей клубящейся бородой. Рыжая борода — непременная черта Бога грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали Громовержца Тора в скандинавском пантеоне. У Перуна точно известно, что волосы были, как грозовая туча — черно-серебряные. Колесница Перуна запряжена крылатыми жеребцами, белыми и черными. Между прочим, сорока — одна из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей окраски. Само имя Перуна очень древнее.

В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильнее бьет», «разящий». Перуна считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды. Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак). Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна.

Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Бог грозы, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевого искусства, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат-соперник Велеса. Супруг Додолы. Отец Дивы, Крышня, Ситиврата. Деревья Перуна: дуб, граб. Птица Перуна — орёл. Перун-бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии — это стрелы бога-громовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары.

Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы. Тот, кто ищет покровительства у Перуна — «зациклен» на идее противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или сотрудничеству, потому что считает «принцип Громовика» единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением свысока. Однако, «громопоклонничество», как почитание Солнца или Огня, это лишь один из Путей в язычестве; существуют и другие…

Велес

Бог мудрости. Хранитель прави-законов вселенной.

Велес — хозяин Дикой Природы. Водчий на всех Дорогах. Господин Путей, покровитель всех путешественников. Хозяин Нави, властитель непознанного, черный бог. Посмертный судья и прижизненный испытатель, могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. Податель богатств. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам. Бог удачи. Покровитель домашнего скота и богатства, воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Ему подчинялись все низшие духи. Волшебной обителью Велеса стал остров Буян. В основном Велеса почитали как владыку лесов, животных, богом поэзии и достатка. Велес был лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. По ведическом учениям, после смерти, людские души поднимались по лунному лучу к вратам Нави.

Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу — обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Велес — хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября — день поминовения дедов (на Западе — Хелловин). В этот день русы провожали с кострами и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег. Велес — сын Рода, брат Хорса. Покровитель домашнего скота и богатства, воплощение золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев… Ему подчиняются все низшие духи. Велес женился на Азовушке — духе Азовского моря, дочери Сварога и Матери Сва. Волшебной обителью Велеса и Азовушки стал остров Буян. Он является лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави. Так же Велес является стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня. Имя Велеса, по мнению многих исследователей, происходит от слова «волохатый» — мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он является. Так же, возможно, что слово «волхв» происходит от имени этого бога. Велес воплощает силу золота.

Перун и Велес не просто соседствуют в клятвах, но и противостоят друг другу. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней. Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огонь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более похожим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Велес обладает волшебными предметами, а именно у Велеса есть волшебные гусли, и когда он начинает на них играть, то все вокруг забывают обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы. Святилища Велеса устраивают обычно в низинах и оврагах или рощах. Велесов день — Комоедицы, 24 марта. В этот день медведь просыпается и из берлоги выходит. Начинается новый год. Комоедицами заканчивается двухнедельное празднество новогоднее, с 9 марта отсчет… Хоронят зиму с ее метелями да морозным страхом, катятся огненные колеса с горы…

В этот день зажигают новый огонь во всех домах, чистый огонь новой жизни… — Бог скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, хозяин бесов, вестник богов, проводник умерших душ. Брат-соперник Перуна, сын Сварога, муж Мокоши. Основным богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мертвый». Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес — одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в «Слове о полку Игореве» назван внуком «внуком Велеса»).

Велес — сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами — Рудра и Шива (в разных временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ, связующая самые противоречивые тенденции — к созиданию и к разрушению.Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. ВЕЛес — бог ВЕДающий и ВЕДущий (ВЕЛикий ВОДчий) для всех, кто следует путями магии.

«Скотий бог» Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благославляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса — совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги», «имущество» и так же было показателем богатства; слово «скотолюбие» означало корыстолюбие; «скотник» — финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» — казна.

Культ Велеса — великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых — был очень широко распостранен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении «пастух», Велес — «водчий бог». Он же — страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир. В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного архетипа — космогонического Чернобога («Черта»), воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес-Чернобог («Черт»), обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло.. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.

Семаргл

Бог не позволяющей тьме окутать все.

Семаргл — бог смерти. Семаргл, смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть — эти понятия в своей сути означают потустороннее божество — огненного волка или собаку. У древних славян это — огненный волк с крыльями сокола, очень распространенный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка, или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными. Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Стоит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вышивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов, и мы увидим что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев — дракон, а для кельтов — единорог.

Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин — вой волк). Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образ серого волка и сокола часто встречаются в сказках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких, как ‘Слово о полку Игореве’. В каждом славянине живет Семаргл, который сражается с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает. Семаргл (Симаргл) — Огнебог.

Его функции до сих пор до конца не выяснены. Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом. Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло.

Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало. Бог огня, огненных жертвоприношений, тепла, кузнечного дела, покровитель жертвенников. Бог-посредник между миром людей и миром Богов. Огнебог-Семаргл (Симаргл) — бог огня и огненых стихий, посредник между людьми и небесными богами. Был спутником богов солнца и плодородия. В ТОМ ЧИСЛЕ, по смежной мифологической версии, Семаргл — также и «крылатый пес», охранитель посевов, бог коней. О древности ОДНОГО ИЗ таких его образов говорит звериный облик; представление о Семаргле — защитнике посевов — как о чудесной собаке легко обьяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество скифского происхождения — их культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога почитались только в Южной Руси, граничевшей со Степью.

Агуна

Бог земного огня. Агуна — славянский бог Земного Огня. Агуна — сын бога Сварога, младший из Сварожичей. Брат Азовушки, Асгаста, Волыни, Всевышнего, Ильма, Ильмары, Пелена, Перуна, Святовита, Семаргла, Трояна. [!] [см. полностью Родословную славянских богов, Истинную историю Руси и Книгу Ра] Агуна — являет собой Силу Богов Небесных на Земле — очищающую и оберегающую от всякой нечисти. Служит посредником между Миром Людей и Миром Богов (отсюда — Огненные Жертвоприношения и кремация мертвых тел). В отличие от Дажьбога и Перуна, чьи Лики скрыты от людей в зимнее время, Агуна остается на Земле круглый год, вздымая свои золотые кудри на Огненном Жертвеннике и в домашнем очаге… Культ Огня также тесно связан с почитанием Огненного Сокола Рарога — Пламенного Посланника Небес, к коему мы, возжегая Коло Священного Огня на капище, обращаемся со словами: «Огнь-Батюшка! Распери крыла…», призывая тем самым Силу Богову положить зачин проводимому обряду… Именем славянского бога Агуны названы г. Агун, р. Агун. В Грузии Агуна ещё и покровитель виноградарства и виноделия.

Стрибог

Бог ветра. Стрибог — бог ветра, руководитель воздушных течений. Именно к Стрибогу, не упоминая его имени, обращались в более поздние времена для совершения заговоров и заклятий на тучи или засуху. В своем подчинении Стрибог имел различного рода Ветры (имена утрачены). Считается, что одним из таких Стрибожичей-ветров была Погода, несущая теплые и мягкие западные воздушные массы. Другим — Позвизд или Посвист, злой северный ветер. Существует несколько трактовок самого имени Стрибога: Стрый — то есть старый, старший бог или стръга — глагол, обозначающий длительность в пространстве, протяженность чего-либо. Стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя — все эти понятия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами — образ ветра и все, что с ним связано.

По одной из версий Стрибог посылает в мир Яви свои ветры-стрелы и помогает солнечным лучам-стрелам оплодотворять землю. Этот бог всегда в сказках под именем Ветра выступает разрушителем козней и самой Смерти. Суть Стрибога неоднозначна: он, как повелитель стихий, посылает живительную влагу и несущие жизнь облака, но в то же время, он насылает на землю ураганы и засуху, а вместе с ними — смерть. В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью. Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью — холодить. Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теплое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалывая зерно в муку, из которой потом замесят хлеб.

Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог — это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распространяются запахи и рассеивается свет, позволяющий нам видеть окружающее. Бог ветра, воздушного пространства. Отец Посвиста, Провея, Погоды и Подаги. Супруг Немизы. По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров — «Слово о полку Игореве» называет ветры «Стрибожьими внуками».

Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений. По другой версии, Стрибог или Стриба(га) — древнее верховное божество Пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени. Индоиранское «бог» (авестийское «бага») в этом имени объединено со славянским «СТРЪга»- распространять, простирать. По функциям, как отмечает Б.А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Папаю и греческому Зевсу. Согласно восточно-славянской традиции, СТРИба является в образе гусляра, перебирающего струны, с луком за спиной, а на поясе — сагайдак со СТРЕлами.

Ветер играет СТРУями — СТРУнами дождя и лучами — СТРЕлами света, тот же ветер колышет СТРуны высоких трав в поле на равнине, где властвует Стрибог. Несомненна фонетическая связь со словами «стрела», «струна», «СТРЕмя», «СТРЕмительный» (один из главных эпитетов Ветра в сказках). «То ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоревы» — сообщает «Слово о полку Игореве». С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти.» Этим подчеркивается функция Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним мирами…

Даждьбог

Бог осени, Бог урожая. Даждьбог — бог плодородия, олицетворял силу и яркость светила, его тепловые характеристики, животворящее тепло и даже правила мироздания. От Даждьбога (дающий бог) ожидали исполнения желаний, здоровья и прочих благ. Символами Даждьбога служили серебро и золото — светлые, пылающие металлы. Даждьбог, дать, дождь — слова однокоренные, имеющие значение ‘делиться, раздавать’. Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог — это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом. 22 сентября — осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши.

Весь урожай снят, ведутся последние сборы в садах и огородах. Все жители деревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вкатывают на гору горящее колесо — солнце, водят хороводы с песнями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь — матушку. Даждьбожьи (солнечные) внуки — так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде — на одежде, посуде, в украшении домов. Всякий русский мужчина обязан создать большую семью — род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом.

В этом — его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки — наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям — потомкам. Дажьбог, славянский бог Солнца Даждьбог — Сварожич. Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, оно означает — «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верят, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки — утром и вечером — он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди.

Поэтому славяне приписывают особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня. У Даждьбога величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру. Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы. Бог летнего солнца, света, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, даяния, помощи. Сын Сварога. Супруг Живы. Отец Орея — прародителя белых людей. Почитался на полудне.

Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог) — бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не от слова «дождь»; (как иногда ошибочно думают), оно означает — «дающий Бог», «податель всех благ». Часто употребляемая фраза «дай бог» служит отражением древнего имени Дажьбога (в древнерусском «дай» было «дажь»). Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян и Dac’bog у западных. У всех славян он выступает как «дающий бог» (deus dator). Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сварогов», символами этого бога были золото и серебро.

Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажьбоге — Солнце-царе — говорили как о первом правителе, учередителе календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыльями; в руках бога — ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника; солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.

Хорс

Хорс — бог солнца. Хорс, хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хоровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный — все эти слова родственны между собой и обозначают понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описанный иносказательно. Начало нового года славяне отмечали 22 декабря — в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождается маленькое ярое солнце в образе мальчика — Хорса.

Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и открывало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в ‘Слове о полку Игореве’) растет, и солнце крепнет. Наши предки встречали солнцестояние колядками, носили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) — солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связывались в сознании людей с образами древних богов: медведь — Велес, корова — Макошь, козел — веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь — солнце, лебедь — Лада, утка — Рожаница (прародительница мира), петух — символ времени, восхода и захода солнца, и так далее. На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помогая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стенку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришедших, чтоб в новом году было в доме изобилие. Суровая северная Русь любила молодецкие потехи.

Вынужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пращуры вплоть до ХХ века слыли народом веселым и гостеприимным, умевшим отдыхать. Хорс — мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, самосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений. Хорс, славянский бог Солнца Славянский бог Солнца — светила. Сын Рода, брат Велеса.

Перед утром Хорс отдыхает на острове Радости, а потом в своей солнечной колеснице выводит Солнце на небо. Как и Перун, Хорс — повелитель молний, поэтому его обычно представляют в образе златокудрого всадника, едущего по небу в колеснице или просто скачущего на коне. Культ солнца-светила известен уже у земледельцев Энеолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем этот всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному «Морю мрака», чтобы утром вновь появиться на небосклоне. Имя «Хорс» происходит от корня «хор», обозначает «круг», «окружность», что так же отражается его связь с солнцем.

В «Повести временных лет» рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов. А автор «Слова о полку Игореве» пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу. Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике «Хождение Богородицы по мукам» встречаемся с такой репликой: «Хорса, Велеса, Перуна на боги обратила». То есть, говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов. Главная часть празднеств, посвященных Хорсу, — массовые танцы, после которых ему приносят жертву — специально приготовленные кушанья. Кстати отсюда видимо и появилось слово «хоровод», а так же «хорошуль» — круглый ритуальный пирог — курник.

Бог зимнего солнца, зерна, озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней). Бог грома. Имя «хорс», имеющее индоиранские корни (иранское «xors»), означает «(сияющее) солнце». Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее существо, не обладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам. Хорc — божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла; он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога-солнца, подателя земных благ. Отождествляют это имя с понятием круга (хоровод); символом Хорса было колесо. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец — ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же симвользирующие светило.

Ярило

Ярило — бог зачатия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света. Ярила знаменовал торжество плодотворящей любви, он одними исследователями относится к потомкам Сварога, а другими — к потомкам Велеса. Вполне вероятно, что в этом нет нестыковки. Если учесть, что некогда Сварог был богиней (Велес никогда пола не менял), то Ярило — дитя обоих родителей. В сознании деревенских жителей даже в XIX веке Ярила представлялся молодым красивым женихом, принимающем участие во всевозможных праздниках весны и ищущим себе красавицу невесту. Ярила давал хороший урожай, здоровое потомство, он изгонял зиму и холода. Само имя Ярила происходит от слова «ярый» — сильный, мощный. Недаром в западных землях у него было другое имя — Яровит. Между тем, корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях: яровая корова — ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба. А вот в чисто женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна).

Ярило — сын или явья ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне — Ярилой. Ярило, ярость, яровые, Яр (у северян в древности означало ‘село’), т.к. раньше жили в избах с очагом; яркость, — эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после приходи весны идет быстрое прибавление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Ярило, растопляя снега, живит матушку — землю талой водой. Ярило — солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и народить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.). К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу.

Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день самый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы — состояние всех молодых парней. В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйственные работы. Ярило, славянский бог неистовой любви Ярило — Яростный — значит неукротимый, яровать — неистовать, забываясь, Ярун — глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать. И еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в ведении» славянского Бога Ярило. То есть, его можно назвать в какой-то степени богом любви. Ярило представляют юным мужчиной: пылким, влюбленным женихом одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне.

По другим поверьям Ярило изображается в виде женщины, одетой в мужской наряд: белые брюки и рубашку. В правой руке она держит чучело человеческой головы, в левой — ржаные колосья. На голову Яриле надевают венок из первых полевых цветов. Именно так на праздники весной наряжали девушку древние славяне, сажали ее на коня и водили по полям. Ярила принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия (именно это означает чучело головы в его руке). Ярила — бог весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносит ее с собой, от него зависит и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появляется в положенное время года, распространяет весеннее солнечное тепло, возбуждает производительную силу в растениях и людях, вносит в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполняет людей храбростью.

Именно из-за отца Ярило стал земледельцем, ведь его отец могучий Велес, как и его мать, он стал воином (матерью была Дива-Додола). Родился Ярило от того, что Дива понюхала чудесный ландыш, в который превратился Велес. Яриле подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то, что родил весной. Бог весеннего солнца, страсти, любви, деторождения, плодородия, скота, пивоварения, земледелия, ярости, войны, зверей. Супруг Ярицы (Ярилицы, Гермеруды (фрак.)). Её воплощение: девушка в белом, на белом коне, с ржаными колосьями в руке. Ярила — сын (и\\или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась в «ведении» славянского бога Ярилы.

Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярило — так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь — увеличивать плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила так же — Вешний Коровий бог, бог-воин, «побеждающий» Мороза весной и «сшибающий с Зимы рога». Сохранился в христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался — Яровит («ярый бог»).

Понедельник, 01 Июнь 2015 13:45

Кто такие Боги?

Богами наши предки называли ЛЮДЕЙ, СУМЕВШИХ ПРЕОДОЛЕТЬ ИСКУШЕНИЯ, ПРОЙТИ ИСПЫТАНИЯ И ВЫЙТИ НА УРОВЕНЬ ТВОРЕНИЯ! В современном языке этим качествам соответствует слово — ИЕРАРХ!

Даже само это слово многое говорит само по себе и означает человека, который через ПРОСВЕТЛЕНИЕ ЗНАНИЕМ становится сам НОСИТЕЛЕМ СВЕТА! В этом слове присутствуют два совмещённых корня-слога. Изначально это слово тоже писалось несколько по-другому ИЕРААРХ! И в этом слове чётко видны ДВА ЗЕРКАЛЬНЫХ КОРНЯ-СЛОГАРА и АР! Эти два корня-слога ЗЕРКАЛЬНЫ НЕ ТОЛЬКО ПО НАПИСАНИЮ, но и ПО ЗНАЧЕНИЮ! Слог-корень РА означает СВЕТ, а слог-корень АР означает зеркально ОТРАЖЁННЫЙ СВЕТ. Отражённый СВЕТ правильно будет понимать, как просветление светом, знанием.

Когда человек достигает просветления знанием, т.е. впитает в себя СВЕТ, он получает возможность подняться в своём развитии вверх и достичь качественного состояния ТВОРЕНИЯ. Состояния творения, позволяющего человеку СИЛОЙ СВОЕЙ ВОЛИ, МЫСЛИ, УПРАВЛЯТЬ ПРИРОДОЙ, ВСЕЛЕННОЙ ПРИ ПОЛНОМ ПОНИМАНИИ НЕ ТОЛЬКО ТОГО, ЧТО ДЕЛАЕТСЯ, НО И СВОЕЙ ОТВЕТСТВЕННОСТИ ЗА СОВЕРШЁННОЕ.

Таким образом, слово ИЕРААРХ означает человека, несущего в себе СВЕТ-РА, излучающего СВЕТ-РА, который достиг этого через пропускание изначально через себя СВЕТ-АР! И словоИЕРААРХ практически это дословно и обозначает — Имеющий Ещё в себе РА (свет), а далее необходимо читать уже зеркально — через Хороший (пропущенный через себя) РА (свет)! Хороший тот СВЕТ, который привёл к просветлению, сделал ДУШУ ЖИВОЙ! Есть даже такая поговорка — СВЕТит, да НЕ ГРЕЕТ. А ЖИВОЙ СВЕТ — и СВЕТит, и ГРЕЕТ, т.е., приносит просветление! Хороший СВЕТ, это СВЕТ, пропущенный через себя! «Плохой» СВЕТ — это СВЕТ, который НЕ ТРОГАЕТ человека за душу!

Так что, слово ИЕРАРХ даже гораздо лучше отРАжает суть самого процесса, достижения состояния уровня ТВОРЦА!

Пятница, 08 Май 2015 11:40

Понятие добра и зла в ведизме

Ведизм уже тем прекрасен, что в нём нет Чёрных и Злых Богов. Изначально все Боги существуют в определённой гармонии, и только мы со своего человеческого и ограниченного видения можем называть одних Белыми Богами, других же Чёрными или Тёмными Богами. C одной стороны есть Боги которые покровительствуют жизни, удачам и т.д. в земной жизни, такие как Сварог, Перун, Велес, Лада и другие, с другой стороны есть Боги, которые покровительствуют такому явлению, как Смерть, загробному миру - это Чернобог, Морана, Вий и другие. Естественно было бы предположить, что славяне чтили одних и проклинали других. Однако это далеко и далеко не так. Представление о смерти и мире, где человек может оказаться после смерти, как о чёрном и ужасающем, привили нам новые религии, которые пришли на русскую землю и частично подменили собой древние верования. В ведизме отсутствует как представление о страхе перед загробным существованием, так и о страхе смерти как таковой.

Смерть - это лишь переход в иное существование. Если земная жизнь коротка и полна боли, страданий, а жизнь по ту сторону дыхания вечна и счастлива, то логичнее было бы предположить, что Светлые и Тёмные Боги должны пониматься как раз наоборот. Но и это не главное. Как Боги земной стихии Яви, так и Боги Нави, являют собой неотъемлемую часть мироздания, которые существуют и действуют только во Благо, несмотря на то, как нам это видится - плохо или хорошо. В Богах нет никакого зла и если нам кажется, что тот или иной Бог вредит людям и делает что-то, что причиняет страдания, то мы просто не понимаем его целей.

Таким образом, в ведизме нет такого явления, как, к примеру, в христианстве - Добрый Бог и Дьявол, Светлая религия и Сатанизм. Сатанизм и дьяволопоклонничество в ведизме тоже отсутствуют начисто, и не могут существовать в силу самой концепции верования. Некоторые особо рьяные деятели от недоязычества, которые ассоциируют себя и своё движение с Чернобогом, Марой и т.д. и пытаются быть аналогами злого христианского сатанизма, просто не понимая самой сути вещей. Существует извечная, нераздельная гармония разных сил и древние славяне это отлично осознавали. На капищах, во время братчин и т.д. славяне славили как Светлых Богов, так и Тёмных, не разделяя их на таковых, как это пытаются делать сейчас. Каждый из Богов отвечает за свою часть мироздания и выбросить его, победить или свергнуть, означает разрушить весь порядок вещей и превратить всё в хаос.

Хочу привести отрывок из уже написанного мною в статье о Чернобоге: " Это может быть поначалу непонятно - как тёмное существо может быть полезно человеку и не являться для него абсолютным злом? Для этого стоит привести обычную аналогию и всё встанет на свои места. К примеру, представьте себе начальника тюрьмы. Нельзя считать, что начальник тюрьмы - это обязательно злой и отвратительный человек. Чаще бывает наоборот. Человек делает свою работу, так же, как и Чернобог занимается своим делом." Таким образом, своим отношением мы оскорбляем Богов, которых нарекли Тёмными. Так же можно привести для примера Богиню зимы и смерти - Морану, Марену, Мару. Многие относятся к ней незаслуженно плохо, тогда как Марена одна из самых важных Богинь в нашем существовании. Она заботиться о человеке, приходит что бы закончить его страдания, помогает после смерти. Люди, которые за последнюю тысячу лет стали панически бояться смерти, считают эту Богиню чем-то чёрным, негативным и неизменно ужасным. Морана является одной из самых главных Богинь ведического пантеона, которую людям надо чтить, ведь смерть крайне важна в жизни каждого и на самом деле есть благо, а не зло, соответственно и Морана не зло, а благо.

Как в случае с Богами, как мы уже разобрали, не существующих по градациям чёрного-белого, так и в случае с самим мирозданием - сильно сомневаюсь, что есть зло и добро. Есть жизнь. А зло и добро - это только термины для определения характеристики поведения того или иного человека. Как такового самостоятельного объекта ни зла, ни добра просто не существует.

Пятница, 08 Май 2015 11:16

Славяно-Арийские Боги

«Никогда не затевайте спор, из-за того, у каких Родов и Народов Мидгард-Земли Боги-Покровители лучше или главнее, ибо сие не подвластно разуму вашему. Почитайте Свято в древних Родах своих изначально Родных Богов-Покровителей, но не хулите и, не унижайте людей, почитающих неведомых для вас Богов»

Слово Мудрости Волхва Велимудра

Вышние Боги

«Когда Вышние Боги приходят на помощь, никогда не задумывайтесь над тем, откуда пришла к вам Великая Сила. Просто примите с благодарностью то, что даровали вам Боги-Покровители»

Слово Мудрости Волхва Велимудра

 

Ра-М-Ха (Рамха) - Единый Творец-Созидатель, Вышняя непознаваемая сущность излучающая  изначальный Жизньродящий Свет Радости и Первичный Огонь Мироздания (Жизньнесущую Инглию), из которого появились все ныне существующие, а так же существовавшие в прошлом видимые и невидимые Вселенные и всевозможные обитаемые Миры.

РОДЪ-ПОРОДИТЕЛЬ - неотъемлемая часть Рамхи, Единый Бог-Покровитель всех Родов Расы Великой и потомков Рода Небесного, Бог-Покровитель Вселенных Мира Прави.

Богъ Инглъ - Бог-Хранитель Первичного Огня Мироздания. Бог-Покровитель наших многомудрых Первопредков, Священного Огня домашнего Очага и Священного Огня Овина.

Богъ Родъ - персонификация множества Богов и Предков, Един и Множествен одновременно. Когда мы говорим о всех Предках наших: Отцах, Дедах, Прадедах и Пращурах, мы говорим - это мой РОДЪ. К нему мы обращаемся, когда нужна поддержка Богов и Предков, ибо Боги наши суть Отцы наши, а мы дети их. Бог-Покровитель Чертога Бусла (Аиста) во Сварожьем Круге.

Лада-Матушка (Матерь Сва) - Мать Небесная, Богородица, Мать Большинства Богов Расы Великой, Богородица-Покровительница Великой Рассении (Славяно-Арийских территорий) и Чертога Лося во Сварожьем Круге.

Богъ Вышень - Бог-Покровитель нашей Вселенной в Мире Нави, отец Бога Сварога. Бог-Покровитель Чертога Финиста во Сварожьем Круге.

Великий Триглав Мира Прави - Богъ-Творец Ра-М-Ха, Богъ Родъ, Богъ Вышень, которые дают людям Великой Расы - Силы Созидания (Рамха); Силы Размножения (Богъ Родъ); Места Проживания (Богъ Вышень).

Великий Триглав Мира Нави - Велесъ, Даждьбогъ и Святовитъ, которые дают людям Великой Расы - Трудолюбие (Велесъ); Древнюю Мудрость (Даждьбогъ Тархъ Перунович); Духовность (Святовитъ).

Великий Триглав Мира Яви - Сварогъ, Перунъ и Свентовитъ, которые дают людям Великой Расы - Совесть (Сварогъ); Свободу (Перунъ); Душевность (Свентовитъ). 

Богъ Сварогъ - Бог Небес Мира Яви, Бог-Покровитель Вырия (Славяно-Арийского райского сада), Небесного Асгарда (Града Богов) и Чертога Медведя во Сварожьем Круге.

Бог Сварог - Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в явном Мире. Великий Бог Сварог является Отцом для множества древних Светлых Богов и Богинь, поэтому мы называем их Сварожичами, т.е. Детьми Сварога.

Вышний Бог Сварог установил Небесные Законы Восхождения по Златому Пути Духовного развития. Этим законам следуют все Светлые Гармоничные Миры. 

Богъ Перунъ (Перкунас, Перконъ) - Бог-Покровитель воинов Расы Великой, защитник Земель и Рода Святорусов (русичей, белорусов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов и др.) от сил Тьмы, Бог-Громовержец управляющий Молниями, сын Бога Сварога и Лады-Богородицы, внук Бога Вышеня. Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге. Поведал людям в Асгарде Ирийском, Священные Веды, записанные х`Арийскими Жреческими Рунами в "Саньтияхъ Веды Перуна" (Книге Мудрости Перуна).

Богъ Рамхатъ - Бог справедливости и правопорядка. Небесный Судья смотрящий за тем, чтобы не было кровавых человеческих жертвоприношений. Бог-Покровитель Чертога Вепря во Сварожьем Круге.

Макошь - Небесная Богородица, Богиня счастливого жребия. Вместе с дочерьми Долей и Недолей определяет Судьбы людей и Богов, плетя Нити Судьбы. Богиня-Покровительница ткачества и рукоделия, а также Чертога Лебедя во Сварожьем Круге. Славяно-Арийское название созвездия Большой Медведицы - Макошь т.е. Мать ковша.

Поэтому многие обращались к Богине Макоше, чтобы она доверила сплетать Нить Судьбы в клубок своей младшей дочери - Богине Доле.

Богиня Макошь во все времена была очень внимательной и заботливой Покровительницей ткачества и всевозможного рукоделия, а также следила за тем, чтобы на полях, где орачи (крестьяне) вкладывают Душу в свой нелёгкий труд, вырастал хороший урожай. Следует понимать, что Великая Небесная Богиня Макошь – это не только Богиня-Покровительница произрастания и плодородия, а, Богиня, дарующая трудолюбивым и прилежным людям хороший урожай.

К тем Родам из великой Расы и ко всем потомкам Рода Небесного, которые не ленились, а трудились в полях, в садах и огородах в поте лица, вкладывая Душу в свой нелёгкий труд, Богиня Макошь посылала свою младшую Дочь - белокурую Богиню Долю.

К тем же людям, кто плохо и нерадиво трудился на своих полях (неважно из какого он Рода), доставался плохой урожай. Поэтому в народе говорили, что «от Макоши Доля пришла урожай мерить» или «Макошь Недолю послала урожай мерить».

Богъ Свентовитъ - Бог, несущий Чистый Свет Мира Прави, в Души людей из Родов Расы Великой.

Числобогъ - Бог-Хранитель Времени, Даарийского Круголета и Славяно-Арийского Летоисчисления.

Богъ Индра - Бог Звездного Неба, Бог-Хранитель Мечей Справедливого возмездия. Бог-Громовержец.

Даждьбогъ - Бог Тарх Перунович, Бог-Хранитель Великой Мудрости. Назван Даждьбогом (дающим Богом) за то, что дал людям Расы 9 Саньтий (Книг) содержащих Священные Веды. Сын Перуна и Роси, внук Сварога, правнук Вышеня. Бог-Покровитель Чертога Расы (Белого Леопарда) во Сварожьем Круге.

Богиня ДЖИВА (Дева Жива) - Богиня Жизни и Душ Человеческих, которая дает каждому человеку, из Расы Великой, при рождении - Душу. Богиня-Покровительница Чертога Девы во Сварожьем Круге. Супруга и спасительница Тарха Перуновича.

Богъ Купала - Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа, от различных хворей-болезней. Бог-Покровитель Чертога Коня во Сварожьем Круге.

Богъ Велесъ - Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян - Скоттов (шотландцев), поэтому и говорили, что "Велесъ скотiй Богъ". Переселившись на британские острова, Скотты назвали провинцию Scotland (Шотландии) в честь своего Родового Бога-Покровителя, его именем Wales (Уэльс, т.е. Велес). Велесъ Бог-Покровитель Чертога Волка во Сварожьем Круге. Хранитель Врат ведущих в Вырий, провожает усопших во Сваргу.

Марена (Мара) - Богиня Зимы. Богиня дающая наставления умершему. Богиня-Покровительница Чертога Лисы во Сварожьем Круге.

Богъ Семарглъ (Огнебогъ) - Бог Огня и Огненных Очищений и Огненных Жертвоприношений на праздниках, особенно в День Бога Купала и День Перуна. Посредник между людьми и Небесными Богами. Бог-Покровитель Чертога Змея во Сварожьем Круге.

Бог Семаргл (Огнебог) - Вышний Бог, хранитель Вечно живого Огня и блюститель точного соблюдения всех Огненный Обрядов и Огненных Очищений.

Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертвоприношения на древних праздниках, особенно на Красногор, в День Бога купала и в вышний День Бога Перуна, является посредником между людьми и всеми Небесными Богами.

Семаргла призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднимается температура, то говорят, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пес, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или в Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня. 

Богородица Рожана - Богиня достатка, Душевного богатства и Уюта. Богиня-Покровительница беременных женщин. Богиня-Покровительница Чертога Щуки во Сварожьем Круге.

Богъ Коляда - Бог, давший Родам переселившим в западные земли: Календарь (Коляды дар) и свои Мудрые Веды. Бог-Покровитель землепашцев и Чертога Ворона во Сварожьем Круге.

Бог Коляда - Вышний Бог, управляющий Великими Переменами в жизни Родов Расы Великой и потомков Рода Небесного.

В древние времена Вышний Бог Коляда даровал многим Родам, переселившимся в западные земли, систему исчисления сезонного времени, для ведения полевых работ -Календарь (Коляды дар), а также свои Мудрые Веды, заповеди и наставления.

Коляда является Богом-Покровителем ратных людей и Жрецов. Коляду часто изображали с мечем в руке, причём, клинок меча был обращён остриём в низ, и в древние времена означал сохранение Мудрости Богов и Предков, а также незыблемое следование Небесным Законам, как это установлено Богом Сварогом для всех чертогов Сварожьего Круга.

Праздник, в честь Бога Коляды, приходится на день зимнего Солнцестояния, этот праздник также называют Менари, т.е. День Перемен. В праздник ходили по дворам группы мужчин, облачённых в шкуры различных зверей (ряженные), которых называли дружины Коляды. Они пели гимны, прославляющие Коляду, и устраивали особые хороводы вокруг больных людей, чтобы исцелить их.

Богъ Крышень - Бог-Покровитель Древней Мудрости. Бог управляющий совершением Обрядов и Праздников, наблюдающий, дабы не было кровавых жертвоприношений. Бог-Покровитель Чертога Тура во Сварожьем Круге.

Боги-покровители

Дажьбогъ - Бог-Покровитель Солнца в Чертоге Расы (бета Льва), откуда прибыл на Мидгардъ-Землю - Тарх Перунович.

Стрибогъ - Бог управляющий молниями, вихрями, ураганами и ветрами морскими. Бог-Покровитель Земли Стрибога (Сатурна).

Ладо-Богъ - Бог покоя и гармонии, Бог-Покровитель различных ремесел.

Яра-Богъ - Бог управляющий яровым цветением, Бог-Хранитель Природы, сохранять Природу ему помогают Русалки (Девы-Птицы), Водяные (Духи-Хранители водоемов и рек), Лешие (Духи-Хранители лесов) и Домовые (Добрые Духи-Хранители домашнего Очага).

Ярило-Солнце - Бог-Покровитель Светлых Помыслов, Чистого Сердца и нашего Светила.

Баба Йога - Богиня-Покровительница детей-сирот. Она собирала их по городам и весям, и доставляла в свой Скит. Делала Она это для того, чтобы спасти от гибели остатки Родов Расы Великой.

Богородица Зимунъ - Богиня Покровительница Отчего Дома. Небесная хранительница коров. Славяно-Арийское обозначение созвездия Малой Медведицы. Мать Богов - Велеса, Одина и Вотана.

Богъ Святовитъ - Бог-Покровитель Духа нашего, Родов наших и Отцов наших. 

Богъ Световитъ - Бог-Покровитель созвездия Свати, коий управляет Небесной Жизнью.

Богъ Патеръ Дий - Бог-Покровитель Ясного неба, Земли Деи. Бог охраняющий Древнюю Истину и Мудрость Потаенную, а также Хранитель Путей Междумирья.Сей Бог издревле покровительствует всем Жрецам-Священнослужителям Старой Веры: Диям - Верховным Жрецам, возглавляющим Весевые Духовные Управления; Патер Lb. - Верховному Жрецу, возглавляющему Духовную Миссионерию и всю Церковь Староверов, а так же Жрецам-Хранителям Древней Мудрости Богов и Первопредков.

Богъ Хорсъ - Бог-Покровитель хорошей погоды и дарующий хлеборобам богатый Урожай. Покровительствовал также торговле и обмену. Бог-Охранитель Земли Хорса (планеты Меркурий).

Богъ Хмель - Бог-Покровитель праздничных трапез и братчин, пчеловодов и медоваров, а также квасо-пивоворения, управляет цветением полевых цветов и трав, а так же плодоносных растений.

Богъ Вий - Могучий Бог-Хранитель границы, разделяющей Светлые и Темные части Мира Нави (Миры Духов и Душ).  Вий охраняет не только границы светлых и темных Миров, Он зорко наблюдает за тем , чтобы не было среди людей из Родов  Великой Расы нарушения нравственных законов, установленных Богом Сварогом. Многие люди считают, что Вий не увидит их неправедных деяний и поступков из-за того, что очи Вия были закрытывеками с густыми ресницами. Эти люди не знают, что Бог Вий видит все их неправедные деяния и помыслы  даже сквозь закрытые тяжелые веки. На таких людей Бог Вий насылал ночные кошмары, различные страшные видения, в коих предупреждал людей о грядущем наказании за неправедные деяния и поступки, если эти деяния и поступки будут совершены.

Бог-Покровитель Земли Вия (планета Плутон).

Богиня Веста - Богиня-Хранительница Мудрости, управляет приходом Весны и Пробуждением Природы.

Богъ Ний - Бог Морей и Океанов. Покровитель мореходства и рыболовства.  Бог Ний всегда изображался с Священным трезубцем в своей правой руке. Трезубцем Ний управлял погодой, ветрами и штормами на море. В своей левой руке он держал морскую раковину, которую использовал для призыва своих верных помощников - дельфинов, касаток и китов. Считается, что Бог Ний обитает в своем прекрасном подводном дворце на дне океана лишь в определенные периоды времени. Остальное время он проводит в своем Небесном Чертоге в окружении своих восьми прекрасных дочерей. Родовой Покровитель Славянского Рода - Антов, которых древние греки называли Атланты (современные малороссы, украинцы) и земли Антов - Антлани (др. греч. Атлантида). Бог-Покровитель Земли Ния (планеты Нептун).

Леля - Богиня Любви, семейного Счастья и Благополучия, дочь Сварога и Лады, супруга Волха.

Дива-Додола (Перуница) - Богиня Плодородия, управляет дождем, грозами имолниями, супруга Бога Перуна.

Доля - Богиня счастливой судьбы, счастья и удачи в созидательных деяниях.

Недоля - Богиня, которая наделяет людей и их детей, несчастливой судьбой, за нарушение Законов РИТА (Небесных Законов о Чистоте Рода и Крови) и Кровных Заповедей.

Желя - Богиня-Покровительница проведения Обрядов Тризны (обрядов проводов умершего в Мир Предков). Сестра Богини Карны.

Карна - Богиня-Покровительница перевоплощений (инКАРНАция т.е. временное воплощение, реинКАРНАция т.е. новое воплощение), дарующая право человеку избавиться от совершенных ошибок и выполнить свое предназначение.

Богъ Волхъ - Бог Воин, Бог-Защитник Родов Расы Великой. Бог помогающий исцелять раненых воинов. Сын Матери Сырой Земли и Бога Индры, супруг Богини Лели. Бог-Хранитель Волхалы (Небесной Обители воинов).

Валькирия - Богиня-Покровительница воинов, Родов-Хранителей (народа Беловодья) т.е. хранителей Древней Мудрости и Чистоты Расы. Также Богиня-Утешительница погибших воинов, коих сопровождает в Вол халу, где их встречают: хозяин - Бог Волх и его соратники: Перун, Один, Индра, Велес, Ладаад, Тор и Семаргл.

Мать Сыра Земля - Богиня-Покровительца Мидгардъ-Земли (планеты Земля), Богиня плодородия. Мать Бога Волха - Хранителя Волхалы.

Дзевана - Богиня-Хранительница маленьких детей. Покровительница кормящих матерей.

Богъ Удрзец - Бог-Покровитель Мертвых, к благим Он благ, к не благим не благ. Он Бог-Судья, который судит человека за его поступки, после Суда Совести и Суда Предков и отправляет человека в тот Мир, которого он добился своими поступками, а также в соответствии с уровнем Духовного Развития человека. После суда Удрзеца, Бог Велес провожает человека в Мир, который он заслужил.

Богиня Тара - Хранительница лесов и Священных Деревьев Великой Расы - Дуба, Березы и Ясеня. Полярная Звезда у Славяно-Арийских народов именовалась - Тара.

Богъ Прове - Бог-Покровитель Священных Деревьев, ухаживает за лесами и рощами. Бог Изобилия и Плодородия. Родовой покровитель Друидов (Жрецов Леса) несущих Мудрость гармонии с Природой.

Богъ Агни (Огнь, Царь-Огонь, Живой Огонь) - Бог-Покровитель Священного Огня Созидания и праздничных Обрядов с Огненными Безкровными Жертвоприношениями.

Богъ Руевитъ - Бог-Воин, защищающий вместе со своими помощниками, Поревитомъ, Яровитомъ и Поренутомъ, Земли созвездия Макоши (Большой Медведицы), Древней Прародины многих Славянских Родов, ибо наши Великие Предки первыми нашли и заселили Мидгардъ-Землю (планету Земля). {Если кто-то считает, что он, или его предки произошли от обезьяны, то это их личная проблема}.

Бог Траян - Бог-Хранитель Праведных Путей ведущих во Сваргу, управляет Временем и Пространством.

Богъ Одинъ - Бог-Хранитель Мудрости Древних Рун, Бог-Покровитель и Защитник Рода да`Арийского. Бог-Воин сражающийся с Темными силами. Он обменял свой глаз на Духовное Око Познания Древней Мудрости, поэтому его иногда называют Одноглазым, но это не верно. Одним глазом Один видел Мир Яви, а другим - Мир Нави.

Богъ Торъ - Бог-Покровитель освободительной войны, стоит на страже Миров охраняя границу между Светлыми Мирами и Пеклом (Миром Тьмы).

Богъ Ладаадъ - Бог-Хранитель Высшей Истины и Сокровенной Небесной Мудрости во всех Светлых Мирах.

Богъ Усладъ - Бог-Покровитель трапезы, застольного веселья и праздников, Бог-Хранитель Медоваров и Медогонов.

Боги-управители

Кроме Вышних Богов и Богов-Покровителей, немаловажное внимание уделяется почитанию Богов-Управителей, которые управляют Стихиями, течением Жизни и многими событиями. Богов-Управителей множество и поэтому назовем лишь тех, с которыми рано или поздно приходится встречаться человеку.

Богъ Варуна - Бог управляющий Стихией движения Звездного Неба и наблюдающий за путями, кои исходят от Врат Междумирья. Он Бог управляющий дорогами Судеб Человеческих. Бог Варуна определяет мощь Духовного Становления и полноту выполнения Жизненного Предназначения человеком. Ворон - птица Вещая, верный спутник Варуны, сопровождает Души умерших до Врат Вырия во Сварге Великой и сообщает им, о их достигнутом Духовном развитии и выполнении Жизненного Предназначения.

Если Варуна решает, что человеку необходимо предоставить возможность завершить начатое деяние, которое он не успел закончит в связи с наступившей смертью, тогда он направляет к Душе умершего человека своего помощника - Ворона.

Ворон - хранитель Живой и Мертвой воды, дает возможность Душе умершего вернуться в свое тело, дабы человек вернувшись в Мир Яви мог завершить свое незаконченное дело. В Мире Яви, про такого человека говорят: "он пережил клиническую смерть" или "он вернулся с того света". Как ни странно, но после возвращения Варуной человека к прежней жизни, человек меняет свой образ жизни, ни прожигает свою жизнь по напрасну и завершает дело которое не успел закончить.

Числобогъ - Бог управляющий течением времени и Славяно-Арийским летоисчислением. Числобог является одновременно и Вышним Богом и Богом-Управителем. В левой руке он держит меч направленный острием вниз, что символизирует защиту и сохранение, а в правой руке у Числобога щит, на котором начертан Рунический Круголет (календарь). По этому Круголету Числобога и велось летоисчисление во всех Славянских землях до насильственной христианизации и введения нового летоисчисления (комментарии редакции Альманаха Д-А: использование Славяно-Арийского летоисчисления по Круголету Числобога было отменено царем Петром Алексеевичем Романовым в Лето 7208 от С.М.З.Х. (1700 г. н.э.) В настоящее время системой Круголета пользуются лишь Жрецы Древнерусской Инглиистической церкви и Ирландский Орден Друидов).

Задолго до 10 века, времени принятия христианства, славяно-арии, пройдя большой исторический путь, имели опыт государственного управления, основанный на идеалах вечевого правления, т. е. соответствующего тому времени народовластия. Имели они и развитые ведическую культуру, ведическую веру. Здесь надо скорее говорить о ведическом мировоззрении славян.

По ряду источников, например, летописи Мазуринский летописец, «Сказание о Словене и Русе и граде Словенске», мы знаём, что за 2500 лет до н. э. славянами во главе с князем Словеном, или как его ещё называли Славеном, были освоены земли севера-запада Руси и основан на реке Волхов град Словенск (Славянск), на месте которого возник Новгород. Ломоносов писал: «Прежде избрания к приходу Рурика обитали в пределах российских славенские народы. Во-первых, новгородцы славянами по отменности именовались и город исстари слыл Словенском".

К праславянам исследователи относят и древнейших обитателей Греции – пеласгов, которые оставили знаменитую крито-минойскую культуру, разрушенную стихийными бедствиями в 15 веке до н. э. На основе русского языка были прочитаны древние тексты с о-ва Крит.

Греческий писатель Гелланик (5 в до н. э.) утверждал, что ответвлением пеласгов являются этруски, создавшие на рубеже II-I тыс. до н. э. развитую цивилизацию и оказавшие огромное влияние на древнеримское общество. Согласно автору «Римских древностей» Диониссию Галикарнасскому (1 в. до н. э.) этруски называли себя «расена». На их славянское происхождение указывают Стефан Византийский, Ливий Тит (1 в. до н. э.), Птоломей (1-2 века) и другие мыслители древности. Известно несколько тысяч этрусских текстов, часть которых прочитанны нашим современником Орешкиным на основе русского языка.

Расшифровка этрусского письма была предпринята ещё в 18 веке славянином-поляком Фадеем Воланским. Он писал: «…большей частью обозначали их (славян) под общими именами Скифов и Сарматов. Что Славяне не уступали своим соседям в науках и искусствах, напротив того опережали их, доказывает Геродот в 46-й главе 4 книги, говоря, что кроме Анахарсиса, он не знал ни одного великого мужа, который родом был не Скиф!". Древнейшие находки славянской письменности, названной славянской руницей и найденные на территории Румынии и Югославии датируются 6-5 тыс. до н. э.

Императрица Екатерина II утверждала: «…что они (славяне) древнее Нестора письменность имели, да оные утрачены или ещё не отысканы и потому до нас не дошли. Славяне задолго до
Рождества Христова письмо имели». Это написано немкой, которой ни к чему было приукрашивать русскую историю. Историка 19 века Егор Класен утверждал: «…вследствие свидетельства Геродота и других греческих писателей, что многие скифские племена знали грамоту и что сами Греки приняли алфавит от Пеласгов – народа также скифского, или, что всё равно, славянорусского происхождения…

Славяне имели грамоту не только прежде всех западных народов Европы, но и прежде Римлян и даже самих Греков, и что исход просвещения был от Руссов на запад, а не оттуда к ним».

Естественно, у народа, создавшего великие цивилизации древности были свои развитые мировоззрение и культура. Славяне жили в единении с природой, считали себя её частью. Понимали, что как часть природы подчиняются законам её развития. В основе их мировоззрения лежала идея мира как единой системы, все части которой взаимосвязаны и взаимозависимы. Отрицание подобного принципа – причина многих негативных проблем современности.

Ведическое мировоззрение предполагало, что развитие природы и человека происходит под воздействием космических сил, во взаимопроникновении последних в человеческую жизнь. С древнейших времён вселенское мироощущение впитывалось славяноруссами чуть ли не с молоком матери. Но, понимая силу воздействия космоса, наши предки не полагались полностью на небеса и Бога. Они знали, многое зависит и от них. Только трудом, терпением, напряжением воли и сил, отвагой можно добиться цели. Не зря в русском народе возникли пословицы: «Без труда не выловишь и рыбку из пруда», «На Бога надейся, а сам не плошай».

Бог-Творец признавался славянами единым и всемогущим. Приведу цитату «Книги Велеса», 8-9 века н. э.: «Есть также заблуждающиеся, которые пересчитывают Богов, тем разделяя Сваргу. Они будут отвергнуты Родом как безбожники. Разве Вышень, Сварог и иные – суть множество? Ведь Бог и един и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих Богов». Весь пантеон Богов с точки зрения ведизма можно рассматривать как проявления Всевышнего, его лики. Явления природы, добрые чувства людей – явления Божественные, то есть проявления Бога-Творца. В христианской религии наряду с Творцом также есть Богоматерь, ангелы, апостолы. О Богах часто упоминают летописи, описывается их просветительская деятельность.

Смерть была воплощена в образе Богини Морены. Отсюда множество злых существ под общим именем «мары» или «моры», одно из них известная всем «кикимора». Имел распространение культ Утренней зари, она ещё звалась Оком Божьим. Понятной становится однокоренная основа слов «заря-зори» и «взор», «зоркий». Известен славянский Бог Ярило, олицетворяющий мужское начало и весеннее плодородие. Его связывают также с Солнцем, понятно происхождение слова «яркий». Одна из легенд гласит: в древности Земля находилась во мраке и стуже, но пришёл Бог Ярило, озарил её светом, согрел теплом. Тогда и родился из недр Земли человек. Поначалу он был несмышлёнышем, но Ярило просветил его разум своей молнией.

Наши предки называли себя сынами Божьими, ряд Богов почитали за основателей своего рода. Думаю, некоторые Боги это вполне реальные исторические личности, овеянные ореолом легенд. Примером тому, на мой взгляд, может служить Бог Ярило. Во «Влесовой Книге» говорится об отце Яре, который около 20 тысяч лет назад из-за изменения климата увёл арийцев с Северной Прародины в тёплые края. Вполне возможно, о реальном вожде Яре были сложены легенды, и он стал Богом Ярило. Ведь именно он увёл соплеменников в тёплые края, т. е. согрел окружающую их теплом.

В честь Богов строились храмы, святилища, капища. Весьма существено, что славяне считали себя сынами, а не рабами Божьими. В основе поступков и слов раба часто лежит страх. Вольный и порядочный человек поступает и говорит в силу своих убеждений и знаний, поступает по совести, как сын он чтит родителей, имеет их черты и облик. У него Бог, прежде всего, в груди, а не на груди. Ведь и Библия говорит: человек создан по образу и подобию Божьему, а в душе каждого человека, если он к этому стремится, может быть царство Божие. Раб же мало похож на хозяина, да и вряд ли он почитает своего владыку, скорее терпит по необходимости. В «Книге Велеса» есть слова: «И там провозглашали мы славу Богам, которые суть – Отцы наши, а мы сыны Их. И будем достойны Их чистотой телес и душ наших, которые никогда не умрут».

Славяне разделяли мир материальный, явленный, который называли Явь, от мира нематериального духовного, называемого Навью, верили в бессмертие душ. В соответствии со славянорусскими Ведами каждый живущий на земле должен идти по Пути Прави или по Стезе Прави, то есть по правильному жизненному пути, используя полученные знания и соблюдая определённые нормы. А идущий по Пути Прави – Правь славит. Так, видимо, появился термин «православие».

Александр Блок уловил мироощущение пращуров: «Современное сознание различает понятия: жизнь, знание, религия, тайна, поэзия; для предков наших всё это одно, у них нет строгих понятий. Для нас самая глубокая бездна лежит между человеком и природой; у них согласие с природой исконно и безмолвно; и мысли о неравенстве быть не могло. Человек ощущал природу так, как теперь ощущает лишь равных себе людей; он различал в ней добрые и злые веяния, пел, молился и говорил с нею, просил, требовал, укорял, любил и ненавидел её, величался и унижался перед ней; словом это было постоянное ощущение любовного единения с ней – без сомнения и без удивления, с простыми и естественными ответами на вопросы, которые природа задавала человеку. Она так же, как и он, двигалась, и жила, кормила его, как мать-нянька…».

Веды означает знания. Ведическое мировоззрение можно назвать знающим мировоззрением. Иначе говоря, ведическое мировоззрение - это восприятие существующей действительности через знания законов окружающего нас мира, бытия. Оно способствовало созданию гармонии во взаимодействии человека с природой.

Ведическое мировоззрение, основанное на знаниях развития мира материального и мира духовного (астрального), позволяло человеку ориентироваться в принятии решений, реализовать свои возможности, противодействовать злу и насилию. Не зря говорят: дьявол действует сзади, в темноте и наоборот, бьёт исподтишка. Зло часто наносит удары на астральном уровне, уровне тонких материй. Наши пращуры знали о духовном мире больше нас, умели с ним общаться, использовать в помощь его добрые составляющие и противостоять злым.

Русский учёный С. Парамонов, псевдоним Лесной, писал: «Они (славяне) не отделяли Богов от сил природы… Всякая сила была для них проявлением Бога. Бог был для них всюду.

Русские жили в природе, считая себя её частью, и, так сказать, растворились в ней. Это была солнечная, живая, реалистичная религия».

Составной частью ведического мировоззрения является ведическая культура славян, которая по своей сути есть народная культура. Она проявляется в русских сказках, былинах, песнях, пословицах, сказаниях, легендах и мифах, несущих знания из глубин прошлого. Можно сказать, что народное творчество – это закодированная в устойчивых художественных образах и символах родовая коллективная память народа. В. Дёмин констатировал: «Говорящие и чувствующие предметы, стихии, растения, животные, сохранившиеся по сей день в сказках, песнях, эпосе, - это не плод наивного вымысла, а результат глубочайшего проникновения в таинство окружающего мира и осознания неразрывного с ним единства. Недосягаемая всеобъемлющая вселенная порождала не страх и ужас, а укрепляла чувство космического родства и, следовательно, обережения и заступничества от любых враждебных и злокозненных сил… Тем самым весь окружающий человека видимый и невидимый мир – от Солнца и звёзд до листика и травинки – оказывался одушевлённым и одухотворённым, замыкаясь в единое и неразрывное целое с самим человеком».

В народном творчестве содержится понимание славянорусами окружающего мира. А само народное творчество можно назвать сборником мудрости, учебным пособием с примерным названием «Как идти по жизни к успеху, совершая меньше ошибок, помогая себе и окружающим».

Возьмём русские пословицы. Эти короткие, но ёмкие фразы несут поучительную смысловую нагрузку. Дают рекомендации, как поступать в жизненных ситуациях: «Семь раз отмерь, один раз отрежь», «Врага слушать – самому себе могилу копать». Они же говорят о необходимости определённых жизненных установок: «За своё вступайся, за чужое не хватайся», «Свои сухари лучше чужих пирогов». Предостерегают о последствиях недостойного поведения: «Соврёшь – не помрёшь, да впредь не поверят», «От Бога отказаться – к сатане пристать». Существуют пословицы, как бы обобщающие жизненный опыт: «И в бедах люди живут, а в неправде пропадают», «Простота – хуже воровства», «Неправая нажива – детям не разжива».

Полезные советы и знания об окружающем мире дают русские сказки. Лейтмотив многих сказок - борьба добра со злом. Среди действующих лиц сказочных сюжетов – людей есть положительные и отрицательные герои. Есть в сказках и наделённые сверхестественными способностями персонажи нематериального мира. Персонажи-помощники, олицетворяющие добрые силы и духовные силы человека (силы его нематериального тела), обретающие вид животных: Конёк-Горбунёк, Волк, Щука. Персонажи, представляющие злые силы: Змей Горыныч, Кащей Бессмертный, Чудо-Юдо и другие.

Сказки с детства учат различать доброе и злое, фальшивое и настоящее, приучают к созиданию. Развитие сказочных сюжетов учит не бояться трудностей. Читатели помнят, как Иван-Царевич искал Василису Прекрасную. Хочешь достичь цели, иди вперёд, не бойся, рассчитывай на свои физические силы, на силы своего духовного тела, называемого часто аурой и связанного по определённым каналам с более высокими Божественными (добрыми) силами. Преодолевая преграды, герой приобретает опыт и знания, помогающие ему в дальнейшем. Как правило, злые персонажи не способны погубить героя, они лишь мешают ему прийти к цели. Если герой смело, уверенно, используя полученные советы, идёт вперёд, их чары разрушаются. Похожее происходит и в земной жизни.

Сказки поясняют: умей отстаивать свои интересы, бороться со злом, а порой безжалостно зло уничтожать. Вступая в поединок с Кащеем, Иван не тратит время на лишние размышления, не думает принимать компромиссное решение, к примеру, пленить Кащея и заняться его перевоспитанием. Он уверен, этот злобный субъект должен быть уничтожен, и без эмоций расправляется с ним. Подобным образом поступают герои других сказок. Они не объясняют врагам, что те поступают плохо, не прислушиваются к их доводам. Просто бьют, проявляя хитрость, смекалку.

Носители зла не всегда проявляются внешне. Иногда они прикрываются личиной благочестия и деликатных манер, пытаются добиться своего льстивыми речами. Надо уметь их распознавать, иначе они раздавят и съедят тебя. Как съела Лиса в сказке «Колобок» главного героя. Глуповат и самоуверен, видимо, был Колобок поэтому и оказался в желудке у рыжей плутовки.

Вспомним сказку «По щучьему велению». Жил-был Емеля, серо жил, спал много. Но настало время, поймал Щуку и пошёл в гору. Тут и Щука помогла, но, прежде всего, сам был смел и сообразителен. Похожие сюжеты в сказках про Иванушку-дурачка, который оказывается совсем не дурачок. Сказки, кроме сказанного выше, на мой взгляд, советуют читателю: не суетись раньше времени и впустую, а если время пришло, действуй решительно, изобретательно, смело.

Испытаниям подвергаются не только добры–молодцы, но и красны-девицы. После похищения предлагал Кащей Василисе богатство и власть, только вышла бы за Кащея замуж, то есть заключила союз со злом, иначе - грозил превратить в статую. Не поддалась речам Кащея-искусителя Василиса, не испугалась расправы, сохранила любовь и верность Ивану. Тем самым помогла Ивану победить Кащея. И сама счастья добилась, вызволил её Иван из неволи, стали Иван да Василиса «жить-поживать и горя не знать».

Искренней любовью помогла Василиса преодолеть преграды Ивану. О силе женской любви говорится в сказке «Аленький цветочек» писателя 19 века С. Т. Аксакова. Искренняя женская любовь, возможно, не гарантирует стопроцентной защиты, но определённой охранной грамотой и источником энергии для мужчины является.

Интересны отдельные эпизоды сказочных сюжетов. Помните, как герои сказок искали своих суженых. На пути им встречался старик-ведун (старушка) и рассказывал о предстоящих преградах: придёшь к большому камню, от него идут три дороги. По левой пойдёшь, жизнь потеряешь, по средней - что-то случиться, иди по правой дороге. Далее говорит о дремучем лесе: попадёшь в дремучий лес, слышать будешь разные страсти, крики чудищ, иди вперёд, не бойся и не оглядывайся. Обернёшься, не увидишь свою любимую.

Посмотрим на эпизод с камнем у развилки. В жизни люди часто оказываются на распутье. Иногда выбор серьёзен: пойти по пути правды или по пути лжи и обмана. Неправильно выбранный путь может привести к гибели. Славяне понимали, что человеку даны свобода выбора и свобода воли. Он может решать сам, по какому жизненному пути пойти, и, сделав выбор, волевыми усилиями добиваться цели.

Поучителен совет с дремучим лесом. Иди вперёд, не оглядывайся, т. е. не реагируй на какие-либо неприятности, помехи. В жизни нас цепляют различные ситуации: конфликт на работе, в семье, возникающее иногда чувство страха, попытки завлечь в ненужные дискуссию или дельце, от которых только время и силы потеряешь, крутящиеся в голове дурные мысли. Противодействовать злу и хамству необходимо. Но, если будем уделять много внимания встречающимся проблемам, пугаться трудностей, позволим подавить волю, не дойдём до своего благополучия, поставленной цели. Любимая-суженая в сказке может быть аналогом успеха, счастья в реальной жизни.

Поняв поучительный характер сказок, понятным становится происхождение слова «подсказка». Оно известно всем со школьных лет. Основой слова «подсказка» («под-сказка») является слово «сказка». Не случайно слово «подсказка» приобрело такое смысловое значение. Если сказка помогает в познании жизни, подсказка – малая сказка - помогает справиться с небольшой проблемой.

Обратимся теперь к русским былинам или как их ещё называют – старинам. Это русские народные эпические песни-сказания часто повествуют о русских витязях. Помните, как русские витязи в этих произведениях несли службу по охране рубежей страны и вступали в схватки с вражьим войском: в одиночку или крайне малыми группами в два-три бойца. Это говорит об их отличных способностях в схватке с противником и силе. Как говорят: один стоил целого войска.

А описание в былинах их действий в бою: ударит палицей вперёд, образуется улица, ударит назад – переулочек. Конечно, имеет место некоторое преувеличение, свойственное народным произведениям. Но подобное имеет основания. Приведу гипотезу: это связано, на мой взгляд, с определённой подготовкой и возможностями наших русских воинов. Они, видимо, умели входить в особое состояние, как бы растворяясь в пространстве и времени, когда все действия осуществляются автоматически, не задумываясь, на уровне, как говорим, подсознания. Черпаются силы и возможности духовного тела воина. Боец видит и предчувствует действия противника, происходящие для него как в замедленной съёмке. Он способен предотвратить или уйти от них, становится практически неуязвим. Энергия удара бойца концентрируется, удары отличаются большой силой и скоростью, от них крайне сложно защититься, они ломают противника.

Воин способен как бы подавлять волю окружающих его врагов и даже внушать страх. Возможно, это происходило за счёт мощного биополя (ауры), существовавшего вокруг русского витязя. Современные исследования говорят, что биополе русских людей намного больше биополя людей других национальностей. Но чтобы биополе обладало силой, оно должно быть чистым, чистой должна быть душа, должны хорошо работать чакры человека. Не зря «Влесова Книга» говорит о необходимости душевной чистоты: «И так провозглашали мы славу Богам, которые суть – Отцы наши, а мы – сыны Их. И будем достойны Их чистотой телес и душ наших, которые никогда не умрут».

В подобном состоянии русские воины, видимо, врубались в ряды врагов, прокладывая в них «улицы» и возвращались к исходным позициям оставляя за собой «переулочки». Чтобы научиться этому, надо обладать знаниями о возможностях человека, являвшимися частью ведических знаний. Предполагаю, что кому-либо в экстремальной ситуации удавалось попасть (не войти, а именно попасть) в похожее состояние. И потом долго удивляться, как же вы могли сделать, казалось бы невозможное.

Отрыв от народных корней череват ослаблением духа, воли, отрывом от истинных знаний, сужением кругозора и т. п. Надо не забывать и изучать народное творчество. Знакомясь с ним, всё больше понимаешь мудрость наших предков. При помощи народных произведений, в т. ч. сказок они готовили детей к непростой взрослой жизни. С малых лет прививали им понятия добра и неприятие зла, учили противостоять злу и бороться с ним. Возможно, народное творчество поможет нам справиться с сегодняшними трудностями. Если мы поймём намёк.

Андрей Антонов

В Родах Православных староверов свято чтятся все Праздники, Веда о коих оставлена Мудрыми Пращурами. Ныне наступил День Памяти Предков. День, в который почитаются все Предки всех Родов. В этот день совершаются службы на всех кладбищах и погостах, на могилах и курганах наводятся чистота и порядок. Помимо Даров и Треб умершим родичам, на их последнем пристанище зажигаются священные огни (свечи, лампады, огневицы). В сей период особо необходимо внимательно следить за знаками в сновидениях. Чрез них каждый из Расичей получит наставление от Рода своего.

Слава всем Родам Свята Расы!

Род Небесный, Прародитель!

Ты, Родов всех Покровитель!

Помяни моих всех Предков!

Кои в Сварге Твоей Светлой!

Ныне и присно и от Круга до Круга!

Тако бысть, тако еси, тако буди! 

 

Почитание Предков, является чрезвычайно важным аспектом жизни славянина. Святочь это День в который нужно совершить особый ритуал почитания Предков.
Всякий человек, даже не имеющий какой-либо духовной инициации, имеет силу и способность входить в контакт со своими Предками. Почитание своих собственных Предков есть неотъемлемое право любого человека, и это право не может даваться кем-либо. Некоторые волхвы говорят, что лицо, не имеющее надлежащей инициации, вправе входить в контакт исключительно с Духами своих собственных Предков, но это не так и возможно установление контакта с любыми Духами умерших, с которыми вы чувствуете связь, так как известно что все люди ведут свою родословную от родных Богов.

Процедура почитания Предков может быть представлена в виде четырех основных этапов:

а) Подготовка Святыни (Святоча) Предков

б) Подготовка к почитанию

в) Процедура почитания

г) Окончание ритуала

Подготовка Святыни Предка

Прежде всего вам нужно установить стол (или другой «фундамент» алтаря – полку, тумбу и т.п.). Накройте его белой тканью, впитавшей лучи солнца и поставьте свежие цветы. Так же найдите около дома четыре камня, очистите их солью, тщательно вымойте и положите по углам алтаря. Далее следует разместить на вашем алтаре, или около него (например, на стене позади алтаря) фотографии и/или портреты Предков. Если есть возможность, можно задрапировать стену позади алтаря, чтобы изображения было удобнее прикреплять. Некоторые волхвы не рекомендуют размещать изображения людей, которые не были членами вашего семейства. Общепринято, что на вашем алтаре не должно быть никаких фотографий живых людей.

Можете разместить на алтаре Священные Писания, образы и кумиры Богов и т.д. Установите на алтаре свечу. Рекомендуется положить в стеклянный подсвечник немного взятой около дома земли и несколько крупинок соли, протереть свечу чистым растительным маслом от середины до верхушки, а затем, - от середины до основания и, укрепив свечу в подсвечнике, установить ее перед бокалом чистой воды. В бокал можно добавить лепестки свежих цветов.

Как только вы начнете входить в контакт с Предками, они сами укажут вам на необходимость привнесения тех или иных предметов на их Святочь.
Необходимо содержать ваш Святочь (Святыню) в идеальной чистоте. Не позволяйте испаряться воде, которую вы подносите Предкам. Не позволяйте находиться на алтаре испорченным продуктам. Регулярно протирайте пыль с изображений Предков и других предметов, находящихся на алтаре.

Примечание:

Размещая пищевое подношение на тарелке и посвящая его Предкам вы можете быть уверены, что Предки получат это подношение.

Подготовка к почитанию

1) Очищение себя и Священного Пространства

Очищение является необходимым этапом подготовки к почитанию Предков. Важность этого этапа обусловлена тем, что нечистота во-первых, оскорбляет Духов, а во-вторых, может способствовать проникновению недоброжелательных Сил.

Рекомендуется окурить помещение (по возможности – листом кедра или шалфея, можно с использованием ладана). Идентифицируйте себя и воздайте должное Предкам (упоминаются ваши Предки, начиная от родителей и т.д.)

Испросите мир, устойчивость и мудрость:

Поблагодарите.

Ваше эмоциональное состояние не должно включать отрицательные эмоции (гнев, ненависть и т.д.). На любом этапе процедуры установления контакта, начиная от окуривания и т.д., следует быть сконцентрированным на осуществляемой деятельности и конечной цели ваших действий.

Тщательно окурите все помещение. Удостоверьтесь, что дым курения проник в каждую часть комнаты, где находится Святыня Предков. Окурите себя, сначала спереди (с ног и до головы), а затем – сзади (с головы до ног)

Возьмите стакан чистой воды. Добавьте немного используемого вами одеколона (или духов), а также немного своей слюны. Произнесите замолвление Богам с упоминанием
своего имени и имен предков начиная от родителей и т.д.

Благословите воду:

С помощью левой руки окропите этой водой все помещение, сконцентрировавшись на этом освящении пространства.
Перед началом ритуала и после его окончания рекомендуется принять омовение, или хотя бы окропить себя водой из большой чаши, которую следует установить возле алтаря.

Процедура почитания

а) Призывая Предков , в начале церемонии можно позвонить в колокольчик , также зажечь свечу и, по возможности, благовоние .

Для призывания Духов предков можно использовать различные тексты.

После призывания следует назвать имена всех известных вам ваших Предков (начиная от недавно умерших и т.д.):

После имени можно добавить жизненные достижения вашего Предка

Призывая Предков вы не только приглашаете их к вашей Святыне, но и чтите их память данным способом. После призывания можно спеть песни в честь Предков,можно станцевать (не перекрещивая ног).

Теперь можно сделать подношения.

б) Подношения Предкам.

Подношения Предкам могут включать любую пищу, которую вы употребляете сами. Каждый раз принимаясь за еду, прежде чем есть самому, вы можете поднести часть пищи Предкам, размещая её в тарелке перед алтарем, либо непосредственно на алтаре. Некоторые рекомендуют коснуться тарелкой лба, сердца,ног и дохнуть на пищу.

Подношения включают также напитки:чай, квас, соки, чистая вода.

в) Диалог с Предками.

Сделав подношение, поблагодарите Предков за полученные вами благословения.
Спросите о желаниях Предка. Возможно он захочет что бы вы сделали какое-либо подношение (не обязательно продовольствие). Если это в ваших силах, удовлетворите желания Духа немедленно. Если это в данный момент невозможно, но реально в перспективе, пообещайте Духу исполнить просьбу в конкретный срок.

После этого, вы можете изложить Духу свои насущные проблемы и попросить его о помощи в их разрешении. Старайтесь задавать вопросы так, чтобы Дух мог ответить «да» или «нет». Имейте в виду, что не все Предки достаточно развиты, чтобы предложить хороший совет. Если Дух не может вам помочь, или его советы объективно невозможны для осуществления, поблагодарите его за помощь и попытайтесь найти совет у другого Духа.

При общении с Духами необходимо проявлять осторожность. Если в ваши ритуалы постоянно проникают недоброжелательные Духи, или если с вами происходят случаи одержимости, лучше прекратить сеансы общения с предками.
(Г)

Завершение ритуала

Когда вы закончите окропление в конце ритуала, трижды воздайте должное мудрости Предков:

Заканчивая церемонию почитания, необходимо на некоторое время предаться размышлениям о силе и мудрости ваших Предков, их жизни и значении , после чего, возблагодарить их за мудрость:

После этого погасите свечу пальцами руки или специальным приспособлением для гашения свечей, подобным тем, что использовались в прежние века. Вылейте воду из чаши, использовавшейся для окропления, подальше от дома.

Остатки пищи, на следующее утро можно оставить у подножия большого дерева. Не следует смешивать остатки подношений с вашим бытовым мусором. Тарелки, чашки и т.д. необходимо вычистить солью и убрать до следующего раза. Нельзя использовать их, как и любые другие предметы алтаря, в каких либо иных целях, кроме как для почитания Предков.

В течении следующих дней наблюдайте за своей интуицией и снами. Предки могут дать вам свое руководство через них.

Часто мы можем слышать, что Славянских, мол, богов вообще не существовало, как не существовало и дохристианской веры. Всё это-де новодел. Однако вот исторические источники, в которых упоминаются Славянские боги.

Велес
- «Повести временных лет»: под 6415 (907) г. «…и мужи его по Рускому закону кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ»

Перун
- «Повести временных лет»: под 6415 (907) г. «…и мужи его по Рускому закону кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ»
- «Повести временных лет»: под 6488 (980) г. «…И нача къняжити Володимеръ в Кыеве единъ. И постави кумиры на хълму вне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а оусъ златъ, и Хърса, Дажьб’а и Стриб’а, и Съмарьгла, и Макошь.»
- В поучениях против язычества (Летопись русской литературы и древности т.IV, 89, 92, 97, 107): "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують"

Сварог
- "Ипатьевская летопись", 1114 г.: "i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ — богомъ, же его творятъ — егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ”
- В хронике Иоанна Малалы (XII в.): «Тъ же Феоста закон устави женам за один мужь посягати… а иже прелюбы деющи, казнити повелеваше, сего ради прозваше и бог Сварог … и посем царствова сын его, именем Солнце, его же наричють Дажьбог».
- В поучениях против язычества (Летопись русской литературы и древности т.IV, 89, 92, 97, 107): "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують"

Стрибог
- "Слове о Полку Игореве": "Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы"
- «Повести временных лет»: под 6488 (980) г. «…И нача къняжити Володимеръ в Кыеве единъ. И постави кумиры на хълму вне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а оусъ златъ, и Хърса, Дажьб’а и Стриб’а, и Съмарьгла, и Макошь.»
- "Летопись русской литературы и древности" т.IV, 99, 108-9: "кумирьскую жертву ядять... верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех"

Дажьбог
- "Слове о Полку Игореве": "Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась"
- «Повести временных лет»: под 6488 (980) г. «…И нача къняжити Володимеръ в Кыеве единъ. И постави кумиры на хълму вне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а оусъ златъ, и Хърса, Дажьб’а и Стриб’а, и Съмарьгла, и Макошь.»
- В хронике Иоанна Малалы (XII в.): «Тъ же Феоста закон устави женам за один мужь посягати… а иже прелюбы деющи, казнити повелеваше, сего ради прозваше и бог Сварог … и посем царствова сын его, именем Солнце, его же наричють Дажьбог».
- "Летопись русской литературы и древности" т.IV, 99, 108-9: "кумирьскую жертву ядять... верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех"

Хорс
- В поучениях против язычества (Летопись русской литературы и древности т.IV, 89, 92, 97, 107): "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують"
- «Повести временных лет»: под 6488 (980) г. «…И нача къняжити Володимеръ в Кыеве единъ. И постави кумиры на хълму вне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а оусъ златъ, и Хърса, Дажьб’а и Стриб’а, и Съмарьгла, и Макошь.»
- "Слове о полку Игореве": "Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше".

Макошь
- "Слово об Идолах" 15 века: "требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут."
- «Повести временных лет»: под 6488 (980) г. «…И нача къняжити Володимеръ в Кыеве единъ. И постави кумиры на хълму вне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а оусъ златъ, и Хърса, Дажьб’а и Стриб’а, и Съмарьгла, и Макошь.»
- В поучениях против язычества (Летопись русской литературы и древности т.IV, 89, 92, 97, 107): "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують"

Вторник, 31 Март 2015 11:01

День Богини Тары

Сегодня 31.03.2013г. (в месяц Дайлетъ, 28-го дня), Православные Славяне и Арии, Староверы почитают Богиню Тару, Небесную Хранительницу Священных Рощ, Лесов, Дубрав. В этот день Природа активно пробуждается. 

БОГИНЯ ТАРА (Тарина, Тая, Табити) - младшая сестра Бога Тарха, названного - Даждьбогом, дочь Небесного Бога Перуна.
Богиня Тара всегда искрится добротой, любовью, нежностью, заботой и вниманием. Ее благодать изливается не только на Природу, но и на людей.

Вечнопрекрасная Богиня Тара является Небесной Хранительницей Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев Великой Расы - Дуба, Кедра, Вяза, Березы и Ясеня. В связи с тем, что Богиня Тара вместе со своим старшим братом Тархом Даждьбогом охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, данные территории называют землями Тарха и Тары, т.е. Великой Тартарией (Grand Tartaria).

Кроме того, Полярная Звезда у Славянских и Арийских народов именовалась в честь сей прекрасной Богини - Тара.

Ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник ложат семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день её честь проводится служба и Великая Братчина - совместная трапеза, чаепитие, пир, учавствующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.

У староверов Богиня Тара - весьма почитаема и любима, ей приносились и приносятся безкровные жертвы. Символ Тары: Вайга-солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели.

В России по сей день сохранились места связаные с Богиней Тарой, это- город и река Тара, находящиеся в Омской области. В урочище Тары,в 70-80-е годы, проводились раскопки храмового комплекса богини Тары. Также в Калужской области есть город и река Таруса.

Славянские предания о Таре: Бог Митра, спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких прит клевать его плоть. Митра три дня находлся между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица - Воительница Ас'Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас'Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения.

Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают, т.к. на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой.

Тарх Даждьбог сражался с тёмными силами и они запросили пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные прицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Раты и Ирия, где вместе с сестрой Тарха - Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы.

Даждьбог, так же, как и Митра был три дня прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью.

Слава Богине Таре, Перуновой Дщери! Слава Родным Богам! Слава Родной Земле!

Этот праздник отмечается в дни Весеннего Равноденствие, конец Зимы и начало сезона возрождения. 

Праздник возвещает собой полное возвращение жизненных сил природы. Английское название этого праздника (Easter) - тевтонское по происхождению (равно как и немецкое Ostern). Eostre или Ostara - имя германской богини плодородия и утренней зари, которой и посвящен праздник (у славян это богиня Тара из рода богов АСов).
Возвращение Астары из подземного царства немцы чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц - вестников настоящей весны, а также праздновали первый приплод и начало лактации у овец. Астара - одна из самый "старых" богинь, свидетельства о поклонении ей датируются концом 2-го тысячелетия до н.э.!
Весенний праздник Астара посвящен Богине плодородия и отмечается как говорилось выше в период весеннего равноденствия, когда день равен ночи и находится в полном равновесии.

После него дневные часы будут превосходить ночные до летнего солнцестояния, когда в самый длинный день года будет торжествовать солнце.
Тотем Астары заяц – это наследие древних ритуалов плодородия. Также её символами являются растения которые просыпаются в эти дни и поэтому земля становится зеленой, увеличивается световой день.

Праздник Астары пронизан мотивами равновесия, плодородия и роста. 
Это самое подходящее время, чтобы подключиться к окружающим потокам энергии, задуматься о равновесии в жизни, о собственном потенциале развития.
В этот период можно медитировать, прислоняясь спиной к дереву, пытаясь почувствовать жизнь, поднимающуюся от его корней по стволу к ветвям.

Астару еще называют праздником деревьев, в это время можно изучать традиции, обычаи и магические обряды, связанные с деревьями.  
Традиционно в этот день проводить ритуалы плодородия, готовности к зачатию и вообще любые ритуалы, связанные с рождением, ростом и жизненной силой. Весеннее Равноденствие олицетворяет собой торжество жизни. Этот день – праздник радости и гармонии. Даже если погода будет не слишком благоприятной, Астару надо встречать на природе, желательно за пределами города.

Великая Дева, наша Богиня Тара, Услышь нас, детей твоих, Мы взываем к тебе ныне. Раздели с нами эту радость, Приди к нам Великая, Спустись к нам, чтобы вместе смогли Отпраздновать день Равноденствия. Мы взываем к тебе, Дева, Мы просим тебя: приди, Наполни нас и это место своей силой.

Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.

Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей – собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе (не спрашивайте меня, как это связано со змеями – видимо, змеи охотнее кусают барахольщиков и скопидомов), вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред.

Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что просыпаются медведи и домовые (поэтому проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.
Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.

Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев) - чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.
Считалось в этот день грехом работать – даже делать самую легкую работу, нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины в этот день избегали расчёсывать волосы, чтобы куры летом не «расчёсывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен, требовалось избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани.

Считается, что именно в это время птицы возвращаются из Вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну.

В это же время у славян начинались заклички весны, дети пели веснянки. В день прилёта аистов пекли специальные хлебцы в виде аистиной лапы, и раздавали их детям. Один такой хлебец старались закинуть в аистиное гнездо. Другая ритуальная «птичья» выпечка – «жаворонки» и «кулики», использовавшиеся в закличках птиц и весны (детские обряды).
Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью на рассвете умывались водой из реки или источника.

В эти дни также праздновали и проводы зимы (череда этих праздников называлась масленица), которые проходили шумно, бурно, с «медведЯми, чучелАми» и прочими ряжеными. Кроме того, веселье и шум масленицы - средство обеспечения благополучия для всех участников и наблюдателей. Кроме того, частыми атрибутами праздника по всей Европе являются «ритуальное обжорство», очистительные действия (обливание, окуривание, огонь) и разного рода битвы (вплоть до баталии спелыми апельсинами – Португалия), состязания и танцы с оружием.

Традиция шумных шествий и гуляний во время проводов зимы и встречи весны – общеевропейская, за исключением разве что островной Британии, куда этот обычай «доплыл» только в средние века – там весенние карнавалы праздновались довольно широко в 14-16 вв., а потом нехарактерная традиция постепенно сошла «на нет», и к 19 веку ужалась до одного дня. В Шотландии готовили так называемые Festy, лепёшки из овсяной муки – надо было набрать муку в горсть, между ладонями, потом опустить руки в холодную воду… полученный комочек пекли в горячей золе. Блины из жидкого теста пекли в Ирландии, в Шотландии и Британии наблюдается невероятное количество рецептов разных блинов – из теста от крутого до полужидкого, и замешанных как на привычных нам молоке и воде, так и на бульоне, в том числе и рыбном, и на разных сортах муки. Последний блин предназначался для гадания – это был так называемый «сонный блин». Положив кусочек такого блина под подушку, можно было увидеть вещий сон - шотландцы храбрый народ, их не пугает стирка постельного белья. Так же на празднике сжигалось соломенное чучело.
Этот праздник назывался (как говорилось выше) масленица, но в старину он был известен и как Красногор. На масленицу имеет место ряжение, очень сходное со святочным, но, в отличие от шествий начала зимы, страшный персонаж шествия – уже не Покойник (атрибут Морены-зимы), а Медведь – животное-предок и символ лета. У большинства славянских народностей в масленичных играх присутствует ритуальное «пробуждение медведя», очень архаичная часть обрядности, хранящая следы почитания этого зверя и жертвоприношений ему.

Праздник также непосредственно был связан с солнцем и отогреванием земли – поэтому обязательно разводились костры, запускались огненные колёса с гор, поджигались соломенные венки на высоких шестах. Вода тоже имела большое значение – много где практиковалось обливание и обрызгивание, умывание водой из источников в определенные дни и т.п.

www.vgostyahukudesnitsi.blogspot.com/2011/03/blog-post_3856.html