кнопка поиска

Яндекс.МетрикаКрамола - крамольные взгляды на историю, мироздание, науку. Народное интернет радио Славянский МИР

2-е издание книги Буквица живого Великорусского...
Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание книги Буквица живого Великорусского образного языка. Можно с уверенностью утверждать, что русский язык к настоящему времени пришёл в упадок и... Читать далее
2-е издание художественных альбомов Всеволода...
По многочисленным просьбам наших читателей и поклонников творчества русского художника-славяниста Всеволода Борисовича Иванова. Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание художественных... Читать далее
РОК ВОЗОМНИВШИХ СЕБЯ БОГАМИ
Совсем недавно мы все были свидетелями раскрытия некой тайной силы, которая в обычное время обывателю не видна, скрытая за пеленой повседневных событий. Но события в Kрыму заставили эту силу... Читать далее
Буквица
Это методическое пособие было разработано на основе разъяснений, данных Главой Церкви Староверов о. Александром в ходе преподавания в Духовном Асгардском Училище. Данное пособие является приложением... Читать далее
Быстьтворь
В данной книге автор рассматривает проблемы отечественного и мирового прошлого с позиций наших Предков. Прошлое народов, населяющих Землю, неоднократно становилось предметом споров и разногласий. В... Читать далее
prev
next
Вторник, 28 Апрель 2015 18:13

История русов согласно Ведам

Против Руси, русского народа (русов) уже не одно столетие ведётся изощрённая информационная война, главная цель которой уничтожить историческую память и язык нашего рода. А, это позволит стереть Россию с лица планеты. Стать полновластными хозяевами Земли.

Именно поэтому, большинство русских людей, практически ничего не знает о ведическом наследии русского рода, до нас дошли только жалкие обрывки, вроде сказок, былин. Так, мало кто знает о космогонической (космогония – учение о происхождении или о сотворении Мироздания) основе сказки «Курочка Ряба».

Согласно Ведической традиции русский род (Суперэтнос Русов, по терминологии Ю. Д. Петухова) зародился на Арктическом континенте в мифические времена существования цивилизаций Гиперборея и Атлантида. Сами себя белые люди Арктики назвали «русами». Они себя выделили среди других «людей» планеты – архантропов. Слово означало – «светлые, русые, свои, хорошие, красивые». Русы резко отличались от «обезьянолюдей» – светлой кожей и светлыми глазами, умели говорить, обладали относительно развитой духовной и материальной культурой.

После цепи катастроф глобального значения арктический континент ушёл под воду, этот процесс был долгим, поэтому было несколько волн массовых переселений. Первоначально русы заселили Сибирь и Урал, затем территорию Средней Азии, проникли в Иран и Индию, засели территорию современного Ближнего Востока, Египет.

Хотя некоторые острова, которые были осколками утонувшего континента, довольно долго были сакральными центрами цивилизации русов. В мифах сохранились различные названия – Гиперборея, Туле, гора Меру, Алатырь-камень, остров Буян, Авалон, Белоостров. Это был священный центр русов в Молочном море (Северном Ледовитом океане).

История русского рода была сохранена в священных гимнах – ведах, часть из них была записана. К сожалению, большая часть этого наследия была уничтожена или скрыта от глаз прямых потомков великого рода. Хотя именно русы дали жизнь всем уже погибшим или существующим ныне народам белой расы. Они же дали значительной части человечества и их языки, они основаны на базе русского языка. В первую очередь это касается индоевропейской (арийской) языковой семьи. Подтверждают этот факт и исследования лингвистов вроде адмирала А. С. Шишкова, В. А. Чудинова, Г. С. Гриневича, А. Н. Драгункина и др.

Вот самые знаменитые веды: «Рикведа» («Изречённое ведание-знание»), «Веста» («Весть»), «Авеста», «Книга Велеса» («Велесова книга», «Влесова книга»), «Веды», «Ведическое учение», «Рамаяна», «Маха-Оратта» («Махабхарата»), «Бхагават-Гита» и другие.

Первоначально русы были охотниками, рыболовами и собирателями. Охотились на крупных животных той эпохи – мамонтов, носорогов, бизонов, зубров, гигантских оленей и т. д. Жили, вопреки распространенному мифу о «пещерных людях», не в пещерах, а в полуземлянках. На временных стоянках строили жилища, которые строили из огромных, вертикально поставленных мамонтовых или китовых костях, которые накрывали шкурами животных.

Бога (Рода, Отца людей) почитали в виде огня-Агни, огонь был священен. Ему в жертву приносили дары мира – животных, съедобные плоды. Никаких храмов не строили, просто в каждом селении был участок земли, где славили Бога. Во время праздника зажигали несколько костров, часто три (священное число). Затем пели (читали) священные гимны, посвященные данному случаю.

Смысл жертвы был довольно прост – она повторяло акт Творения Мира, приносивший жертву отдавал Богу часть себя, таким образом, повторял божественный акт. В миг жертвы человек соединялся с Творцом, который отдал часть себя, чтобы создать своих детей – людей. Заронил в них солнечную искру, свою «кровь». Фактически это идея Бога в человеке и человека в Боге.

Наши предки знали, что окружающий мир – это часть их, они были «язычниками», то есть видели во всех явлениях «язык Бога», который таким образом, «разговаривает» со своими детьми. В своих молениях, праздниках они ни о чём не просили Отца-Бога, они его Славили, пели ему гимны.

Просить что-либо, недостойно сына Божьего – человека. Просить стали намного позже, когда Ведическая традиция была искажена. Когда наши предки только славили Отца – они были истинно великими, детьми Бога.

Уже тогда русы создали свою письменность, её хранителями были жрецы, на её основе были созданы и позднейшие русские виды письменности.

Жили родами, по 50-200 человек, членами рода считались родственники до 9 колена. Браки внутри рода были запрещены. Во главе рода стоял вождь и совет старейшин. При расширении численности рода и истощении родовых угодий, некоторые сыновья вождя могли откочевать в поисках новых земель и основать свой род. Именно этим и объясняются позднейшие легенды о Русе, Славене, Вятко, Радиме и т. д., которые основали свои племена и дали им свои имена.

Со временем крупные роды объединялись в территориальные племенные союзы, временные или сравнительно постоянные. Союзы племен управлялись воеводой-князем, иногда создавалась постоянная, наследственная властная структура. Обычно союз имел своё название и крупное поселение – град, центр управления и межплеменной торговли.

Противников русам на планете, кроме других русов ещё не было. Дикие полулюди, не представляли угрозы и жили стадами в 15-30 особей. Не были они угрозой в силу низкой организованности (практически не умели говорить) и материальной культуры (оружие). Неандертальцы и другие архантропы в итоге потерпели поражение – были истреблены, частично ассимилированы.

Уже выделялись два основных сословия – жрецы-волхвы и управленцы (воеводы, вожди), управленцы были частью воинского сословия, тогда в него входили все здоровые мужчины.

Понятно, что эта информация нуждается в проверке, необходимы большие археологические раскопки, исследования. Но главное, это не отрицать всё с ходу, а сравнивать, анализировать, искать правду.

Пятница, 17 Апрель 2015 18:22

Живая вода

Дожденосные тучи, посылающие на землю свои благодатные ливни, представлялись первобытному племени ариев небесными источниками и колодцами: метафора эта так проста, так естественна, что она невольно возникала в уме и вела к отождествлению блуждающих в поднебесье облаков с земными ключами.

Слово utsa — колодец употребляется в Ведах для обозначения облака. Как вместилища живительного, неиссякаемого дождя, который сколько ни проливается на поля и нивы, но всегда собирается в новых испарениях, облачные источники заключали в себе бессмертную, всёмолодящую влагу (амриту). Вместе с этим скученные массы туч, объемлющих собою весь небесный свод, а потом и самое небо, как широкая, беспредельная арена, по которой они постоянно носятся, приняты были за великое хранилище вод и названы воздушным (висящим над головами смертных) океаном — samudra; санскр. avisha — океан и небо, ирл. aibheis — глубокое море и атмосфера. Праотцы индоевропейских народов, за 5000 или за 6000 лет до настоящего времени, жили в Центральной Азии между высокою цепью Гималая и боль¬шим средиземным морем (Каспийским, которое в глубочайшей древности распространялось гораздо далее на восток и соединялось с Аральским озером), откуда впоследствии южные отрасли населения двинулись в Индию, а северные потянули на северо-запад по направлению к Малой Азии и Европе. Еще в первоначальной родине своей арии познакомились с кораблестроением и мореплаванием и потому легко могли уподобить небо — морю, а ходячие облака — плавающим по нем кораблям. Представления эти удержались и у славян. Чехи до сих пор туман или мглу около месяца называют студенцом (studankou). 

В народных русских заговорах «океан-море» означает небо, что очевидно из той обстановки, в какой употребляется это выражение; так, в одном заговоре читаем: «посреди окиан-моря выходила туча грозная с буйными ветрами, что ветрами северными, подымалась метель со снегами».

Украинская загадка выражается о солнце: «середь моря-моря (= неба) стоить червона коморя». Под влиянием означенной метафоры и согласно с тем наглядным впечатлением, по которому небесный свод представляется обнимающим землю, родилось убеждение, что земля «утверждена на водах», что поверхность ее есть большой круг и что ее со всех сторон обтекает кольцом пространный океан. Так думали в Гомерово время греки, так думали и другие народы.

В стихе о голубиной книге сказано: «океан-море всем морям мати: окинуло то море весь белый свет, обошло то море окол всей земли, всей подвселенныя». У древних германцев предание это сочеталось с представлением дожденосных туч (облачного неба) в образе чудовищного змея; по свидетельству Эдды, Один бросил великанскую змею, рожденную богом грозового пламени (Локи), и она упала в море и обвила кольцом всю землю, кусая в страшной пасти свой собственный хвост: имя змеи — Midhgardhsormr или I (ormr = wurm — serpens, midhgardh — срединное обиталище смертных, то же что iormungrund — terra).

Прибалтийские жители доныне убеждены, что солнце каждый день купается в море и потому-то поутру восходит такое чистое и светлое; если день бывает пасмурный, они говорят, что солнце мылось лениво.

У славян и литовцев солнце представлялось прекрасною богинею, которая ездила по небесному своду в золотой колеснице; утружденная дневным путешествием, запылённая земным прахом, она вечером погружалась в морскую купальню и поутру снова являлась ясною, светлоликою, исполненною свежих сил. По свидетельству литовской песни, две звезды Денница и Вечерница, отождествляемые в преданиях с утренней и вечерней зорями, прислуживали богине, и Вечерница подавала ей воду для омовения.

У украинцев существует поговорка: «сонце ся в море купае». В народных русских сказках часто выводится героиней дева-Зоря или восходящее Солнце; ее называют Ненаглядной Красотою или царевною — золотой косой, непокрытой красой; она живет в золотом царстве, на конце света белого — там, где ясное солнышко из моря подымается, и сама плавает по морю в серебряной лодочке, гребя золотым веслом.

Уподобляя небо всесветному морю, предки наши не только в вечернем закате видели погружение солнца в морские воды, но и ночные светила, исчезающие с рассветом дня, по их мнению, скрывались в безднах океана. Сербы думают, что и солнце и месяц каждые сутки купаются в море, чтобы не утратить своего блеска. До сих пор употребительны выражения: луна выплывает из-за туч, месяц плывет по небу и т.д.

Светло-голубое, блестящее небо лежит за облаками, или за дождевым морем; чтобы достигнуть царства солнца, луны и звезд, надо было переплывать воздушные воды. Таким образом, это небесное царство представлялось воображению окруженным со всех сторон водами, т. е. островом. С особенною наглядностию метафора эта выступает в русских заговорах — там, где говорится о чудном острове Буяне. Название «буян» (от слова буй), принятое позднее за собственное имя, первоначально было не более как характеристический эпитет баснословного острова; в некоторых уездах доныне вместо «Буян-остров» произносят: «буевой остров». Буй служит синонимом слову яр, как это видно из замены этих речений одного другим в Слове о полку Игореве; оба слова совмещают в себе тождественные значения. Ярый, как объяснено выше, заключает в себе понятия: весенний, горячий, пылкий, раздражительный, страстный, плодородный, урожайный. Понятие весен¬него плодородия заключается и в слове буй: глагол буять — вырастать, нежиться («он буял у батюшки», или в народной песне: «деревцо кипарисо¬вое, где ты росло, где буяло? Я росло на крутой горе, буяло против солнышка»); а прилагательное буйный, когда говорят о нивах, лугах и лесах, служит для обозначег ния, что травы и деревья растут высоко, густо и обещают богатый урожай (буйный лес, буйные хлеба, буйные ягоды, чешск, буйна пшенице, обили буйне) Вообще же буйный (буявый) употребляется в смысле: дерзкий, наглый, неистовый (= яростный); буесть — удаль, отвага, буйная головушка — отважная, смелая, буйные ветры — бурные, стремительные, буйная зима — резкая, студёная; болгары дают этот эпитет и огню (буен оган).

«Остров буян» — поэтическое название весеннего неба. Остров этот играет весьма важную роль в наших народных преданиях; чародейное слово заговоров, обращенное к стихийным божествам, обыкновенно начинается следующею формулою: «на море на окиане, на острове на Буяне», без чего не сильно ни одно заклятие. На острове Буяне сосредоточены все могучие силы весенних гроз, все мифические олицетворения громов, ветров и бури; тут обретаются: и змея всем змеям старшая, и вещий ворон, всем воронам старший брат, который клюет огненного змея, и птица, всем птицам старшая и большая, с железным носом и медными когтями (напоминающая собой чудесную Стратим-птицу, всем птицам мать, что живет на океане-море и творит своими крыльями бурные ветры), и пчелиная матка, всем маткам старшая, т. е. на острове Буяне лежит громоносный змей, гнездится птица-буря и роятся пчелы-молнии, посылающие на землю медовую влагу дождя. От них, по мнению народа, как от небесных матерей, произошли и все земные гады, птицы и насекомые. По свидетельству заговоров, на этом же острове восседают и дева Зоря (= не только весеннее солнце, но и богиня-громовница), и Перун «на море на окияне, на острове на Буяне гонит Перун в колеснице гром с великим дождем». Сюда обращался древний славянин с своими мольбами, упрашивая богов, победителей Зимы и создателей летнего плодородия, исцелить его от ран и болезней, даровать ему воинскую доблесть, послать счастие в любви, на охоте и в домашнем быту. Так как весеннее небо есть хранилище теплых лучей солнца и живой воды, которые дают земле плодородие, одевают ее роскошною зеленью и цветами и водворяют на ней новую счастливую жизнь, то фантазия сочетала с ним представление о рае или благодатном царстве вечного лета.

По русским поверьям, кукушка и сизая галочка хранят у себя райские ключи или ключи от вырия; с их прилетом пробужденный Перун отпирает небо и низводит на землю плодотворное семя дождя, откуда возник миф о семенах, приносимых из райской страны на крыльях весенних ветров и рассеиваемых по всей земле. И комары осенней порою уносятся ветрами на теплые моря, а весною снова приносятся на Русь. Райская страна, как представление, снятое с весенней природы, роскошно убранной в зелень и цветы и озаренной яркими лучами солнца, изображалась вечно зеленым садом с золотыми и серебряными плодами или вечно цветущим лугом. Слова рай, лит. rojus, греч. , лат. paradisus, фр. paradis, исп. parayso — всюду служат для обозначения сада, и многие живописные, цветущие местности в немецких и славянских землях получили названия рая, парадиза. Словаки и хорутане рассказывают, что рай есть чудесный неувядаемый сад, находящийся во владениях бога света, где праведных ожидает бесконечное наслаждение; по свидетельству русских легенд, рай насажден у небесной криницы, «а над тею крыныцею и скризь там такии разнии, прихорошии, пахнючии цвиткы та ягоды, яблуки, хвыги, мындалы, розынкы (виноград) и всякая овощь, а птыци так хороше спивають та щебечуть, щой сказаты не можно»


Народные заговоры, сохранившие так много древнейших поэтических выражений, знают мифический алатырь-камень и ставят его в тесной, неразрывной связи с Буяном-островом. Принимая в соображение объясненное нами значение этого острова и общеарийское представление солнца драгоценным, огненным камнем, мы убеждаемся, что алатырь-камень есть, собственно, метафора ясного ве сеннего солнца. Лежит он на океане-море или на острове Буяне, и обозначается постоянным эпитетом бел-горюч, т. е. плавает по воздушному океану-небу, и хранится в райской области, в царстве вечного лета; эпитет «бел-горюч» заменяется иногда выражением: кип-камень (от глагола кипеть). На этом камне восседает красная дева Зоря: «на море = на окиане, на острове на Буяне лежит бел-горюч камень алатырь; на том камне сидит красная девица» и зашивает раны кровавые. О розовой пелене Зори, расстилая которую богиня утра просветляет мир и призывает его к жизни, заговор выражается: «твоя фата крепка, как горюч камень-алатырь»; о самом же алатыре сказано: «под тем камнем сокрыта сила могучая, и силы конца нет». 

У славян, наравне с другими индоевропейскими племенами, наибольшим религиозным почетом пользуются родники (ключи, студенцы, криницы) и реки, вытекающие из горных возвышенностей; им приписывается та же святость и та же чудодейственная сила, что и дождю. Подобно дождевым потокам, льющимся из облачных скал и гор, эти родники и реки пробиваются из жил земли и расщелин обыкновенных гор, и то, что прежде соединяла народная вера с первыми, впоследствии было перенесено на подземные и нагорные ключи. Об этих источниках ходят в народе сказания, что они явились из земных недр после удара в землю молнии, почему они и называются громовыми, гремячими и святыми. Некоторые из них, по народным преданиям, потекли от удара огненных стрел Перуна или из-под копыт его богатырского коня – на подобные источники указывает и географическое название Конь-колодезь, встречаемое в некоторых областях.
Громовые родники и святые колодцы и озера во множестве известны по разным местностям, обитаемым славянскими, литовскими и немецкими племенами. Так как дождь есть дар небесных колодцев = летних туч, то, перенося это воззрение на земные ключи, язычники издревле стали обращаться к этим последним с просьбами о пролитии дождя — обычай, до сих пор удержавшийся в народных массах. В любопытной вставке, сделанной древним переводчиком слова Григория Богослова (XI век), сказано: «ов требоу створи (жертву при¬носит) на стоуденьци, джда искы (ища дождя) от него, забыв, яко Бог с небесе дждь дает»

Чехи в засушливые годы ходят на поклонение к источникам и молятся о дожде. У кельтов было в обычае почерпать воду из священных криниц и поли¬вать ею камни, из которых сложен колодец, дабы небо одождило землю.

И славяне, и германцы с обливанием водою соединяют мысль о вызове дождя.Для вызова дождя часто прибегали к обряду хождения Додолы. Который заключался в выборе самой девушки красивой из села, специальном ритуальном облачении и обливании ее водой. После совершения этого обряда, по общему убеждению, непременно будет дождь — если не в тот же день, то на следующий .
Под влиянием указанных нами воззрений воде были приписаны те же чудесные свойства, какие присвоялись весеннему дождю, а именно:

а) Сила плодородия. В грозе древний человек видел брачный союз бога-громовника с облачною, дожденосною девою, а в этом союзе — источник земных урожаев. Низводя мифическое представление на землю, народ ставит возле князя (царя) Огня княгиню (царицу) Воду; первый — символ небесного пламени (молнии), вторая — дождя. Названия князь и княгиня, по первоначальному своему значению, доселе удержавшемуся в простонародном обыкновении чествовать этими именами жениха и невесту, прямо указывают на то супружеское сочетание, в каком являлись поэтической фантазии огонь и вода. К родникам и криницам, как уже было сказа¬но, издревле обращались с мольбою о дожде: от них, следовательно, ожидали и про¬сили изобилия плодов земных; крестные ходы на засеянные пашни и совершаемые там общественные молебствия сопровождаются окроплением полей живою во¬дою. Перед посевом крестьяне выходят поутру к студенцам, черпают ключевую во¬ду и смачивают ею заготовленные семена; другие же смачивают зёрна речною во¬дою в продолжение трех утренних зорь, с надеждою на несомненный урожай. Эту плодородящую силу воды народное верование распространяло и на человека, что свидетельствуется старинными свадебными обрядами – так например холостые парни (Витебская область), похищая девушек, объезжают с ними вокруг озера три раза, и этот обряд считается за действительное вступление в брак. Между чехами сохраняется поверье, что самый верный союз — тот, который заключается над колодцем.

b) Сила целебная, очистительная. Как живая вода весенних дождей просветляет туманное небо, возрождает природу и потому принимается за божественный напиток, прогоняющий демонов, дарующий красоту, молодость, здоровье и крепость мышц, так те же животворные свойства соединяют народные верования и вообще с водою — тем более что она действительно обладает свойством освежать тело и восстановлять утомленные силы. И огонь, и вода — стихии светлые, не терпящие ничего нечистого: первый пожигает, а вторая смывает и топит всякие напасти злых духов, к сонму которых причислялись в старину и болезни. Рядом с окуриванием больного, перенесением его через пылающий костер, высеканием искр над болячками и тому подобными средствами народная медицина употребляет обливание водою, омовение, взбрызгиванье, сопровождая все это заклятиями на болезнь, чтобы она покинула человека или животное и удалилась в пустынные места. По преимуществу лечебные свойства приписываются ключевой воде. Родники и колодцы, глубоко чтимые за свою целительность, известны во всех славянских землях.

По народному убеждению, вода их стягивает и заживляет раны; это большею частию минеральные (горячие, соленые и кислые) источники, знакомые еще римлянам. С целью лечить недуги омовением немецкие поселяне идут пред восходом солнца и почерпают воду из трех бьющих ключей — в сосуд, перед которым ставится возжженная свеча. В священный источник в лесу, где он течет, никто не смеет срубить дерево или отломить ветку; воды его всегда чисты, и что бы ни было в них брошено — тотчас же восстает непогода. В Сербии, в первые дни после новолуния («на младу неделю»), ходят больные к родникам, купаются в них и пьют воду .

На Руси от болезней, приписываемых сглазу, рано на утренней зоре отправляются к ключу, зачерпывают воду по течению, закрывают посудину и возвращаются домой молча и не оглядываясь; потом кладут в принесенную воду один или три горячих угля, частичку печины (печной глины), щепоть соли и взбрызгивают ею больного или обливают его по два раза в сутки на зоре утренней и вечерней, с приговором: «с гуся вода, с лебедя вода — с тебя худоба!» Иногда дают больному испить этой воды, смачивают ею грудь против сердца и затем все, что останется в чашке, выливают под притолку. В заговорах, произносимых над водою, находим следующие указания:

«пошла я в чисто поле, взяла чашу брачную, почерпнула воды из загорного студенца»;
«звезды мои ясные! сойдите в чашу брачную, а в моей чаше вода из загорного студенца»;
«умываю я красну девицу (имярек) из загорного студенца ключевой водою, стираю я с красной девицы все узороки с призороками».

Целебная сила присвояется воде, взятой из нагорного источника, как эмблеме дождя, ниспадающего из горы-тучи; вода эта, по народному выражению, должна быть непитая, неотведанная, ибо она назначается не для обычных нужд человека, а на дело религиозное; черпают ее на утренней зоре, потому что утро = метафора всеоживляющей весны: оно прогоняет демонов ночного мрака и воды земных источников превращает в чудодейственную амриту; печина и горячие уголья указывают на связь воды = дождя с огнем = молнией. Вместо горячих угольев пользуются и другими символическими знамениями бога-громовника. Так, от испуга взбрызгивают и окачивают водою, в которой был выкупан петух — птица, посвященная Перуну и домашнему очагу (Агни); нередко в воду, назначенную для омовения больного, кладут громовую стрелку, в Украине на «Водохрещи» умываются от коросты водою, в которую положена красная калина; сверх того, повсюду в обычае пить наговорную воду и умываться ею с серебра и золота, т. е. погружая в чашу серебряную монету или золотое кольцо: такое умыванье спасает от удара молнии. Взамен громовой стрелки кашубы бросают в воду три раскаленные в печи камня и потом три раза или трижды три (девять раз) обливают больное место. Красная калина — эмблема Перуновой ветки, а серебро и золото — блеска молниеносных стрел.

Целебная сила воды преимущественно обнаруживается весною, когда реки и источники сбрасывают с себя ледяные цепи, снег претворяется в скачущие по оврагам ручьи и небо отпирает свои дождевые хранилища, словом, когда мир божий омывается живою водою. 

В дни солнечных поворотов на Коляду и Купалу славяне-язычники чествовали творческие подвиги дождящего и дарующего урожаи Перуна; при зимнем повороте он возжигал светильник солнца, а в знойную пору летнего поворота погашал его губительный жар в потоках дождя.Предание о живой воде небесных колодцев, отпираемых молниями Перуна, было перенесено на земные источники. Вода как стихия, смывающая все нечистое, злое, демонское, вода, наравне с огнем-просветителем, признана была за вернейшее средство внутреннего, духовного очищения от грехов. Вот — основа тех священных «омовений», какие предписываются уставами почти всех древнейших религий. В гимнах Вед вода призывается дать исцеление телу от болезней, а душе от язвы грехов.

По нашим преданиям, всякой мольбе, всякому обращению к божествам должно было предшествовать омовение; заговоры обыкновенно начинаются этою формулою: «иду я раб божий в чистое поле, становлюсь на восток красного солнца, умываюсь росою или ключевой водою». Перед семейною трапезою, которая в отдаленной древности совершалась при домашнем очаге и сопровождалась приношением жертв родовым пенатам, крестьяне (преимущественно — староверы) умывают руки и творят молитву; обычай этот соблюдается и между сербами.

с) Сила вещая. Живая вода небесных колодцев = амрита, по сказаниям индоевропейских племен, наделяет дарами высшей мудрости и предвидения. Упиваясь ею, боги и девы судьбы ведают все прошедшее, настоящее, будущее и изрекают свои непреложные приговоры, чему быть и не быть. От небесных родников, текущих в царстве бессмертных владык, эта вещая сила была перенесена на земные источники, и вместе с тем возникли гадания и суд богов водою.

Бог-громовник был карателем злых демонов, людского нечестия и неправды; своими пламенными стрелами он поражал грешников и обидчиков. Как бросатель молний, он был признан владыкою огня; как низводитель дождей — владыкою земных вод. Вместе с этим и огонь и вода получили в глазах язычников священный авторитет и ничем не отразимую силу обличать и наказывать ложь. Потому отдаваться на суд этих светлых, правдивых стихий представлялось им делом религиозного долга и самым верным средством для раскрытия истины. Судебное испытание огнем и водою составляет общее достояние не только арийских, но и многих других народов .

Испытание горячим железом и водою было в старину у всех славянских племен, и следы его даже доныне сохраняются в Болгарии, Сербии и Далмации. По словам Вука Караджича: если на кого-нибудь скажут, что он украл, а обвиняемый станет отрекаться, то наливают полный котел горячей воды, кладут в него кусок раскаленного железа или камень, и тот, кого заподозрили в воровстве, должен засучить рукава и вынуть из воды железо или камень обеими руками; если он прав — то ни за что не обожжется, в случае же действительного участия его в воровстве — на руках будут обжоги .

Обоготворение вод и поклонение им выразилось у славян в таких же образах и с теми же характеристическими признаками, как и у прочих племен арийского происхождения. Из свидетельства Прокопия узнаем, что славяне обожали реки и нимф (= водяных дев), приносили им жертвы и по жертвам гадали о будущем .

В древнеславянский перевод Григория Богослова допущена была любопытная вставка о водопоклонении у славян, из которой видно свидетельство о жертвах, приносимых студенцам с мольбою о дожде; далее читаем: «ов рек богин нарицаеть, и зверь жив шь в ней яко бога нарицая, треб творить»

По свидетельству народных былин, некоторые сильномогучие богатыри и их жены, умирая, разливались широкими, славными реками. Расселяясь по Европе, славяне дали рекам те древнейшие названия, вынесенные ими с Востока, которые изначала употреблялись как нарицательные имена реки или воды вообще. Так, названия: Сава, Драва, Одра (Одер), Ра, Упа, Ока, Дон, Дунай, Двина — арийского происхождения и имеют в санскрите родственные себе формы и корни с указанным общим значением: dhuni, dh (река) доселе удерживает свой первоначальный смысл на Кавказе, где у осетинов формы дун и дон означают всякую реку и воду; у славян же Дон перешло в собственное имя, а форма дун с окончанием ав образовала: Дунав и потом Дунай. Слово Дунай, служащее собственным именем известной реки, до сих пор употребляется и как нарицательное для всяких больших и малых рек; примеры можно видеть в галицких и польских песнях: «за реками за дунаями». Такие нарицательные названия, придаваемые земным рекам, равным образом могли служить и для обозначения водоносных туч.

Те и другие, как мы знаем, роднились в мифических сказаниях народа, и верования, касавшиеся собственно небесных потоков, были прикрепляемы к земным водам, на берегах которых обитало племя. Пока предание владычествовало над всем строем жизни, локализация мифов продолжалась при каждом новом переселении. Вот почему, согласно с древнейшим представлением громоносных, дождевых туч мощными великанами божественной породы, народный русский эпос олицетворяет знакомые ему большие реки в виде богатырей старого времени; богатырь (от слова бог) есть существо божественное и потому наделенное необычайными силами и великанскими разме¬рами, приличными грозным стихиям природы. Как индийцы признавали божеством Ганг, немцы — Рейн, так славяне соединяли божеские свойства с Дунаем, Днепром, Западным и Южным Бугом и другими значительными реками. Название Буг есть только особая форма слова бог, чешск. b и в статейном списке XVII века вместо: «Буг-река» встречаемся с формою: «Бог-река».

Таким образом Вода была священым элементом для наших предков чистоты,целебной силы и обладала волшебными свойствами. Предания о живой воде можно найти во многих сказках и народных былинах.

По этнографическим материалам Афанасьева А. И.

Радигост (Родогощь, Радагаст, Митра) - молниеносный Бог, убийца врагов Родов Славянских, и вместе с тем светозарный гость. Радигост на белом коне с сияющим мечем снизойдет на Землю в конце времен и возглавит рати славянские в борьбе с Силами Тьмы. Он также считался покровителем и оберегателем гостей, приехавших из дальних стран.
 
Бог Митра спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться.

За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких прит клевать его плоть. Митра три дня находился между Жизнью и Смертью.

Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица — Воительница Ас’Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса.

С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас’Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения.

Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают...

 

В Америке — был распят Кетсаткоатль и в третий день воскрес, спасённый женщиной.
В Палестане распинали Исуса, который воскрес в третий день, и об этом первая узнала Мария Магдалина.

Известны так же — Гор, Осирис, Дионис, Адоонис, Аттис, которые так же умерли распятыми, и на третий день воскресли в присутствии, или при участии женщин.

Среда, 25 Март 2015 20:48

Славянские обряды

Введение

Вся жизнь древних славян сопровождалась самыми разнообразными обрядами и ритуалами, которые символизировали начало нового природного или жизненного этапа. Такие традиции воплощали в себе веру в природную силу и единение человека с природным началом, а значит – с богами. Каждый ритуал проводился с определенной целью и никогда не был чем-то пустым и бессмысленным.

С возрастом человек должен был осознать, что каждый раз он переходит на абсолютно новую ступень жизни. Для этого проводились специальные возрастные обряды, символизирующие о том, что человек достиг определенного возраста. Как правило, подобные ритуальные действия связывались в представлениях людей с новым рождением и поэтому были достаточно болезненными. Человека испытывали болью для того, чтобы он запомнил, что рождение – это самая большая боль в его жизни. Через своеобразные обряды проходил человек, выбирая ту или иную профессию. Эти обряды были посвящением в воины или жрецы, ремесленники или землепашцы. Для того, чтобы стать ремесленником или землепашцем достаточно было просто освоить мастерство этих профессий. Зачастую это происходило в торжественной обстановке. Достигнув определенного возраста и научившись делать свою работу безукоризненно, человеку присваивалось почетное звание.

Совсем иначе обстояло дело с воинами и жрецами. Жрецов выбирали только тогда, когда человек мог похвастаться особыми знаниями. Жрец был связным между человеком и богом. Ритуальные обряды жрецов были разными. В зависимости о того, какому богу поклонялись люди, такое посвящение проходил и потенциальный жрец. Все это сопровождалось жертвоприношениями и особыми магическими действиями. Воином же мог стать человек, только пройдя определенные испытания. Это проверка на выносливость, ловкость, отвагу и умение владеть оружием. Не каждый человек мог стать ратником. И только тот, кто выдержал порой смертельные и опасные трудности, может носить звание воина и защитника всех остальных людей.

Были в жизни славян и такие ритуалы, которые сопровождали значимые жизненные события. Обряды, связанные со свадьбой или похоронами, рождением ребенка или другим событием, всегда несли магические свойства. Священные действия, относящиеся к таким жизненным моментам, призваны были защитить человека от злых сил, придать ему уверенности и привлечь удачу. Кроме таких особых ритуалов, в жизни народа существовали регулярные обряды, сопровождающие его круглый год. Такие ритуалы имели аграрное значение и связаны были в первую очередь с природными силами. С приходом нового годового периода во власть вступали особые боги, которых почитали славяне, принося им жертвы и проводя в их честь магические действия. Каждый обряд выступал в роли своеобразного представления, где его участники, как герои спектакля разыгрывали магические постановки. При этом все обряды славян в годовом календаре считались праздниками. Каждый такой праздничный день предполагал не только почитание богов, но и соблюдение определенной традиции.

Рождение

Когда дитя благополучно родилось то начиналась большая серия ритуалов призванных защитить ребенка от злых духов, приобщить к природе и отдать под ее покровительство нового человека, чтобы ему сопутствовала удача в делах и жизни.

Первой пелёнкой сыну служила отцовская рубаха, дочери – материнская. Вообще, все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос и так далее) были окружены важными и очень интересными ритуалами, которым опять же можно посвятить отдельную книгу. Присмотримся лишь к одному – это обычай окунать младенца в воду (или по крайней мере обрызгивать), который отмечен у самых разных народов. В частности, так поступали скандинавы в эпоху викингов. Очень долгое время это объяснялось влиянием христианства. Однако потом сходные обычаи были зафиксированы у народов, никогда даже не слышавших о христианстве!

Обряд имянаречения

Обряд имянаречения – если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем. Если же человек не был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом. Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося слова: "Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!”. Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит: "Нарцемо имя тебе…(имярек)”. И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков. Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на колени на колоду (он не Должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом. Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс. Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков. Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет – откладывают наречение до лучших времён. Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич "Гой” – три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: "Нарцемо имя тебе…”, далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца). И так восклицают три раза. Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит.

Древние люди считали имя важной частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы злой колдун не сумел «взять» имя и использовать для наведения порчи (подобно тому, как использовали для этого остриженные волосы, клочки одежды, выкопанные куски земли со следами на ней и даже сор, выметенный из избы). Поэтому в древности настоящее имя человека обычно было известно только родителям и нескольким самым близким людям. Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу, как правило носившему охранительный характер: Некрас, Неждан, Нежелан. Подобные имена-прозвища должны были «разочаровать» болезни и смерть, заставить их искать «более достойную» поживу в других местах. Так поступали не только славяне. Например, красивое турецкое имя Йылмаз означает ” то, что не нужно даже и собаке”

Язычник ни под каким, видом не должен был говорить «Я – такой-то», ведь он не мог быть до конца твердо уверен, что его новый знакомый заслужил знание полного доверия, что он вообще человек, а не мой дух. На первых порах он отвечал уклончиво:

«МЕНЯ называют…» А ещё лучше, если даже и это произносил не он сам, а кто-то другой. Всем известно, что по правилам хорошего тона до сих пор считается предпочтительным, чтобы двоих незнакомых людей представлял друг другу кто-нибудь третий. Вот, из какой дали времён пришёл этот обычай.

Свадьба

Свадьба – в древности каждый человек осознавал себя в первую очередь членом определенного рода. Дети принадлежали к роду родителей, а вот дочь-девушка, выходя замуж, переходила в род мужа. (Именно поэтому замуж «выходят» – в смысле, выходят из своего рода, покидают его.) Отсюда и повышенное внимание которое мы посейчас видим на свадьбах, и обычай брать фамилию мужа, ведь фамилия – это знак рода. Отсюда и сохранившееся кое-где обыкновение звать родителей мужа «мамой» и «папой», чем, кстати, пожилые люди нередко весьма дорожат, хотя, откуда взялся такой обычай, объяснить толком не могут. «Вошла в семью» – и всё тут!

Теперь нам ясно, почему жених старается внести невесту через порог своего дома обязательно на руках: ведь порог – это граница миров, и невесте, прежде «чужой» в этом мире, надлежит превратиться в «свою»…

А что белое платье? Иногда приходится слышать, будто оно, дескать, символизирует чистоту и скромность невесты, но это неправильно. На самом деле белый – цвет траура. Да, именно так. Чёрный в этом качестве появился сравнительно недавно. Белый же, как утверждают историки и психологи, с древнейших времён был для человечества цветом Прошлого, цветом Памяти и Забвения. Испокон веку такое значение придавали ему на Руси. А другим – траурно свадебным цветом был красный, чермный, как он еще назывался. Его издавна включали в одеяние невест. Есть лаже народная песня: «Не шей ты мне, матушка, красный сарафан» – песня дочери, которая не хочет уходить из родного дома к чужим людям – замуж. Итак, белое (или красно-белое) платье – это «скорбное» платье девушки, «умершей» для своего прежнего рода.

Теперь про фату. Ещё совсем недавно это слово означало просто «платок». Не теперешнюю прозрачную кисею, а настоящий плотный платок, которым наглухо закрывали невесте лицо. Ведь с момента согласия на брак её считали «умершей», а жители Мира Мёртвых, как правило, невидимы для живых. И наоборот. Не случайна знаменитая фраза из «Вия» Н. В. Гоголя:
«Подымите мне веки: не вижу!» Вот и невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета вело ко всевозможным несчастьям и даже к безвременной смерти, ибо в этом случае нарушалась граница и Мёртвый Мир «прорывался» в наш, грозя непредсказуемыми последствиями… По той же причине молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили (по крайней мере невеста) на всём протяжении свадьбы: ведь они в этот момент «находились в разных мирах», а касаться друг друга и тем более вместе есть могут только люди, принадлежащие к одному миру, более того – к одной группе, только «свои».

В наши дни молодым тоже не рекомендуют усердно угощаться на собственной свадьбе и тем более пить хмельные напитки, но уже совсем по другой причине. Им надлежит в скором времени стать Матерью и Отцом, а могут ли у пьяных супругов родиться полноценные дети?

Надо упомянуть и ещё об одном интересном обычае, связанном с совместной едой жениха и невесты. В старину на Руси говорили: «Не женятся на тех, с кем вместе едят». Казалось бы, что в том плохого, если парень и девушка дружно работают или охотятся и едят из одной миски, как брат и сестра? Вот именно – как брат и сестра. (совместная трапеза делала людей «родственниками». А браки между родственниками не поощрялись – опять таки в интересах потомства…

На русской свадьбе звучало множество песен, притом большей частью печальных. Тяжелая фата невесты понемногу набухала от искренних слёз, даже если девушка шла за любимого. И дело здесь не в трудностях жизни замужем в прежние времена, вернее, не только в них. Невеста покидала свой род и переходила в другой. Стало быть, она покидала духов-покровителей прежнего рода и вручала себя новым. Но и былых незачем обижать и сердить, выглядеть неблагодарной. Вот и плакала девушка, слушая жалобные песни и изо всех сил стараясь показать свою преданность родительскому дому, прежней родне и её сверхъестественным покровителям – умершим предкам.

Вспомним и про «косу – девичью красу». С языческих пор сохранился обычай прощаться с нею навеки и заплетать молодой жене две косы вместо одной, притом укладывая пряди одну под другую, а не поверх . Если же девушка убегала с любимым против воли родителей (именно такой брак назывался "браком против воли”, воля имелась в виду исключительно родительская, а не самой невесты, (как думают иногда), молодой муж обрезал драгоценную девичью косу и предъявлял ее новоиспеченным тестю и теще вместе с выкупом за умыкание девушки. И в любом случае замужняя женщина должна была прикрывать свои волосы головным убором или платком (чтобы «сила», заключённая в них, не повредила новому роду). «Опростоволосить» женщину, то есть сорвать с неё головной убор, значило нанести колдовской ущерб её семье, оскорбить её саму и нажить серьёзные неприятности – штраф, если не кровную месть. А свадебный выкуп назывался в Древней Руси «вено», и это слово родственно словам «венок» и «венец» – - девичий головной убор.

Новоселье

Новоселье – начало строительства нового дома было связано с комплексом ритуальных действий, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. Это место считалось удачным для будущего дома.

Перед Закладкой нижних бревен под передним углом закапывали монету – "для богатства”, рядом с монетой клали кусочек ладана – "для святости”.
После возведения сруба резали петуха и брызгали кровью на четыре угла, Животное зарывали под дверью.

Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что” нечистая сила будет стремиться всеми силами помешать будущему благополучии.
Чтобы обмануть ее, первыми в дом пускали петуха или кошку, которые должны были принять на себя возможную опасность от нечистой силы. За животными входили с иконой и хлебом – солью все остальные члены семьи. Считалось, что безопаснее переходить в новый дом ночью, поскольку нечистая сила не предполагала, что в это время люди могут заселять дом. .

Поставив в передний угол икону, все члены семьи крестились на нее. Затем хозяйка отрезала от каравая хлеба первый ломоть и клала его под печку» приветствуя домового.
До середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился также другой древний ритуал:

- сняв одежду, до рассвета хозяйка дома нагишом обходила новую избу и произносила приговор: "Поставлю я около двора железный тын, чтобы через этот тын ни лютый зверь .не перескочил, – ни гад не переполз, ни лихой человек ногой не переступил и дедушка – лесной через него не заглядывал”.

Чтобы придать заклятью дополнительную силу, женщина должна была трижды кубарем перевернуться в воротах, приговаривая: "Дай, чтобы род и плод в новом доме увеличивались”.
Незадолго до новоселья или сразу после переезда хозяин обязательно приглашал перебраться на новое место домового он ставил под печку угощение, клал рядом открытый мешок (чтобы домовой туда забрался) и просил его последовать за семьей.

Вводя в новый хлев скотину, хозяин также представлял ее домовому. В противном случае, считалось, скотина не приживется на новом месте.

Жатва

С периодом жатвы был связанобширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определенной дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определенный перерыв в работе.

Начало жатвы отмечалось особым обрядом "первого снопа”. Первый сноп, называемый именинником, жала старшая в семье женщина. Сноп обвязывали лентами, украшали цветами, а затем ставили под иконами в переднем углу. Когда жатва заканчивалась, сноп скармливали домашним животным, а часть зерен прятали до следующего сева. Эти зёрна через год подсыпали в первую пригоршню зерна.

Среда, 25 Март 2015 17:35

Родовой исконный обычай

1. Исконный Обычай — Родная вера земли русской, которую исповедовали наши предки с самых древних времён. Язычество, как способ прямого постижения языка жизни, разлитого в мире и осознания себя единым с окружающим миром, родилось вместе с человеком, с того самого момента как он появился в этом мире. А славянский Родовой Обычай существует с тех самых пор, как появились славянские племена — это тысячи лет назад! Современные наследники этой веры предпочитают называть её по разному, мы же понимаем, что для нас это Обычай Предков наших. Еще называют его «язычеством» — термин рожденный вообщем-то больше христианскими противниками нашего древнего Обычая, многие из нас предпочитают не пользоваться этим самоопределением, чтобы не вызывать негативные ассоциации, навешанные на это слово за века христианских гонений. Христиане приписывали (и до сих пор приписывают) язычеству самые зверские и ужасные вещи, поэтому несведущий человек может испугаться, встретив упоминание слова «язычество».

 

2. Родовой Обычай — это Природная духовность, она присуща душе человека изначально. Если бы человек рос в полном уединении, не зная никаких человеческих учений — он вырос бы язычником, тем, кто впрямую постигает язык мира. Ему не надо было бы объяснять, что всё вокруг — живое, всё в мире взаимосвязано и реагирует на движения души. Тесно общаясь с природой, он чувствовал бы своё кровное родство с нею, со всеми живыми существами, и общался бы с силами природы как со старшими родственниками. Чтобы её уяснить — надо, чтоб тебя научили ей, а кто учит? Люди. Потому и говорится: Родовой Обычай — естественная, Природная духовность, потому что она в нас врождённая, от самой Природы.

3. Родовое верование — это, прежде всего мироОЩУЩЕНИЕ, а уж затем — мироПОНИМАНИЕ.
Мы общаемся с миром, чувствуем его, и на основе своих ощущений создаём картину мира, свою систему мировоззрения. Человек не обязан принимать на веру чьи-то умопостроения о человеке, мире и Боге, дескать: Земля стоит на трёх китах. Или: мы все от рождения грешны. Или: Бога зовут так-то и никак иначе.
Нужно прислушаться ко внутреннему голосу: а ощущаю ли я это сам? Говорит ли то моя природа, или просто заученный в детстве урок? Делая так получаешь возможность приблизиться к тому, что есть на самом деле.

Родовое верование — это способ бытия в мире, а не теоретическая установка, отдельная от повседневности. Смысл веры предков — жить в ладу с окружающим Миром и со своей совестью.

4. Исконный Обычай - естественное миропонимание - вера, которая постоянно развивается каждым человеком и всеми родами русов-славян. Это вечно живая традиция постижения Многомирья, порожденного Родом Всевышним. Ведомо - то, что создал человек, не вечно и не всеохватно, одна книга не может вместить всю мудрость мира — поэтому учения, ограничившие себя догматом, излишне зацикленные на личности или писании — сами положили себе ограничения.

5. Вера предков объединяет в себе Единобожие и Многобожие. РОД — почитается как Единый Бог (Всебог), Он Един и одновременно многопроявлен: все Родные Боги — его Лики, его Силы, его проявления. Такое строение называется Родобожие.
Боги олицетворяют различные Силы в природе и в человеке, а Род — Великая Тайна, то неназываемое, неописуемое, что порождает и охватывает все эти Силы, оставаясь больше их.
Само слово «РОД» — это даже не имя Бога (ведь имя ограничивает бесконечность), а лишь указание на его функцию. Прислушайтесь к русским словам с тем же корнем: приРОДа, РОДить, наРОД, уРОЖай, РОДные, РОДина… Это и есть Родовые ценности, которые исповедует Родная вера.

6. Природа одухотворена Духом Рода, Вместе они составляют Единое целое: Мир. Родовая Вера почитает Природу как Мать и Рода как Отца, потому что именно в их союзе рождается Жизнь.
Говоря упрощённо, Природа здесь понимается как материя, вещество и его законы, а Род — духовная составляющая. Материя сама по себе — не жива, это молекулы. Но и дух сам по себе — непроявлен. В сущности, друг без друга они не существуют. Зато в их слиянии рождается всё, что есть в мире — и живые существа, и те вещи, которые мы привыкли считать неживыми. Просто в последних Дух проявлен иным образом, чем в нас самих, поэтому нам трудно его уловить.

7. Каждый человек — сын Отца-Рода и Матери-Природы,
а все живые существа — его родные братья в единой Божественной Семье. Отсюда отношение уважения и сострадания ко всему живому, которое проповедует Родовая Вера наша.
Мы, русичи — не рабы, но дети своих Богов и своей Земли. Мы почитаем Богов как старших в своём роду, не пресмыкаясь перед ними, а доказывая делами, что достойны быть их наследниками. «Внуки Даждьбожьи» — вот как называет русичей «Слово о полку Игореве».

8. Суть нашего Обычая — любовь человека к Богу-Роду и сородичам
и любовь Рода ко всем Своим детям.
Любовь, разумеется, изобрели не христиане. Это естественное состояние человека, который находится в Ладу с миром. Если носишь в своём сердце Любовь — то даже не нужно задумываться, как поступать в том или ином случае. Сердце будет направлять тебя на путь Лада. Поэтому Родная вера есть верность Родным Богам, как Роду Небесному и верность Родовичам, как живущим ныне, так и предкам, кои взошли в Ирий .

9. Обычай наш есть прежде всего — Вера, а истинность ее подтверждена должна быть жизнью и делом родовича в жизни. Так Вера дополняется веданием.
О человеке и его духовных качествах следует судить по его поступкам. Мало ли, кем ты видишь себя в мечтах, или во что ты веришь. Если ты бросаешь мусор в лесу либо пребываешь в постоянной озлобленности, либо с братом своим не можешь жить по правде — это скажет о тебе больше, чем возвышенные рассуждения.

10. Ни одна из религий не обладает исключительным правом на Истину — в том числе, ни одно из течений внутри круга идущих путем Родового Обычая. Однако это не значить, что в нашей Вере недостаток Истины. Истина, поведанная нам Богами, проявлена у нас Ведами и Поконом, кои проверены многими поколениями родов наших. Истина Живая исходящая к нам от Богов Родных и Многомирья всегда открывается внове.
Наши предки всегда понимали это. У каждого народа испокон есть своё представление о мире, свои имена Богов. Так и должно быть, ведь одни и те же Силы Природы проявляются в разных землях по-разному.
Боги-Силы и духи пространств там именно те, которые наиболее органичны для данных условий. Только Род Всевышний, как Податель Первопринципа – Кона, коим устроено все Многомирье, един для всех.
Между тем, в том, что касается Духа - Силы Рода, наполняющей всё все люди согласятся: Всё вокруг живое? — Да.
Человек — часть природы и предназначено ему жить в ладу с ней? — Да.
Человек — родственно связан с Небом, во многообразии духовных существ, и живыми существами населяющими землю? — Да.
Итак, пусть каждый человек и каждый народ общается с Богом на своём языке. Религия стремиться к полноте миропонимания, однако редко достигает этого. Догматическая религия, отвергающая все иные взгляды — чаще всего ошибочная религия.

11. Теперь задумаемся над словом «вера». Верить можно во что-то, чего не знаешь наверняка. Поэтому Родовой Обычай является не верой в Богов, а верой Богам — как старшим, мы доверяем им и личному духовному опыту;
во-вторых, наша вера — это Ведание Божественного и Природного;
и в-третьих, это Верность Заветам предков.

12. Обычай Предков заключается в том, что родович ведает своих богов, верен Роду Всевышнему и обычаю предков славных, кои в Сварге Небесной – Ирии Светлом пребывают. Верен роду своему земному, родовичам своим, с коими вместе в Яви созидает.

Обычаи эти есть условие, которое направляет родновера в мире явленном. Родновер в жизни направляем совестью своей, мироощущением своим.

13. Язычник обращается к Родным Богам и Природе напрямую, однако чтобы не заблудиться в поиске и не впасть в морок, есть в родах наших те, кто прошел много по Стезе Прави – ведающие суть Веры нашей, они проводники и помощники идущим.

14. Капище — это святилище, где человек обращается к Богам.
Первейшее Капище родновера — дух его, кой обитает в Сердце его, где чувствует он Богов Родных;
затем — живая Природа и отдельные природные святилища (места Силы, священные камни, потом идут рукотворные святилища (капища и храмы).

15. Родовая Вера, прежде всего, это - живое учение о Жизни, оно постоянно развивается вместе с развивающимся миром, при этом опираясь на те Духовные основы, которые остаются незыблемыми в веках.
Современному язычеству нет нужды слепо копировать быт и взгляды предков, живших до крещения Руси. Каждой эпохе, как и каждой местности, соответствуют свои образы, через которые человеку легче общаться с живой Вселенной. Наша задача — нащупать, ощутить, в каких образах Родные Боги проявляются в наши дни, в условиях современности.

16. Родовой Обычай — это любовь к Родной Земле, следование Родовому Обычаю и раскрытие своей Родовой памяти — мудрости предков. При этом любовь к родному очагу не измеряется ненавистью к чужому! Как сказано мудрыми: «Изучай мудрость иных родов, но следуй мудрости своего рода».

17. В целом, суть Родового Обычая такова:

БУДЬ ВЕРЕН РОДУ НЕБЕСНОМУ, ЯВЛЕННОМУ ВО МНОЖЕСТВЕ ЛИКОВ И СИЛ,
ДЕРЖИ НЕБО,
БУДЬ ВЕРЕН СВОЕМУ РОДУ ЗЕМНОМУ, В КОТОРОМ ПРОХОДИШЬ СВОЮ ЖИЗНЬ ЗЕМНУЮ,
ВЕДАЙ КОН, КОЙ СУТЬ ИСТИНЫ РОДА ЕДИНОГО,
ЖИВИ ПО СОВЕСТИ И В ЛАДУ С ПРИРОДОЙ,

СОХРАНЯЙ ЗЕМЛЮ И СЛЕДУЙ ВЕРЕ-ВЕДЕ РОДОВ СВОИХ,
СОБЛЮДАЙ ПОКОН И ЗАПОВЕДЬ ПРЕДКОВ
ВЗЫСКУЯ ВЫСШЕЕ ИДИ ПУТЕМ ПОСТИЖЕНИЯ ДУХА.
писано Жрецом Сурияром.

Вторник, 24 Март 2015 19:51

Ведические Праздники

Памятные даты и праздники играют важную роль в воспитании человека, ведь родиться славянином недостаточно, славянином надо стать. Чтить своих Богов и Предков, познавать Мудрость, которую они оставили нам, знать Наследие своих Предков. При этом славянские праздники связаны с явлениями Природы и сельскохозяйственной деятельностью, т.е. имеют практическое значение.

«Чтите Свето все праздники, что оставили вам Предки ваши, украшайте жизнь свою радостью и деяниями благими, да во Славу Богов и Предков ваших»

Заповедь Бога Рамхата

Выделены наиболее почитаемые (любимые) праздники.

Рамхатъ
Месяц Божественного Начала (41 день)

1 Новолетие. Рамха-Ита.
Осень. Осеннее равноденствие. В праздник Новолетия с каждым ударом Большого колокола человеку даётся возможность избавиться от одного греха (Большой колокол бьёт в этот праздник ровно 108 раз), и в течении первого месяца Нового Лета человек, совершивший неблаговидные поступки, должен исправить сложившееся положение. Устраивается пир-братчина, пьётся медовая Сурья. Некоторые роды отмечали Новолетие на Коляду или Красногор.
4 День Ивана Омийского.
6 Праздник Урожая.
9 День Сергия Странника.
День Памяти Предков.
11 День Ольги Премудрой.
14 День Великой Рассении.
Рассения – территория, по которой расселялись роды Свята Расы. Родительский день.
 16 День Василия Буслаева.
День Памяти Предков.
19 День Хария Мудрого.
22 День Великого Знания.
24 День Трояна.
Бог-Покровитель жизненных путей. День Памяти Предков.
27 День Святибора.
Родительский день.
31 День Моисия Волхва.
36 День Сканда Ирийского.
День Памяти Предков.
38 День Богини Рожаны.
Богиня покровительствует роженицам. Родительский день.
40 День Мудрых Странников..
День Памяти Предков.

«Сохраняйте Память о всех предках Рода своего, и обрящите вы благосклонность Богов и Предков ваших».

Заповедь Бога Рамахата.

Айлетъ
Месяц Новых Даров (40 дней)

2 День Мирослава Тарийского.
4 День Хария Предвечного.
День Памяти Предков.
7 День Родамира Тарийского.
12 День Богини Макоши.
Богиня наших судеб, вместе с дочерьми Долей и Недолей прядёт нить наших судеб. Даже Боги подчиняются её нитям. Родительский день.
13 День Олега Воителя.
16 День Посвящённых Инглян.
День Памяти Предков.
19 День Аристарха Мудрого.
22 День Откровения Богов.
25 День Сварога и Семаргла.
Сварог – Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в Явном Мире. Бог Сварог и его сын Семаргл победили Чёрного змея и провели рубеж по землям Мира Яви. Тёмная Навь была совлечена ниже Яви, а Славь осталась выше.
29 День Ярослава Мироустроителя.
День Памяти Предков.
32 День Хорива Мудрого.
36 День Олега Праведного.
День Памяти Предков.

Бейлетъ
Месяц Белого Сияния и Покоя Мира (41 день)

1 День Даждьбога и Марены.
Свадьба Даждьбога с Богиней Мареной. Даждьбог – Бог Тарх Перунович, Бог-Хранитель древней Великой Мудрости. Был назван Даждьбогом за то, что дал людям Великой Расы и потомкам Рода Небесного девять Саньтий (книг).
Марена (Мара) – Великая Богиня Зимы, Ночи, Вечного Сна и Вечной Жизни.
4 День Марьяны и Марены.
7 День Успокоения.
День Памяти Предков.
13 День Перемен, Коляда.
Рождение Бога Коляды. Также в этот день Перун победил зверя Скипетра и освободил из Пекла наших Предков, завлечённых туда обманом. День Памяти Предков.
18 День Спасителя Расы.
День Памяти Предков.
20 День Всеволода Вечного.
22 День Великого Покоя.
В этот день Бог Перун завалил Врата Междумирья ведущие в Пекло Кавказскими горами.
23-32 Неделя Памяти Праотцев.
Неделя чествования Праотцев, освобождённых из Пекла. День Памяти Предков.
29 Родогощь.
День победы Бога Велеса над Кощеем.
33 День Бога Перуна.
Вот, что пишется об этом празднике в Ведах: В далёкой древности Бог Перун освободил из Пекла людей. Всех кого туда завлекли обманом и силой, и дал им возможность вернуться к родным очагам. Когда люди вышли из Пекла, Бог Перун завалил вход в Пекло (врата междумирья) Кавказскими горами… но на Землю, помимо людей выскользнула из Пекла и всякая нечисть… Освобожденных людей с радостью встречали их родные, а когда к ним в дома стала заявляться нечисть, от неё откупались дарами. С той поры, люди отмечают Праздник Перемен (сейчас он известен, как Коляда). Часть людей обряжаются в различных чудищ (ряженые), изображая нечисть, и ходят по домам… Чтобы не пускать нечисть (ряженых) в дом и не иметь в доме несчастья, им на пороге дают откуп, в виде печенья, сдобы и других вкусностей… получив их, нечисть уходит, ибо она хоть и любит всё сладкое и вкусное, но терпеть не может радости и счастья. После Праздника Перемен (Менари) народ вспоминал о тех, кто так и не вернулся из Пекла… поэтому в народе стали отмечать Неделю Памяти Предков (старославянская неделя состояла из 9 дней). И пока люди вспоминали о всех своих предках, Бог Перун ходил по Земле и уничтожал нечисть… ибо нечисть объедалась сладким так обильно, что не могла двигаться. Девять кругов пришлось сделать Перуну по Земле, по одному кругу в день, чтобы найти и уничтожить всю нечисть…. и как сказано в Ведах: «…и победиша злыя силы вонзил в землю свой сияющий меч Бог Перун…» (позже это отразилось в легенде о мече в камне). С той поры, люди стали отмечать «Зимний День Перуна», как праздник победы над Злом… и проходят 9 кругов по свастичному лабиринту, который называется «Перунов Путь».
 38 День Александра Основателя.

Гэйлетъ
Месяц Вьюг и Стужи (40 дней)

2 День Винитара Воителя.
7 День Горислава Мученика.
День Памяти Предков.
12 День Светозара Вечнаго.
День Памяти Предков.
17 День Хария Праведного.
День Памяти Предков.
22 День Рамхата Странника.
Родительский день.
33 День Дида.
День поминовения всех дедов по Родовой (отцовской) Линии с посещением кладбищ, погостов, отдельных могил и курганов. Родительский день.
37 День Бога Велеса.
Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, а также родовой покровитель Западных Славян – Скоттов (шотландцев). Бог Велес, охраняя Небесные Врата Междумирья, пропускает во Сваргу Пречистую Души только тех усопших, кто не щадил своей жизни во защиту Родов своих, во защиту земель Отцов и Дедов, во защиту древней Веры; которые усердно и созидательно трудились для процветания своих Родов и которые от чистого сердца выполняли Два Великих Принципа: Свято чтить Богов и Предков своих и живших по Совести в гармонии с Матерью-Природой. Родительский день.
40 День Храма Души.
День, когда человек должен навести порядок в своей Душе. Он должен посетить службу в Храме, принести дары Богам и Предкам, принять Чистый Свет в свою Душу от Храмовой Огневицы. Этот день завершает Чистый Пост. Родительский день.

Дайлетъ
Месяц Пробуждения Природы (41 день)

2 День Вечезара Мученика.
5 День Аристарха Воителя.
День Памяти Предков.
6 День Боруслава Асгардского.
14 День Ратибора Странника.
День Памяти Предков.
17 День Димитрия Капена.
Родительский день.
19 День Игоря Воителя.
День Памяти Предков.
22 День Весты.
День Богини Весны. День Весеннего Равноденствия. В этот день празднуется приход на землю Весны, прилёт птиц. Во всех родах пекут из теста фигурки жаворонков, оладьи и печенье с Солнечной Символикой.
23 Красногор. Масленица.
Второй день Весеннего Равноденствия. В этот день празднуются проводы Богини Зимы Марены в её Ледяные Чертоги, находящиеся на Севере. В этот день зажигается огромное огневище (костёр), в которое каждый присутствующий на празднике кладёт маленькую куколку, сделанную из соломы, на которую наговариваются пожелания счастья, радости, хорошего урожая и т.д. Вместе с куклой в огонь кладутся блины и зёрна (просо, овёс для произрастания обильной пищи для домашней скотины), чтобы Боги даровали обильный урожай. Проводятся народные гуляния и прыжки через отдельное (не жертвенное) огневище, чтобы очистить свою Душу и телеса. Водятся хороводы, игрища и т.д. В эти два дня Весеннего равноденствия запрещается употребление спиртных и хмельных напитков: «Не пейте питья хмельного, не скажите бранного слова». Не употребление соблюдается всеми, кроме мужей достигших возраста трёх кругов лет (16 х 3 = 48 лет), выполнивших долг перед Родом (9 детей) – 1 чарка или имеющих Потомственный Круг (16 и более детей) – 2 чарки Сурицы ( одна чарка ~27 грамм). Чарки им наливает Родан (предводитель Рода).
24 День Хария Мученика.
25 День Богуслава Мученика.
26 День Трислава Воителя.
 27 День Леды Воительницы.
28 День Богини Тары.
Богиня Тара – младшая сестра Тарха Даждьбога. В этот день чествуется Богиня Тара – Покровительница Священных Лесов и Деревьев. Ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник кладут семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день в её честь проводится служба и Великая Братчина – совместная трапеза, чаепитие, пир, участвующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.
 29 День Святозара Спасителя.
30 День Сергия Лучезарного.
31 День Ратислава Асгардского.
32 День Руслана Воителя.
33 День Одина Асгардского.
34 День Тора Свентоградского.
35 День Памяти Предков.
День, в который почитаются все Предки всех Родов. В этот день совершаются службы на всех кладбищах и погостах, на могилах и курганах наводится чистота и порядок. Помимо Даров и Треб умершим родичам, на их последнем пристанище зажигаются священные огни (свечи, лампады, огневицы). Родительский день.
36 ПАСХЕТЪ.
Путь Асами Ходяше Есть Твердо Сотворяше (Ъ) – день памяти о 15 летнем переселении наших Великих Предков из Даарии в Рассению и Беловодье. Память о том, как Предки наши в 16-ое лето славили всех Богов и жреца Спаса за спасение от Потопа Великого. Родительский день.
37 День Митры Спасителя.
День почитания Бога Митры, который спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких птиц клевать его плоть. Митра три дня находился между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица – Воительница Ас’Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас’Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения. Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают, т.к. на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой. Родительский день.
38 День Возрождения Тарха.
Тарх Даждьбог сражался с тёмными силами, и они запросили пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные птицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Раты и Ирия, где вместе с сестрой Тарха – Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы. Даждьбог, так же, как и Митра был три дня прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью. Родительский день.
 40 День Айвана Вечного.

«Почитайте ПАСХЕТЪ, и помните о пятнадцатилетнем переходе из Даарии в Рассению, как шестнадцатое Лето Предки славили Род Небесный за спасение от Потопа Великого»

Заповедь Бога Сварога.

Элетъ
Месяц Посева и Наречения (40 дней)

1-40 Дни Наречения.
В месяц Элетъ, когда Природа расцветает, и на земле просыпаются все Природные Силы, происходят обряды наречения (новым именем, женихом и невестой, Жрецами, Волхвами, Князьями Ханами, Витязями, Дружинниками и т.д.).
4 День Вечеслава Ирийского.
День Памяти Предков..
11 День Аристарха Праведника.
День Памяти Предков.
13 День Лели Небесной.
В этот день празднуется День Победы Даждьбога над тёмными силами, которых Кощеи собрали на Леле (ближайшей к Мидгарду Луне, а было в то время три Луны). Даждьбог разрушил малую Луну Лелю и уничтожил тёмные силы, которые готовились к захвату Мидгарда (нашей Земли). С той поры существует обычай на день Лели Небесной красить птичьи яйца и стукать их друг об друга. Разбившееся яйцо называют Яйцом Кощея, а целое – Силой Даждьбога. Разбитое яйцо всегда отдают недругам или животным, а целое съедают сами. Также, в этот день прославляется Богиня Леля, дочь Лады Богородицы. Родительский день.
16 День Борислава Спасителя.
19 День Родомира Ведуна.
Родительский день.
22 День Мудрости Крышеня.
 26 Святочь.
День Памяти Предков.
29 День Ведамира Асгардского.
33 ВЕДА-ИНТА.
ИНТА (Истина Наши Твердо Асы) – день когда почитается Мудрость, которую оставили нам все Светлые Боги и Многомудрые Предки. День Памяти Предков.
37 День Матери Сырой Земли.
День чествования Богини Матери Сырой Земли. В этот день Ей приносят в жертву лучшие семена, фрукты, овощи и просят, чтобы всё, что идёт в огонь, было в изобилии в Родах. В этот день многие овощи и фрукты высаживаются в открытый грунт, а также высеваются различные злаковые культуры. Родительский день.
40 День Лады Богородицы.
Лада-Матушка (Матерь Сва) – Великая Небесная Мать, Богородица. Любящая и нежная Мать большинства светлых Богов Расы Великой, Богородица-Покровительница всех Народов Великой Рассении (территории Великой Расы) и Чертога Лося во Сварожьем Круге. Покровительница семьи, гармонии, красоты и любви. Родительский день.

Вэйлетъ
Месяц Ветров (41 день)

5 День Всеволода Мудрого.
День Памяти Предков.
9 День Бога Вышеня.
Вышень – Бог-Покровитель нашей Вселенной в Светлых Мирах Нави, т.е. в Мирах Слави. Заботливый и могучий Отец Бога Сварога, Дед Бога Перуна. Справедливый судья, разрешающий любые споры, которые возникают между Богами различных Миров или между людьми. Родительский день.
12 День Бога Яровита.
14 День Ратибора Воителя.
День Памяти Предков.
18 День Мудрости Будха.
День Памяти Предков.
22 День Ра-М-Ха – ИНТА.
Ра-М-Ха ИНТА (Истина Наши Твердо Асы) – Мудрость Ра-М-Хи. Ра-М-Ха (РАМХА) – Единый Творец-Созидатель, Вышняя Непознаваемая Сущность, излучающая Изначальный Жизньродящий Свет Радости и Первичный Огонь Мироздания (Жизньнесущую Инглию), из которого появились все ныне существующие, а также существовавшие в прошлом видимые и невидимые Вселенные и всевозможные обитаемые Миры. Родительский день.
25 День Ведаслава Праведника.
День Памяти Предков.
 27 Триглав.
День когда почитаются Великие Триглавы. Родительский день.
30 Родоница.
Родительский день.
31 День Числобога.
Числобог – Мудрый, Вышний Бог, управляющий течением Реки Времени, а также Бог-Хранитель Даарийского Круголёта и различных жреческих систем Славяно-Арийского летоисчисления.
32 День Ладаада.
33 День Бога Хорса.
Праздник начинается с правьславления Бога Хорса и принесения жертв бескровных (круглые кулички) на жертвенник. После чего устраиваются хороводы, хороводные пляски – медленные движения с подражаньем словам хороводной, протяжной песни. В летний праздник Бога Хорса с горы к реке обязательно скатывают большое горящее колесо, символизирующее солярный знак солнца.
34 День Ясуни.
35 День Родовита.
36 День Подзвезда.
37 День Родарита.
38 День Родагоста.
 39 День Крода.
Родительский день.
40 Русалии.
41 Русалии.

«Почитайте люди, вы, дни русальские, соблюдайте Божии праздники…»

Заповедь Бога Перуна.

Хейлетъ
Месяц Получения Даров Природы (40 дней)

1 Русалии.
2 День Ярилы-Солнца.
Почитается наше Солнце, которое дарует нам тепло и свет.
3 День Омовения.
4 Русалии.
5 Русалии.
 6 Русалии.
Вещие сны.
7 День Бога Купала.
Почитается Бог Купала. Люди проходят очищение в пяти стихиях.
8 День Зари-Мерцаны.
День Памяти Предков.
9 День Великой Инглии.
Родительский день.
13 День Александра Странника.
День Памяти Предков.
17 День Земли Свята Расы.
Родительский день.
18 День Орея Вендагардского.
21 Перуница.
День почитания Жены Бога Перуна – Дивы-Додолы.
22 День Сбора Плодов.
27 День Бога Удрзеца.
Родительский день.
30 День Игоря Святомудрого.
Родительский день.
33 Вышний День Перуна.
День почитания Бога Перуна.
34 День Летиницы.
Родительский день.
35 РИТА.
Родительский день.
38 День Александра Ярославича.
День Памяти Предков.
40 Житничь.
Начало Жатвы

Тайлетъ
Месяц Завершения (41 день)

3 День Ворона Варуны.
Родительский день.
6 День Александра Мудрого.
День Памяти Предков.
9 День Трёх Лун.
В этот день, когда в древние времена вокруг Земли вращались три луны, они сошлись на небосводе в одном месте. В этот день было начато строительство Асгарда Ирийского и Великого Капища Инглии (Великого Храма Священного Первичного Огня). Этот день считается днём основания Священного Города Богов, построенного на слиянии рек Ирий и Омь.
12 День Скифия Волхва.
День Памяти Предков.
16 День Димитрия Основателя.
18 День Стрибога.
Почитание Бога управляющего ветрами. Родительский день.
21 Златогорка.
22 Любомир.
День Свадеб.
24 День Свентослава Асгардского.
День Памяти Предков.
27 День Джива-ИНТА.
Время очищения и преображения. Родительский день.
29 День Жели.
Родительский день.
31 День Святослава Праведного.
День Памяти Предков.
33 Сеченник.
Родительский день.
35 День Богини Карны.
День почитанияя Богини Карны (сестры Жели). Она отвечает за перерождение душ в Явном мире, которые не исполнили свой долг. Родительский день.
38 День Светозара Странника.
41 День Александра Вещего.
День Памяти Предков.

В Священное Лето (каждое 16-ое Лето по Дарийскому круголету Числобога) каждый месяц имеет по 41-му дню, т.е. Лето увеличивается на четыре дня (в каждом 16-ом Лете 369 дней, а не 365).

Источник 

Здравствуйте, друзья!

Сегодня мне бы хотелось поговорить на тему Образного мышления. Однако речь пойдёт не о целесообразности возврата к нему как к механизму Познания окружающего мира. Об этом уже за последние полтора десятилетия было сказано достаточно много. Мы поговорим о критериях возврата к оному.

Общаясь с людьми в разных городах Русского Мира, я заметил важную особенность: при постоянном акцентировании внимания на важности возврата к Образному мышлению у людей до конца не проработан вопрос критериев достижения этой действительно достойной мечты. А отсутствие конкретики как раз и не дает эту мечту перевести в разряд целей. Вспомним, друзья, чем отличается цель или задача от мечты, идеала или утопии? Наличием чётких критериев ее достижения. А вот утопия конкретики лишена. А потому в данном случае сложно чётко отслеживать обратную связь о продвижении в этом направлении. Все слишком расплывчато и туманно. В итоге в своем стремлении к мечте человек может просто потерять чувство реальности и сорваться в мир чар и собственных иллюзий. Вот почему романтиков-утопистов так легко поймать на «крючок» информационных технологий манипуляции сознанием в чужих интересах: мечты есть, а цели чётко не проработаны, ведь нет критериев их достижения.

Делаем для себя первый промежуточный вывод. Ставя перед собой цели, необходимо твердо дать себе ответ на вопрос: «Как я пойму, что достиг поставленной цели?». Здесь должен быть максимально чёткий ответ. Так же и с Образным мышлением, друзья. Как определить степень его раскрытия в человеке?

Так уж сложилось, но вопрос о возврате к Образному мышлению больше представляет собой характер утопического идеала без конкретного понимания, что это вообще такое. Предельно общий абстрактный Образ есть и здорово, что есть хотя бы он. Но необходимо двигаться дальше, и для продолжения этой положительной и Радостной тенденции давайте немного конкретизируем это понятие.

Общаясь с разными людьми не без удивления и Радости обнаружил, что есть прослойка наших соотечественников, понимающих конкретно и предметно смысл Образного мышления. Это – педагоги, связанные с альтернативной и экспериментальной системой образования. Например, учителя вальфдорских школ или ноосферного Образования. У них есть такое понятие как «мышление методом озарения». Это очень важный Ключ, друзья, потому что он представляет собой конкретизированную формулировку Образного мышления. То есть Образное мышление раскрыто у того человека, у которого есть склонность воспринимать цельную информацию методом озарения. А что это такое, и как оно происходит, давайте разбираться.

Озарение происходит не само по себе. Еще не так давно господствующим суждением было то, что озарение – категория сугубо религиозная и Богословская. Но постепенно парапсихологи посредством многочисленных экспериментов с использованием современных технических измерительных возможностей смогли прийти к иному выводу – озарение можно вызвать искусственным путём, то есть организационно. Точнее оно появляется само, достаточно лишь создать для этого наиболее оптимальные условия.

Какая же связь между Образным мышлением и озарением? Образное мышление – это и есть механизм, конечной целью работы которого является озарение. Давайте рассмотрим подробнее, что же последний собой представляет. Озарение – это готовый чувственный или мысленный Образ, который «выстреливает» из подсознания как ответ на запрос со стороны сознания человека и представляет собой не что иное, как переход количественных изменений в качественные. А запуском этого механизма является погружение в изучаемый вопрос. Здесь уже прослеживается определенная схема, рождающая более глубокое понимание Образного мышления. Её мы можем упорядочить с целью более чёткого представления ее работы. Сначала происходит погружение в вопрос, в ходе этого погружения человек меняет свое состояние, и в какой-то момент выстреливает озарение, где простая информация из отдельных разрозненных кусочков складывается в цельную картину.

Отобразим это арифметически с помощью хорошо знакомой нам Буквицы. Данный процесс чётко виден на уровне арифметического действия 2 × 10 = 20. Конечно же, речь идёт о простом плоскостном умножении. Данный знак «×» используется здесь больше для наглядности, хотя мы помним, что изначально в Образной Арифметике данный символ имел несколько другое значение. Конкретно в данном случае мы умножаем Образ Мудрости (Число «2» отображается Буквицей «Веди») на Божественный Поток (Число «10», как вы уже знаете, друзья – это Буквица «І» Ижеи) и получаем глубинный Образ, цельную картину изучаемого вопроса в его связке с другими аспектами Мироздания. И при этом еще и Образ максимально конкретный. Число «20» записывается Буквицей «Како». Так что мы имеем арифметическое действие «В × І = К». И смысл, который он в себе несет, четко описывает суть Образного мышления. Имеется информация «Веди», и человек начинает погружаться в нее. Он чувствует характер этой информации всеми фибрами своей Души, каждой клеточкой своего тела. И благодаря такому глубокому погружению на всех уровнях, у него меняется режим работы мозга. Последний начинает уже генерировать импульсы с замедленной частотой (предтрансовое состояние), и, в конце концов, приходит понимание. Такое состояние каждый из нас переживал по многу раз в своей Жизни. Это, друзья, и есть Образное мышление.

Повторим еще раз последовательность этого механизма под названием «Образное мышление»:

1. Запрос – постановка вопроса или обозначение того, что нужно получить, настрой на получение ответа.

2. Начало погружения – человек начинает чувствовать сам вопрос или то направление, где следует искать ответ.

3. Начинается более глубокое погружение, вследствие чего меняется интенсивность работы мозга, и человек входит в предтрансовое состояние.

4. Выстреливает готовый мыслеобраз ответа. Причем ответ может прийти и через чувственный (по-научному – эмпатийный), и через визуальный Образ, в зависимости от индивидуальных особенностей человека.

Именно в таком режиме, друзья, следует работать с Буквицей при соединении Образов. Вы берете, к примеру, Образ какой-то Буквицы, и читаете его описание. Оно предельно общее. После этого начинаете погружаться в него, чувствовать, и в нужном «рабочем» состоянии у вас выстреливает цельный Образ. Часто он совмещает в себя и картинку перед внутренним экраном, и чувственные переживания. То же самое – слоги или слова.

В таком же режиме работают парапсихологи и экстрасенсы. Только с Буквицей большинство из них не знакомо. Во всяком случае, пока что. Для них объектами являются люди или проблемные ситуации. Они раскрывают в себе Образное мышление другим способом. Но то же самое можно делать и с помощью Буквицы. Отсюда напрашивается еще два вывода. Первый: с помощью изучения Буквицы можно раскрывать в себе то, что сегодня называют экстрасенсорными способностями. И второе: в основе работы экстрасенсов, парапсихологов и инеологов лежит Образное мышление (преимущественно в формате чувствознания – извлечения Знания через чувства). А изучая Буквицу, мы раскрываем в себе Образное мышление, то есть способность мыслить методом погружения с последующим озарением.

Понимание категории Образного мышления еще больше сближает Славянский мир с миром экстрасенсов-парапсихологов-инеологов. «Хорошо» это или «плохо» - не нам судить. Это, скорее, неизбежно, и надо быть к этому готовым.

Успехов вам в дальнейшем Познании! 

Андрей Ивашко

г. Симферополь

Источник

Воскресенье, 22 Март 2015 19:46

Социализация Славянского мира

Здравствуйте, друзья! Хотелось бы разобрать с вами один важный вопрос в идеологии современного Славянского мира на нынешнем его этапе. Это еще один мировоззренческий «подводный камень», который обязательно необходимо учитывать сегодняшним Славянам, исповедующим Веру Предков.

Как уже говорилось много раз, психика человека дуальна на нынешнем этапе у кого развития, а у кого деградации. Это факт, который лучше учитывать при своей работе с людьми. Дуальная двойственная психика склонна к контрастированию диаметрально противоположных понятий. Негатив воспринимается на фоне позитива, а позитив, соответственно, на фоне негатива. Через подобную контрастность человеку проще осуществить процесс анализа – выделить одно из множеств понятий с целью его детального разбора. Именно так и получилось с информацией про Древнюю Славяно-Арийскую Культуру наших Предков. При появлении данной информации алгоритм для ее осмысления использовался прежний. Это привело к ряду неизбежных, но нежелательных последствий. Эмоционировать не надо, друзья – данные последствия были неизбежны на первом этапе. Но сейчас уже настало Время переходить на этап следующий.

С целью лучшего понимания появившейся информации люди, заинтересовавшиеся Верой Предков, начали противопоставлять ее современным явлениям и системам Знаний. Наиболее частые проявления данного противопоставления следующие: Древнее и современное Образование, Славянство и христианство, Славянство и иудаизм, держава и государство, Кон и закон, Буквица и современный Русский язык, свое Родное и чужеродное, Русские понятия и иностранная терминологическая база, натуральный обмен и кредитно-финансовая система, уход на землю (деревни, поселения) и жизнь в городах и мегаполисах. Остальные линии противопоставления также имеются, но эти – основные и наиболее часто встречающиеся. Закономерным продолжением дуальности является наделение Образов эмоциональными характеристиками «хорошо» и «плохо».

Очевидная разница в представлении о том, что было в сравнении с тем, что имеется на данный момент, привела к эмоционированию и категоричному осуждению последнего. В итоге в процессе знакомства со Славяно-Арийской культурой у человека кардинально изменилось оценка настоящего. Оно перестало выглядеть в привлекательном ключе и стало осуждаться и противопоставляться Древнему. Данный подход, безусловно, также имеет право на существование. Однако он имеет свои последствия, которые обязательно необходимо учитывать – десоциализация человека. Вместо того чтобы искать себя в обществе, и находя, вносить свой вклад в изменение этого общества к лучшему, человек начинает активно противопоставлять себя социуму, осуждая едва ли не все его проявления. Естественно, что это порождает соответствующую закономерную реакцию со стороны общества: последнее выталкивает из себя тех, кто сам себя ему противопоставляет.

К чему это приводит в конечном итоге? К возникновению на ровном месте преград в своей реализации в социуме. В этом не было бы ничего страшного, если бы была альтернатива нынешнему обществу. То есть какой-то другой мир или «мирок», в котором люди могли бы реализовать свой потенциал. Как говорят представители КОБ – генетически обусловленный потенциал. Однако альтернатива нынешнему обществу пока в удачном своем виде не сформирована – она лишь в процессе формирования. И формируется преимущественно теми, кто не противопоставляет себя устоявшимся общественным принципам. А критики нынешнего социума и его «правил игры» не всегда торопятся участвовать в создании альтернативы, ведь критиковать всегда проще, чем созидать. Хотя, казалось бы – у наших Предков, на которых постоянно делаются ссылки, была Культура созидателей, но отнюдь не критиков. Ведь Русский человек по натуре своей не критик. Он – творец. В том числе и творец новых моделей общественных отношений. И большинство наших соотечественников так и делают – они интегрируются в общество, и, заняв в нем свое достойное их потенциалу и усердию место, начинают на своем уровне что-то как-то облагораживать. Причем с информацией о Славяно-Арийской Культуре они, преимущественно, не знакомы. И успеха добиваются именно благодаря тому, что не противопоставляют себя обществу.

Какой напрашивается закономерный вывод? Чем меньше человек противопоставляет себя обществу, тем больше он себя в обществе находит. А чем больше он себя находит, тем больше степень его реализации. Чем больше он реализован, тем он больше счастлив. А счастливые люди приносят обществу и людям, живущим по его правилам, пользы больше, чем человек, потерявшийся в координатах реальности и своего внутреннего мира.

Друзья мои, Славяно-Арийская Духовная Культура наших Предков должна дополнять нынешнее общество и являться одним из источников его плавного и поэтапного преобразования. А сегодня Ей создана репутация источника идей оппозиции социуму, иной раз действующей достаточно активно и агрессивно (майдан – яркий тому пример). А иной раз Знаниями наших Предков можно и прикрыть собственную нереализованность по Жизни – мол, рептилоиды и Серые виноваты во всем, и созданная ими Система. А кто достиг успеха по Жизни и обрел Счастье, тот, естественно, сотрудничал с Системой – с врагом Рода человеческого. То есть они предатели.

Есть альтернатива, и хочу вас с нею познакомить. Это – социализация Славянского мира. Это вектор реализации Знаний наших Предков, который помогает человеку найти себя в этом мире, а не бежать от него в «Древнерусскую ностальгию». Славяно-Арийское Наследие должно давать преимущества по сравнению с обывателем в реализации своего генетически обусловленного потенциала по Жизни. Тогда в этом имеется смысл, и достаточно большой. И по успехам человека в разных Жизненных направлениях можно отследить и состоятельность данной системы Знаний, и результативность его использования в современных реалиях. Мудрость Предков помогает правильно поставить цели, а Сила Предков – гармонично и эффективно их достичь. В этом векторе изменяется значение Общины и ее задачи. Теперь это уже не религиозная или общественно-политическая организация из нескольких десятков человек, а механизм обмена опыта в реализации Знаний в социуме с преумножением своей Духовности и Мудрости через это. Причем чем меньше в этой Общине будет человек, тем эффективнее будет идти обмен опытом и мыслями. Надеюсь, понятно почему – абы кому Душу свою не откроешь. А опыт – слишком сокровенная вещь, чтобы открывать ее любому желающему с сомнительной мотивацией знакомства с оным. Пока еще в таком формате Общины в России работают мало. В основном это культурные объединения, которые при интенсивном количественном расширении скатываются на субкультурный уровень или переводятся в общественно-политический режим работы. Но знайте, что данный процесс неизбежен, а потому предлагаю вам, друзья мои, поразмыслить о своем возможном участии в этом процессе.

Успехов в Познании себя и Мудрости извечной, друзья!

Андрей Ивашко

г. Симферополь

Источник

Суббота, 21 Март 2015 20:06

Древний Герб Беловодья

Древний Герб Беловодья несёт в себе множество образов.(Беловодье – это земли по течению реки Ирий Тишайший (Тышайший) или Иртыш – здесь древлесловенская форма произношения соответствует современной украинской. А Иртыш ещё называли - белая, то есть чистая вода). Это Герб Великой Расы (Раса – это аббревиатура слов: Роды Асов Страны Асов). Или, как говорили - Свет Богов Несущая – Света Раса. В неё входили четыре славяно-арийских народа: Рассены, Святорусы, да`Арийцы и ха`Арийцы.

На Гербе изображена птица Рокк (т.е. Судьба). Такое название не случайно. Наши Великие Предки говорили «Повинуюсь Року». То есть «следуй своей судьбе, а не борись с ней). И суть Траяновой тропы - в том, чтобы изведать свою Судьбу - свой Рок, и следовать ею. И тропа эта проходит не через холмы и степи, а через всю жизнь человеческую, и счастлив тот, кто пройдёт ею до конца. Правая голова птицы Рокк – голова Орла, тёмно-золотистого цвета. Левая – мифической птицы Феникс - серебристого цвета. По Тропе Траяна человек идёт в одиночку и подобно орлу в небесах сам выбирает свой путь. И все Богатства, что приобретёт в жизни своей, возьмёт с собой в Сваргу Пречистую. Богатства те золотистого цвета. Их очами не узреть, ибо в сердце хранятся они. Об этом говорили: «Пойди туда, не знаю куда, принеси то, неведомо что». Это потому, что каждый ищет в жизни свою тропу, на которой никто не обгонет и не отстанет. И у каждого - свои Богатства, своя жизнь, своя Судьба.

И возродившись заново, как птица Феникс, человек опять чист, как металл Хорса (серебро), и всё, что имеет – в сердце его, а впереди – опять Тропа Траянова. Птица Рокк сидит на Оргете, на котором начертано рунами: Свята Раса. Под Оргетом – девять крестов, символизирующих девять тел человека. Шестнадцать звёзд на Оргете означают шестнадцать Весей Беловодья. Левой лапой Птица Рокк держит Мидгард-Землю, правой - меч остриём вверх, что означает защиту Земли Свята Расы. Над Головами Птицы Рокк – Сварожий Круг из шестнадцати звёзд, кои являются образами Чертогов Небесных, через которые проходит Ярило-Солнце. Внутри Сварожьего Круга – девятиконечная Звезда Инглии. Внутри Звезды Инглии – сопутствующий символ – меч остриём вниз, что означает охрану Мудрости Древней. Над Сварожьим Кругом сияет Зимун (Малая Медведица) из семи звёзд. А Звезда Инглии – восьмая, и обозначает место Ярилы-Солнца с его системой Земель в созвездии Зимун. Соединив восемь светил общим контуром, получим образ Плуга Небесного, который вспахивает хляби небесные каждую ночь над нашими головами. А Ярило-Солнце и есть орало плуга того. И образ деяний наших земных – борозда плуга на хлябях небесных. И всё, что взрастёт после пахоты той – то наше. И не имеем больше ничего другого.

На груди Птицы Рокк – щит треугольной формы. Окантовка щита - красного цвета. Внутри, на чёрном фоне щита – золотой крест в виде меча, обозначающий четыре народа Расы Великой и Рода Небесного.

На золотом кресте (на пересечении) изображён левосторонний солярный символ красного цвета - Символ Священного Огня Жертвенника и Домашнего Очага. Между лучей солярного символа – цветные круги с точкой в средине. Символически они отображают четыре цвета ириса глаз Родов Расы Великой:

  • цвет стали мечей Пращуров наших – ирис да`Арийцев (сероглазые);
  • цвет просыпающейся весной Природы – ирис ха`Арийцев (зеленоглазые);
  • небесный или озёрный цвет глаз Святорусов (голубоглазые);
  • глаза цвета священного огня у Рассенов (кареглазые).

Звезда Инглии

Звезда Инглии

Звезда Инглии является основным символом Старой Веры. Она символизирует Первичный Огонь Божественного Творения, Сияющий Свет Ярилы-Солнца и белого гармоничного человека.

Три пересекающихся треугольника (красный, зелёный, синий) символизируют три Великих Триглава трёх Миров: Яви, Нави, Прави. Обрамляющий внешний жёлтый круг символизирует Жизньродящую Инглию. Внешнее за кругом безконечное пространство символизирует Единого Творца-Созидателя, именация которому – Великий Ра-М-Ха. («Ра» - сияние, свет, «М» - материализованная Вселенная, «Ха» - положительная энергия).

Звезда Инглии символизирует Человеческое и Природное Начало.

В центре Звезды Инглии часто вставляются дополнительные Солярные символы. Определяющие символы: Посолонь, Ведара, Сваор, Солнцеврат, Перуница (Молния), Цветок Папоротника, Свастика, Лист Дуба, Коловрат, Святоч, Солард, Руны, Руны Времени, Родовые Руны, Руны Образов и Куммиров Богов и т.д.

Стяговый Штанд Свята Расы

Стяговый Штанд Свята Расы представляет собой прямоугольное полотнище Марённого (фиолетового, т.е., небесного) цвета с Золотым диагональным крестом и Звездой Инглии. Соотношение ширины к длине, в пропорции 1: 1,8.

На Штанде располагаются Определяющие символы Свята Расы, надписи прославляющие Богов.

Цвета флагов Беловодья: белый, красный, чёрный, тёмно-фиолетовый. Чёрный цвет — символизирует Землю.

Тёмно-фиолетовый — ночные небеса.

Золотой Крест — цвет Божий, направленный к четырём Родам Расы Великой.

Серебряная Девятиконечная Звезда Инглии называется Рассения — символ территории, по которой в девяти направлениях шло расселение Свята Расы, на которой живут потомки Родов Расы Великой.

Здравствуйте, друзья! После перерыва мы продолжаем с Вами заниматься изучением Славянской Духовной Культуры, и поговорим сейчас о таком аспекте нашего Наследия как Календарь.

В современном Славянском мире существует расхождение во мнениях между разными Календарными системами. Их представлено несколько, и они существенно отличаются друг от друга. Каждая из имеющихся Календарных систем претендует на место фундамента, и часто их последователи отрицают все остальные предложенные варианты Календаря наших Предков. Это естественная психодинамика неутвердившегося человека, который замыкается на привлекательной для него частности, отрицая все остальные части общего с ним целого. Тем более если остальные частности не вписываются в его понимание.

На данный момент в Славянском мире широко распространены три основные Календарные системы. Они разнятся между собой по количеству месяцев (и, соответственно, количеству дней в месяце). Наиболее распространенным вариантом является 12-месячный Календарь, который совпадает с современными месяцами. Числа дней также дублируют современный Календарь. Разнятся лишь названия месяцев. Если в современном русском языке в основу названий месяцев положены латинские числительные с редким вкраплением имен Богов и римских императоров, то в украинском и белорусском языке остались древнерусские аналоги этих названий. Соответственно, в стремлении вернуться к своим национальным истокам, деятели по возрождению Славянства взяли за основу украинско-белорусские названия месяцев, переложив их на русский лад, и немного преобразовав произношение и названия. Данный подход имеет право на существование, и он, безусловно, верный. Далее стал вопрос о символьном наполнении получившегося Календаря. Здесь основным источником информации явились разрозненные данные Народного Наследия (того, что в науке называется фольклором) и Дни Силы в других языческих (и одновременно магических) традициях. После несложного сравнения Культур-потомков Ведической Прародины стало понятно, что основными отправными точками действительно служили Дни Солнцестояний и Равноденствий. Они были связаны еще и со сторонами Света и со Стихиями. Кроме того, отмечались и отмечаются до сих пор промежуточные точки между этими четырьмя. В итоге мы получаем восемь основных праздников. Сопоставив суть каждого Дня Силы в разных Культурах и Традициях, было выявлено нечто общее, и этот общий суммарный Образ был сформулирован в Славянском языковом исполнении. Многие Родноверческие объединения ориентируются на такой подход, и в этом вопросе практически достигли согласия. Во всяком случае, по этим восьми основным праздникам.

Однако 12-месячный календарь – не единственный, присутствующий в Славянском мире. Благодаря наработкам Староверов появилась ему альтернатива – 9-месячный Календарь. Название Месяцев в них отображены Руническими словами с х’Арийского языка, который многими уже не определяется как «свой». А учитывая созвучия с буквами еврейского алфавита, к Староверам возник ряд подозрительных вопросов и многочисленные сомнения по поводу его остоятельности. 9-месячный календарь отличается по датировке с современным времяисчислением. Так, в каждом месяце насчитывается 40-41 день, а в неделе – 9 дней. По сравнению с уже представленным 12-месячным календарем, возникла серьезная путаница. Камнем преткновения стали два центральных праздника – когда отмечать Новолетие, и когда же праздновать День Бога Купала?

Большинство родноверческих Календарей датируют Новолетие днем весеннего Равноденствия. Некоторые перенесли эту дату на Коляду – 21-22 декабря. А по 9-месячному Календарю Новолетие отмечается на осеннее Равноденствие. День же Бога Купала у Родноверов отмечается преимущественно на Солнцестояние, а у Староверов – как и в Народе – в ночь на 7 июля. Вот и пошла путаница. Разница во взглядах и подходах всегда является почвой для конфликтности непроработанных в психическом отношении людей (с неуверенностью в себе, мотивирующей возвыситься за счет других, если сказать проще). Разницу последние чаще всего стараются воспринимать как степень отставания других от себя, рассматривая свою позицию как эталон. В итоге такой подход привел к серьезной конфронтации, нетерпимости и восприятию другого Календаря как искажения Славянской Духовной Культуры.

После появилась еще одна авторская разработка – 13-месячный лунный Календарь Славян. Не торопитесь с оценкой, друзья. Любая Духовная наработка имеет право на существование, а потому не поспешаем ее отбрасывать, не изучив. Во всем есть нечто полезное и состоятельное. Однако наличие сразу трех Календарей с разным количеством месяцев привело к тому, что путаницы в головах некоторых представителей Славянского мира стало еще больше. В итоге Календарь как система объединения стал разъединяющим фактором. И пока не привести все хоть к какому-то знаменателю, разобщение будет сохраняться или усиливаться.

Как же выйти на этот общий знаменатель? На деле, это очень просто. Куда сложнее это не усложнять. Основная причина конфликта разностей – это внутренняя потребность людей в конфликтах. Мы еще поговорим об этом более обстоятельно, когда дойдем до конфликтологии. Суть вопроса в том, что людям нужны конфликты с окружающими людьми, потому что нетерпимость к инакомыслию создает иллюзию своей сопричастности к Сокровенной Правде, доступной лишь ему (а это, в свою очередь, поднимает самооценку). Все остальные же люди, в представлении этого человека, искажают эти Святыни, а потому он не желает иметь с ними ничего общего. Вот примерный алгоритм мышления и действий этих людей.

Если посмотреть непредвзято, то разные Календарные системы вовсе не противоречат друг другу, а дополняют их. К этому придет человек при условии, если он честен с собой и не нуждается в конфликтах. Если он посмотрит на функциональное назначение 9-месячного Календаря и проверит его на практике через наблюдения за собственной Жизнью, то в таком случае возникнет прямое понимание, как им можно пользоваться. Датировка праздников – далеко не самое ценное, что есть в нем.

Тогда возникает еще более актуальный вопрос – а по какому же тогда Календарю необходимо жить и отмечать Славянские праздники, спросит читатель, и будет прав. Ответ, как и всегда, лежит в той плоскости, в которую обычно не смотрят. Для начала определимся с тем, зачем вообще отмечать праздники? И где критерий, что он правильно отмечен? Здесь все просто, если не усложнять.Праздник – это магическое действие, целью которого является программирование улучшения Жизни Рода, общины, города. Инструментом программирования и источником выделения энергии выступает обоснованная Радость. То есть праздник в исконном смысле – не просто повод порадоваться и повеселиться, расслабиться и набраться сил. Если же для человека в приоритете именно это, то привязываться к Дням Силы совершенно не обязательно. Повеселиться и «оторваться по полной» можно в любой день, и Календари Предков (и их потомков – авторов современности) здесь не играет роли. Смысл же праздника – программирование. Если после праздника в Жизни что-то меняется к лучшему, то значит, праздник был проведен успешно и правильно. Все остальное (прыжки через костер, проходка по углям, игры, забавы, застолья) выступают лишь средством, но никак не целью. А если это средство, то в таком случае они являются заменяемыми элементами праздника. Главное – чтобы результат был. В следующих же статьях мы более обстоятельно разберем с вами, что происходит на сегодняшних праздниках с позиций энерго-информационной безопасности, и вы, уважаемые читатели, сами сможете оценить степень «улучшения» Жизни участников данных мероприятий. Не в осуждение, а просто в качестве осмысления с выводами и предложениями по улучшению.

Итак, какой вывод мы для себя делаем? Вопрос с Календарем актуален лишь при исконном подходе к понятию Праздника, где последний выступает магическим средством программирования Жизни к лучшему.

Учитывая серьезную пропасть между Родноверами и Староверами на данном этапе, предлагаю промежуточный Временный вариант. Сохраняя и принимая все варианты Календаря Славянского мира взять ориентир на Календарную систему деревенского Колдовства.

Как же так? – спросите вы. Имеется уже минимум три календаря, а тут предлагаем ввести еще один? Не совсем, вернее – совсем нет. В одной из предыдущих статей мы разбирали с вами вопрос о потомках Ведической Мудрости, и пришли к выводу, что деревенское Колдовство является одним из потомков нашего Наследия. Надо только посмотреть не на обертку, а на содержание. Маги, в отличие от теоретиков, ориентированы на получение конкретного результата. И они работают с Днями Силы – теми опорными точками на сетке Времени, которые позволяют запрограммировать нужные изменения и прописать их в хрональном поле Вселенной. Далее вопрос материализации их станет лишь вопросом Времени и уже станет прерогативой Числобога. Если праздник – это магическое действо, то и ориентир необходимо брать на магов. Есть такая старинная Народная Мудрость: «О море необходимо спрашивать у моряка». А к кому же обращаться по вопросу Праздников? Все зависит от того, кто что вкладывает в понятие Праздника. Если для вас, уважаемые читатели, это культурное массовое мероприятие, то в таком случае обращаться нужно и к деятелям Культуры – организаторы и администраторы общин вполне подойдут для этого и смогут ответить на ваши вопросы. Но если вас интересует нечто большее, более сокровенное и глубинное, то в таком случае изменится и приоритет. И одновременно прояснится, где же искать.

Так что ставим точку в вопросе с Календарем. Календарных систем было, есть и будет много, и все они разные. Многоцветие их может быть в гармонии и дополнять друг друга, а может входить в диссонанс и являться источником конфликтности – все зависит от человека и его подхода. Какие Календарные системы использовать – это личное решение отдельного человека или Рода, и не нам давать оценку выбору других (действие Закона свободы Выбора никто не отменял).

В следующей статье, уважаемые читатели, мы предоставим основные ключевые опорные даты «магического Календаря», то есть того Календаря, по которому жили и живут Колдуны. В основном он ориентирован на территорию Украины, где деревенское Колдовство сохранилось в достаточно большом масштабе, и с каждым днем продолжает усиливаться. Данный Календарь очень действенный, в чем вы сможете убедиться на собственном опыте, если используете его по прямому назначению.

Успехов всем в Познании, Добра и честности перед самими собой!

Андрей Ивашко

Лето 7523, г. Симферополь (Пользаград)

Источник