https://sgcenter.ru диагностика и ремонт рулевых реек в москве. . http://www.rostokgroup.ru где купить семена травы для газона.
кнопка поиска

Яндекс.МетрикаКрамола - крамольные взгляды на историю, мироздание, науку. Народное интернет радио Славянский МИР

2-е издание книги Буквица живого Великорусского...
Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание книги Буквица живого Великорусского образного языка. Можно с уверенностью утверждать, что русский язык к настоящему времени пришёл в упадок и... Читать далее
2-е издание художественных альбомов Всеволода...
По многочисленным просьбам наших читателей и поклонников творчества русского художника-славяниста Всеволода Борисовича Иванова. Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание художественных... Читать далее
РОК ВОЗОМНИВШИХ СЕБЯ БОГАМИ
Совсем недавно мы все были свидетелями раскрытия некой тайной силы, которая в обычное время обывателю не видна, скрытая за пеленой повседневных событий. Но события в Kрыму заставили эту силу... Читать далее
Буквица
Это методическое пособие было разработано на основе разъяснений, данных Главой Церкви Староверов о. Александром в ходе преподавания в Духовном Асгардском Училище. Данное пособие является приложением... Читать далее
Быстьтворь
В данной книге автор рассматривает проблемы отечественного и мирового прошлого с позиций наших Предков. Прошлое народов, населяющих Землю, неоднократно становилось предметом споров и разногласий. В... Читать далее
prev
next
Четверг, 10 Сентябрь 2015 13:20

День Богини Жели

Двадцать девятого дня, месяца завершения, в Родах Славянских отмечают день Богини Жели.

Желя - Богиня-Покровительница обряда прQоводов умершего человека в Мир Предков, или как раньше говорили обрядов Тризны.

Желя родная сестра Богини Карны, управляющей инкарнацией и реинкарнацией, то есть возвращением человека из клинической смерти или перерождением его в новое тело.

Некоторые исследователи, опираясь на средневековые рукописи, и писания семнадцатого - восемнадцатого века, считают, что Желя это вестница мёртвых, Богиня скорби и жалости, похоронного плача, провожающая умершего в мир иной.

Чаще всего, в подтверждение таких умозаключений, они приводят "Слово о полку Игореве", где есть такое предложение:
"За ним, кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земли".
Или же говорят о "желенье и каранье", обнаруженных в списке языческих обрядов семнадцатого века.

На основе этого, ими сделан вывод о том, что имя Богини Карны происходит от глагола карити, в смысле "оплакивать", а имя Богини Жели от древнерусского слова желе, то есть скорбеть и плакать. С таким же успехом можно сказать, что слово кран произошло от слова крайний, лестница от слова льстить, конь от конюшни, а дым от дымохода.
При этом, специально или по забывчивости, не берутся во-внимание древние слова Инкарнация, и Реинкарнация, в которых полностью и без изменения присутствует слово Карна.

В их описаниях, Богиня Желя олицетворяет современное понимание жалости, связанное с утратой близкого человека, по которому плачут и причитают родственники во время похорон.


Для людей, не интересующихся истинным прошлым славян, такое объяснение будет вполне приемлемо.

Но если мы осознаём, что славянское наследие, это многотысячелетнее прошлое, построенное на ведическом миропонимании, то будет вырисовываться совершенно иная картина.

Ритуалы оплакивания трупов и жаления усопших родственников, появились на Руси не так уж и давно, во времена принудительного замещения ведической культуры на религию.
До этого, ведающим людям в головы не пришло бы жалеть умершего. И на это есть несколько причин.

Во-первых.
Ведающие люди живут в ладу с природой и обществом, свято чтя заветы родных Богов и Великомудрых предков, а потому не допускают глупых мыслей и поступков, называемых сегодня грехами, за которые их можно будет постыдить, или наказать в ином мире.

Во-вторых.
После смерти человека, его сущность забирает с собой весь объём знаний, представлений и умений, накопленный за время жизни. А поскольку ведающий человек не омрачает черными мыслями и деяниями своё бытие, то и движение по золотому пути восхождения души, не отягощается огненным чистилищем с вечными муками.

В-третьих.
Для ускорения отделения безсмертной сущности человека от его мёртвого тела, сотворяется огненная крода, и переход в мир светлой нави происходит легко и быстро, ибо нет захоронения гниющей плоти, а значит и долгого, мучительного удержания души в этом мире.

В-четвёртых.
Ведающие люди знают, что смерть, не прерывает родственные связи, и ушедшие в другие многомерные миры родичи не оставляют своих близких без помощи до тех пор, пока о них помнят на этой земле.

В-пятых.
После смерти Ведающего человека остаются ведающие наследники, которые имеют представления о том, как самостоятельно жить на земле в ладу с природой, и применять знания в жизни. Поэтому у них нет причин горевать о своей судьбе, и тем более скорбеть об-умершем, поскольку он переходит на более высокий уровень своего развития.

В ведических представлениях, Богиня Желя, это не смерть косящая людей, и забирающая души в страшное небытие. Это не оплакивающая мертвецов, вечно причитающая старуха, а светлая Богиня, помогающая сущности человека во время тризны переходить на следующую ступень своего развития.

Знай своё прошлое. В нём мудрость предков, и сила твоя великая.
Желаем всем добра!

Источник - Народное Славянское радио slavmir.org

Вторник, 25 Август 2015 16:48

Обережные орнаменты

Родовые Обережные орнаменты Слева представлены некоторые варианты Родовых Обережных орнаментов, которые использовались при вышивке рубах, поясов и других одеяний, но при этом на женских рубахах были обереги Богинь и Богородиц, а на мужских рубахах - обереги Богов-Покровителей и Богов-Воителей.
Кроме того, следует учитывать, что одни и те же символы, будучи слегка измененными, несли несколько иной образный смысл и значение.


Примером тому может быть обережный символ Плодородия. В одном случае он символизирует плодородие земли, т.е. засеянное поле, а в другом плодородие женщины.

Символ плодородия земли Ведь и в одном и в другом приведенном случае посеянное мужчиной Расы благодатное зерно новой жизни должно произрасти в плодородной почве и узреть великий Свет Божий.
Зарождение новой жизни испокон веков считалось проявлением божественного деяния. Никто и ничто не родится, если на то не будет воли и благословения Небесных Богов.


Поэтому к Небесным Богам обращались за благословением, чтобы на полях вырос хороший урожай и чтобы древний Род продолжался и не остался без потомства и наследника, продолжателей традиций Отцовских.

Символ плодородия женщины Чтобы в древнем Роду постоянно рождались только здоровые дети, мужчины для своих любимых вырезали из обломленных ветром веток Священных Деревьев небольшую кyклy-берегиню, на которую наносили символы женского плодородия и спираль зарождения жизни.


Спираль зарождения жизни символизировала странствование Души будущего pe6eнкa через все Божественные Миры, в которых она обретала Мудрость Богов и притяжение ее на Мидгард-Землю призывным биением любящего и заботливого материнского сердца.


Сию кyклy-берегиню муж помещал в льняную ладанку, и женщина носила ее на поясе, чтобы Богородица Лада и Джива не забывали о ней.

Требница Солонка
Кроме того, на домашнюю утварь также наносили символы женского плодородия, чтобы почти все, к чему прикасались руки женщины, будь то резная требница для подношения Богам Треб и Даров или солонка, говорило Небесным Богам и Богородицам, что в данном древнем Роду Великой Расы с огромным терпением и безграничной радостью ожидают появления pe6eнкa.

ПРИРОДНЫЕ ОБЕРЕГИ

Нательные Природные Обереги-Солярники Развитие Родов Великой Расы в гармонии с Природой позволило нашим мудрым Предкам прекрасно изучить окружающий мир. Матерь-Природа давала людям пищу и различную живительную исцеляющую силу. Это отразилось не только в древних преданиях и в Вероисповедании, но и бытовом обиходе, когда люди стали использовать символические Природные изображения в обережных целях.

На нательных оберегах из Священных деревьев часто изображалась солнечная символика, т.н. солярники. Нательные Природные Стихийные ОберегиОбереги Православные Староверы изготавливали не только из Священных древесных материалов, они отливали их из серебра, а также различных благородных и простых металлов, кои давала щедрая Мать Сыра Земля.
Наши Предки создавали различные сплавы с добавлением серебра для отливки Оберегов, а также вышивали Обережные Ладанки из кожи, плели их из бисера и разноцветных нитей. Природные Обереги и Ладанки передавали человеку могучую силу из окружающего его Мира Яви.


На сих Обережных символах изображались Природные элементы: плодородие земли, озерная сила, лесная мощь и другие стихийные силы. Эти Природные обереги в народе называли Стихийными Оберегами. Нательные Природные Обереги с изображением животного мираКроме того, все белые люди из Славянских и Арийских Родов Великой Расы с огромным уважением относились к животному миру Матери-Природы. Это выразилось в появлении на нательных Природных Оберегах различных представителей животного мира: птиц, змей, диких и домашних животных, рыб, сказочных зверей.
Изображая на нательных оберегах представителей животного мира Природы, Православные Староверы получают от Матери-Природы естественную, животную, живительную силу, которая в повседневной жизни оберегает от различных Природных напастей и от всевозможных козней, кои несут на Мидгард-Землю представители из темных миров и Пекла.

Воскресенье, 16 Август 2015 18:33

Орнаменты-обереги

ОРНАМЕНТЫ-ОБЕРЕГИ

Много лет назад элементы одежды не просто украшались красивым рисунком (орнаментами), но и имели скрытый смысл - воина в битве защитить,  женщину в родах уберечь и.т.д. И все это ненавязчиво передавалось в красивом рисунке на одежде.

1.

 

2.

 

3,

 

4,

 

5,

 

6,

 

7,

 

В первый день свадьбы жениху и невесте преподносятся дары с изображением Коларда и Соларда.
СОЛАРД - символ Величия и Плодородия Матери - Сырой Земли, получающей свет, тепло и любовь от Ярилы-Солнца.
Это образ процветания земли Предков, знак Огня, дающего силу и достаток Родам, созидающим для своих потомков во славу Богов и Предков:

 

КОЛАРД - символ огненного Обновление и Преображения.
Его использовали молодые супруги, вступившие в священный семейный Союз для продления Рода, ожидая появления здорового потомства:

Суббота, 15 Август 2015 17:25

Обрядовые полотенца

Нарядные льнотканые полотенца на протяжении многих веков слыли в славянорусской культуре, пожалуй, самыми популярными "оберегами". Б.А. Рыбаков отмечает, что в ранних бронзовых изделиях восточных славян находят имитацию вышитого полотенца с фигурой женщины-богини. Они сопровождали ("оберегали") человека на протяжение всей жизни - от рождения до кончины, в разных жизненных событиях, трудовых и праздничных.

Полотенца, праздничные поневы, покосные блузы, подзоры в "красном" углу светлицы, украшенные осмысленным повествующим орнаментом, не что иное, как древний славяно-русский календарь. Он образно и четко отражал семейно-родовые события или аграрно-ритуальные торжества, свойственные земледельческой культуре славян. К сожалению, многие "листки" этого календаря утеряны. А ведь еще в начале нашего века без полотенца не обходился ни один обряд и праздник. 

Древние земледельцы считали, что, нарушая первозданную девственность природы (вспахивая поле или срывая, как бы "убивая" растения), они посредством магических ритуалов должны вымолить "прощение" у духов-покровителей природы. В этом истоки и многих славяно-русских "оберегов", отраженных в образах льна и полотенца. Полотенцами-оберегами вместе с лентами, травой и ветками встречают весну, "завивают" березы, наклоняя их ветви к земле. Так, по древнему преданию, растительная сила дерева передается матушке - сырой земле. Узорные полотенца приносили на поклонение старым деревьям, особенно дубам, березам и липам. Поклонение природе, солнцу, сохранившееся со времен язычества, прослеживается в разных регионах и до сих пор. Так, в Галиче жители ходят на Поклонную Ярилину гору, где украшают деревья лентами, полотенцами, водят хороводы.

В Переяславле - Залесском поклонение природе проходит в форме народного гуляния в роще на Ярилиной горе, куда приносят узорные полотенца. Священные рощи с часовнями отмечены также на русском Севере, куда жители также приносили полотенца.



Полотенце - один из древнейших типов женского головного убора, называвшийся "убрус". Полотенчатый головной убор широко бытовал в Брянской, Тульской, Калужской и других губерниях. Женщины этих регионов в праздники носили головные полотенца с затканными или вышитыми концами. Полотенце из льняного холста, сложенное в четыре ряда вдоль, клали на лоб, затем его переплетали на затылке и выставляли вперед концами, украшенными в красных тонах.

Есть немало тканых и шитых полотенец, посвященных тем или иным календарным и семейно-родовым праздникам, но, пожалуй, самыми нарядными выглядят "девичьи" и "свадебные" полотенца. Девичьи полотенца изготовлялись к самым популярным в народе праздникам, а также на традиционные посиделки, девичники, гадания. На всех праздниках первым на полотенце выносили хлеб да соль. Соль - символ солнца, любви, хлеб-земля - милость. Полотенце - символ жизни человеческой, полоса судьбы, часть чистого космического пространства.

Полотенца - "обыденники" ткали против мора, для испрашивания дождя или ведра. Обыденное полотенце в древности ткали тайно за сутки или за один световой день. В некоторых губерниях девушки, желавшие выйти замуж, ткали "обыденную пелену" - длинное полотенце. Для тканья объединялись несколько девушек , чтобы закончить работу за один день. 

СВАДЕБНЫЙ ОБРЯД. Девушке к поре замужества готовили столько рушников, чтобы ими можно было одарить всю родню жениха, украсить стены в доме в день свадьбы. Вышитыми полотенцами перевивали дугу и увешивали спинку свадебной телеги или саней, связывали жениха и невесту во время свадебного обряда. Во время обручения руки жениха и невесты соединяли, обернув полотенцем, чтобы молодые жили в достатке. С тем же смыслом во время родов "бабка" принимала младенца на новое полотенце.

Начиная с первых дней сватовства, полотенце выполняет определенную роль в обряде. Если невеста согласна на брак, она дарит жениху и всем приехавшим с ним браные полотенца, с женихом невеста посылает полотенце его родственникам - рукобитное. В день свадьбы невеста дарит приехавшим дружкам жениха полотенца, которые они тотчас перебрасывают через левое плечо, подружки невесты "перекрещивают" дружков через другое плечо кушаками. В давние времена орнамент каждого полотенца по сюжету соответствовал месту, где его располагали во время свадьбы. В некоторых областях такие полотенца называют "занавесы". На "занавесе" по красному кумачу было вышито праздничное застолье, его растягивали по стене над молодыми.

Свадебное полотенце, которым покрывали невесту, делалось длиной до трех метров, на концах нашивалось красное кружево. По стороне, спускавшейся на лоб, пришивали в обмет красную полосу или вышивали красной шерстью ромбы, треугольники - охранный орнамент. Он охранял невесту "от сглазу". Поверх свадебного полотенца на невесту накидывали и красное покрывало. На свадьбах был своеобразный смотр рукоделия невесты, которое развешивались по стенам. Полотенца подразделялись на "накрючники", "наспичники", "пристены" - с метровым узором на концах, "зеркальные" - для зеркал, "маховики" - имеют один орнаментированный конец, "набожники" вешали над божницей - над иконами, иногда такое полотенце имело 7 метров в длину. После праздников полотенца убирали - "чего их каждый день в саже-то мотать по избе".

В обрядах полотенца выступали как символы и как подарки. Вручение невестой даров жениху, его родителям, их родственникам и другим участникам свадьбы проводилось с целью поддержания с ними добрых отношений. Дары имели престижное значение как показатель обеспеченности невесты, ее рукодельности и трудолюбия.


"Дары вы, дары,

Тонки были полотняны,

Не год я вас шила,

А в один час раздарила".

На "девичник" - предсвадебный обряд, подруги невесты приглашали девушек, опоясавшись пестрыми кушаками или вышитыми полотенцами, а к кистям рук у них прикреплялись специальные маленькие полотенчики. После первой брачной ночи в дом гостей вызывали "вызывалыцики" - товарищи жениха, перевязанные специальными полотенцами. На Масленице новобрачная дарила полотенце-"блинник" родным мужа за угощение блинками. В первое брачное утро молодой положено было выходить и умываться со своим полотенцем, которое называли "утренник". Первое хождение новобрачной за водой также считается обрядом. Молодая привязывала к коромыслу полотенце как дар провожавшим ее женщинам - свекрови, золовке. В других губерниях за водой шли с мужем, дружкой и свахой. Дружка нес на руках пояс-выкуп, который бросал в воду, а молодая доставала пояс и дарила кому-либо из родных мужа.

С момента вступления молодухи в дом мужа в семье употреблялись только ее полотенца.

Известный исследователь В. Стасов утверждал, что "у народов древнего мира орнамент никогда не заключал ни единой праздной линии: каждая черта тут имеет свое значение, является словом, фразой, выражением известных понятий, представлений". Излюбленные три цвета у русских: белый, красный и черный - имеют свою символику. Красный цвет у многих народов древности символизировал животворящие силы природы, ему приписывалось магическое свойство - способствовать жизненным силам человека.Черный цвет - смерть, конец жизни, белый - пространство, в котором пребывают жизнь и смерть. Женщина - богиня, которую упоминает ученый Б. Рыбаков, в разные времена называли по-разному: в далекие - Берегинями, потом - Ладою, а в XIX веке Макошь - покровительница женской судьбы и женских рукоделий.



Глубокий смысл узоров полотенец откроется нам, если мы попытаемся вникнуть в древнее языческое миропонимание славян. По древним народным представлениям мир состоит из четырех стихий: " Царицы - Водицы", "Батюшки - Огня" "Матери-Земли", "Воздуха-Господина". Вода родственна Земле, является её составной частью, потому и сыра - Земля. Для крестьянина земля всегда была живой засыпающей на зиму и пробуждающейся весной от горячих лучей солнца. Она пьет воду и растит урожай, нежно, по-матерински, заботится о людях: кормит, одевает, охраняет от бед.

В наши дни можно видеть в сельских домах портреты погибших воинов, обрамленных расшитыми полотенцами.

Огонь и воздух, без которого он не может жить, составляет другую группу стихий. К огню человек издавна питал глубокое уважение. Ну, а Огонь и Солнце находятся в родстве: оба они сыны Неба. Среди привычных мотивов народного орнамента особенно часто встречаются кресты и ромбы, хотя разновидности их бесконечны. Прямой равноконечный крест в народной символике означал солнце. А наконечный крест связывался с огнем земным, который представлялся как разновидность огня небесного.

Ромб у древних славян почитался универсальным символом плодородия и, чадородия, то есть символом женского начала в природе, неразрывно связанного с представлениями о Матери-прародительнице, которая мыслилась как Мать-Природа. В орнаменте она выглядит как "ромб-лягушка" с крючками вверху и внизу.

Наши предки видели в природе и в жизни человека регулярные повторения явлений. Не изменение, не исчезновение, а повторение являлось определяющим мотивом их сознания и поведения. Это мироощущение передается еще в одном популярном узоре - "репей" - ромб с крючками с четырех сторон. Это и бесконечность во все четыре стороны, это и движение, и Родина, и дом. Ромбы с точками означают засеянное поле. На похоронных полотенцах можно увидеть узоры воды -реки, несущей душу в другой мир, либо воздуха - символа небес, а еще дальше от нас во времени похоронным узором считался огонь как священный, погребальный.



Часто в геометрических тканых орнаментах встречается мотив руки - ладони. Ладонь - благодать, обращение к небу. С воздетыми руками изображали богиню Ладу, покровительницу брака, семьи, любви, веселья. Потому ее чаще можно увидеть на полотенцах весенних обрядов и на свадебных. На повседневных мы увидим больше растительные мотивы, светлые образы птиц, Древо жизни.

Полотенце - самый распространенный вид народного искусства в интерьере, в быту, в обрядах и до сих пор. Они хранят и несут богатую информацию из прошлого в настоящее.

ТЕРМИНОЛОГИЯ ПОЛОТЕНЕЦ: блинник, божник, дарье, занавес, зеркальное, крючковое, маховик, наквашенник, наметка, намитка, наспишник, накрючник, обыденник, убрус, перемитка, пивка, плат, подножник, полка, постинник, пристен, пулка, рукобитное, рукотер, рукотерник, рукотерт, ручник, рушник, серпанок, ска-рач, скледнячка, спичное, стеновое, утренник, утиральник, утирка, ширинка, ширинка подавальная, "грядка" - ряд полотенец.

Понедельник, 10 Август 2015 17:05

Древние образы в народном искусстве

Сказочная птица, горделивый конек, женская фигура, диковинное дерево, лучистые круги...

Кто и когда придумал эти образы, передаваемые из века в век?

Что они значили?

Ещё наши далекие предки украшали свои изделия простейшими орнаментами.

Человек пытался разобраться, как устроен мир, найти объяснение непонятному, загадочному, таинственному.

Он стремился привлечь к себе добрые силы природы, а от злых защититься, и делал он это при помощи своего искусства.

Свои понятия о мире человек выражал условными знаками: прямая горизонтальная линия обозначала землю, волнистая горизонтальная - воду, вертикальная линия превращалась в дождь; огонь, солнце изображались крестом.

Из этих элементов и их сочетаний и выстраивался узор.   

Древний земледелец наделял природные явления действиями, чувствами, присущими живым существам, облекая их в форму птиц, животных, фантастических существ. 

Таким образом человек выражал свои представления о мире в образах.

Шли века - русская вышивка не исчезла, переходя из поколения в поколение.

Солнце издавна почиталось всеми земледельческими народами. "Не земля родит, а небо", - говорит русская пословица. Как нарядно, празднично выглядят предметы крестьянского быта, украшенные солярными кругами - символами солнца!

   
Образ солнца занимает одно из главных мест в украшении жилища. Солнце в виде круглых розеток, ромбов, коней можно найти в разных видах народного творчества.

Русский крестьянин исстари жил землей. Землю, ее плодородие он связывал с образом матери.

Женская фигура - это божество, выражавшее представления о земле, которая родит, и о женщине - продолжательнице рода.

Называют этот образ по - разному : великая богиня земли, плодородия, мать - сыра земля, Макошь, что означает "мать хорошего урожая".

Женская фигура всегда связана с символами плодородия: деревом, птицами, животными, солнечными знаками. Посмотри, как условно она решена. Из тела богини нередко прорастают ветви, а вместо головы у нее изображение ромба - древнего знака солнца. Иногда ее фигура напоминает дерево.

Посмотрите, как перекликается этот образ в вышивке с образом глиняной бабы, - тот же жест поднятых к небу рук. На подолах таких глиняных фигур изображались символы солнца, побегов зерен.

Женская фигура с устремленными ввысь руками символизировала единство сил земли и неба, от которых зависела жизнь человека.

Источник

Четверг, 06 Август 2015 10:25

35 Хейлетъ - День РИТА

В Месяц Получения Даров Природы, тридцать пятого дня, славянские народы отмечают День РИТА.
В любом мировом религиозном учении, есть упоминание о явлении Телегония.
Только само это слово в Священных текстах не встречается, поскольку Телегония была открыта учёными в начале прошлого века.

Например, у евреев есть закон: «Еврей должен жениться только на еврейке». Это известный факт, который без протеста принимается во всём мире, и не подлежит рассмотрению в судах.
Однако мало кто ведает, что задолго до появления иудейских священных текстов, славяно-арийские Рода следовали своим Конам, регламентирующим половые взаимоотношения. И назывались они — Законы РИТА.

Одна из древних славянских заповедей гласит: «Не допускайте Чужеземцев к дочерям вашим, ибо совратят они дочерей, и растлят Души их Чистые, и Кровь Расы Великой погубят. Ибо первый мужчина у дщери оставляет Образы Духа и Крови.
Чужеземные образы Крови, из детей Человеческих Светлый Дух изгоняют. А смешение Крови приводит к погибели, и сей Род, вырождаясь погибает, не имея потомства здорового, ибо не будет той внутренней силы, что убивает все хвори-болезни.
»


Согласно этому тексту, первый мужчина в жизни девственницы, оставляет свой Образ Духа и Крови, что является психическим и физическим портретом всех детей, которых женщина будет рожать в своей жизни.

И только от этого мужчины зависит здоровье и полноценность будущего ребёнка.
Он является единственным отцом всех её детей, независимо от того, скольких мужчин она будет иметь за всю свою жизнь.
Все последующие мужчины дают женщине лишь семя. Но рожает она детей первого мужчины, давшего ей Образ Духа и Крови.

К сожалению, помимо семени, от последующих мужчин, женщина берёт и передаёт детям различные болезни. Полученная от разных мужчин энергия, сжигает женщину изнутри, преждевременно старя и убивая её.

Здоровая наследственность нашими Предками сохранялась благодаря девственной чистоте невесты. Пращуры знали, что от гулящей девки хорошего потомства не получить. Нравственно падшую девушку считали испорченной, не достойной замужества. И если находился юноша, бравший в жёны «порченую» девушку, то такое воссоединение Семейным Союзом не называли.

В Семейном Союзе, мужчина и женщина дополняют друг друга, помогают раскрывать жизненные силы своей половинки. Обмениваются энергиями, и объединяют их воедино для рождения здоровых детей во всех смыслах этого слова.
Про такие семьи встарь говорили: — У них совет да любовь, и дом полная чаша.

Семейные союзы создавались только между представителями разных Родов, поскольку межродственные связи противоестественны, ибо это приводит к вырождению Рода.

Крепкой семья считалась после рождения девятого ребёнка, а полной, если в ней было шестнадцать и более детей.

Наши Великомудрые Предки ведали, что Чадо, это слияние Земного и Небесного, в котором Женщина даёт ребёнку Тело, Отец Образ Духа и Крови, Жива-Богородица Душу, а Бог-Покровитель Рода даёт Совесть.

Ребёнок во всём подражает взрослым. Потому только собственными примерами можно воспитать его, научить различать где Любовь, а где Влюблённость и Влюбчивость.
Дети быстро понимают, что влюблённость приходит и уходит, а любовь остаётся. И несёт её человек в своём сердце, проходя через Миры Яви, Слави, и Прави.
В древности говорили: «Не используйте в воспитании детей отрицательные формы и образы. Не запрещайте, а разъясняйте!»

И в заключении, следует привести ещё одну заповедь из законов РИТА:«Каждый мужчина должен знать только свою жену, кроме времён лихолетья, когда Родам грозит вымирание.
В такие годины, жена не может отказать мужу дать семя другой женщине, по её просьбе, для продления Рода её мужа погибшего при защите Отечества.»


Всегда нужно помнить, что «Самое Великое Зло — это незнание и невежество».

Знай своё прошлое. В нём мудрость предков, и сила твоя великая.

Желаем всем добра!

Источник - Народное Славянское радио

Четверг, 06 Август 2015 09:28

34 Хейлетъ - День Летиницы

Этот день имеет отношение к событиям, происшедшим более 153370 лет назад, во время Ассы, то есть космической войны с силами пекельного мира, за землю Дея, которая находилась на пятой орбите от Ярила-Солнца, между землёй Орея, называемой Марсом, и Землёю Перуна, то есть Юпитером.

Вокруг земли Деи вращались две луны, одна из которых имела название Фатта, а другая Летиница.
Летиницу ещё называли Лютицией, или на латинский манер Люцифером, что означает — «Утренняя звезда».
Земля Дея, и Луна Летиница, были уничтожены сверхмощным оружием. Теперь на их орбите находится пояс астероидов.

Взрывная волна была такой мощности, что снесла часть атмосферы с населённой тогда Земли Орея, то есть Марса.
После этого населявшие Марс люди были вынуждены искать для проживания новую землю. Часть из них переселилась на Мидгард. С тех времён, пришельцев с Марса называют Детьми Орея.

Вторая Луна земли Деи — Фатта уцелела, и была перемещена к нашей земле называемой Мидгард.

Но это уже другое сказание.

Знай своё прошлое.
В нём мудрость предков, и сила твоя великая.

Желаем всем добра!

Источник - Народное Славянское радио

В Месяц Получения Даров Природы, 30 третьего дня, с древнейших времён наши пращуры отмечали Вышний День Бога Перуна.

Бог Перун, а в некоторых славянских и арийских Родах Перкунас или Перкон — это Бог-Покровитель воинов Расы Великой, защитник Земель, и Рода Святорусов — русичей, бело русов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов, и многих других, от сил Тьмы.

Перед битвой ратною, обращались славяне к своему небесному вождю с такими словами:
«Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Оружия, хлеба, и Силы, воям защитникам Расы дажьди! Меч своей Силы на врази яви! Оберегаша все Веси Сварожьи, прави над всеми Сыне Сварога! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Перун является Богом-Громовержцем управляющим Молниями, сыном Бога Сварога и Лады-Богородицы, внуком Бога Вышеня.
Он покровительствует Чертогу Орла, во-Сварожьем Круге.
В давние времена, многие тысячи лет тому назад, Перун поведал людям, Священные Веды, предсказал многие события из жизни Родов славянских на Мидгард земле.
Некоторые предсказания сбылись в древности, некоторые происходят сейчас. А прочим предстоит случиться в грядущем.

Общался Перун с нашими пращурами самолично, без посредников или посланников. Так и следует наследникам Родов Расы Великой, обращаться к родичу своему небесному, и глаголить в славлении такие слова:

«Перуне. Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Благости Сварги и Мира всей Свята Расе дажьди, и пробуждения Духа, чадам Перуне яви! Род прославляша, прави над всеми, сгинула дабы Духовная темень! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Знай своё прошлое.
В нём мудрость предков, и сила твоя великая.

Желаем всем добра!

Источник - Народное Славянское радио

Воскресенье, 02 Август 2015 14:19

Ведические храмы Славян

Здесь мы расскажем о величайших и знаменитейших славянских ведических храмах, которые были известны и почитаемы, которые являлись средоточием высочайших достижений искусства Древнего Мира. 

Легенды и были о Первом Храме

Со славянскими землями связана легенда о Первом Храме, по образцу коего строились потом все храмы Древнего Мира. Это был Храм Солнца близ горы Алатырь. 

В седую древность к началу Священной Истории уводят нас предания о Храме Солнца. Сказание об этом Храме повторяется чуть ли не всеми народами Европы и Азии. 

В Индии зодчего сего храма именовали Гандхарвой, в Иране — Гандарвой (Кондорвом), в Греции — Кентавром, на Руси Китоврасом. Имел он и иные особые имена. Так, южные германцы именовали его Морольфом, а кельты — Мерлином. В ближневосточных легендах он же именуется Асмодеем и строит храм для Соломона (царя Солнца). 

Каждый народ относил строительство сего Храма на свою землю и во времена эпические, с коих он начинал отсчитывать свою историю. Мы же, славяне и иные северные народы, с полным правом можем считать, что исток всех сих легенд лежит на Руси, там же, где находится исток самих Вед. 

К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово "храм” славянское, это неполногласная форма слова "хоромы”, что значит "богатое здание, дворец”. Слово "алтарь” происходит от имени священной Алатырь-горы. "Хорос” (храмовый светильник) — от имени бога Солнца Хорса. "Амвон” (возвышение, с которого священник произносит речь) происходит от слова "мовь” — "речь” (в "Книге Велеса” говорится, что Старый Бус восходил на "амъвеницу” и учил о том, как следовать Пути Прави). И так далее. 

Русская легенда о строительстве Первого Храма такова. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм. 

Сей Храм волшебник должен был возвести из необтёсанных камней, дабы железо не осквернило Алатырь. И тогда волшебник попросил помочь птицу Гамаюн. Гамаюн согласилась. Так камни для храма были обтёсаны волшебным Гамаюновым когтем. 

Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в XIX–XX тыс. до н.э. Именно этим временем в "Книге Велеса” также датируется Исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай. 

По преданию, Храм Солнца был возведён у Алатырской горы, то есть у Эльбруса. "Был построен храм на семи верстах, на восьмидесяти возведен столбах — высоко-высоко в поднебесье. А вкруг храма посажен Ирийский сад, огорожен тыном серебряным, и на каждом столбе по свечечке, что вовеки не угасают” ("Книга Коляды” IV б). Подобные песни о хоромах Солнца вошли в "виноградья” и "колядки”, которые и поныне поются во время многих славянских праздников. 

--------------------------------------------- 
В Приэльбрусье и в Нижнем Подонье, то есть близ устья древней священной реки Ра, древние народы помещали царство бога Солнца. Здесь, согласно греческим преданиям, находится царство бога Солнца Гелиоса и его сына Ээта. Сюда за Золотым Руном плыли аргонавты. И здесь, согласно "Книге Велеса” (Род III, 1), "Солнце спит в ночи”, здесь оно утром "поднимается в свою колесницу и смотрит с Востока”, а вечером "заходит за горы”. 

За века и тысячелетия Храм Солнца много раз разрушался землетрясениями, древними войнами, потом вновь восстанавливался и перестраивался. 

Следующие сведения об этом Храме относятся ко II тыс. до н.э. Согласно зороастрийским и древнерусским легендам, сей Храм был захвачен Русом (Рустамом) и Усенем (Кави Усайнасом), вступившими в союз с изгнанным из Священной области Змеем Ладоном (богатырем Авладом). Тогда из Храма были изгнаны правители, носившие имена древних богов Белбога и Коляды (Белого Дива и богатыря Келахура). Затем в Священную область вторгся Арий Оседень и победил Ладона. После этого Арий Оседень взошёл на Алатырь и получил Завет. 

Существуют также древнегреческие легенды, повествующие о походе в эти места аргонавтов и Ясона, боровшегося с драконом у Золотого Руна (надо полагать, речь идёт о той же схватке Оседня с Ладоном). 

И надо сказать, что первые известия античных географов и историков об этих местах также содержат упоминания о Храме Солнца. Так, географ Страбон на Северном Кавказе помещает святилище Золотого Руна и оракул сына Гелиоса Ээта. Согласно Страбону, сие святилище на рубеже нашей эры было разграблено Боспорским царем Фарнаком, сыном Митридата Евпатора. Разграбление Храма Солнца столь возмутило народы Кавказа, что началась война, и Фарнак был убит сармат­ским царем Асандром. С тех пор в Боспоре (Нижнее Подонье, Тамань и Крым) пришла к власти сарматская царская династия. 

После этого было еще одно разграбление Храма — царем Митридатом Пергамским. Окончательное разграбление и разрушение Храма относится уже к IV в. н.э. По-видимому, оно было завершено готами и гуннами во времена Великого Переселения народов. 

Однако память о нём не угасала в славянских землях. Легенды о разрушении Храма, предсказания грядущего его возрождения, возвращения отторгнутой Священной области еще долго будоражили умы. Одну из таких легенд пересказал арабский путешественник и географ Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в. 

"В славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире (это Эльбрус. — А.А.). Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков”. 

Венедские храмы

В "Книге Коляды” рассказано также о боге Индре, который пришёл из Индерии (Индии) в земли русов и был поражён тем, что все знаменитейшие храмы в сей земле деревянные. "То ли у нас, — воскликнул Индра, — в богатой Индерии, храмы выстроены из мрамора, а дороги усыпаны золотом и каменьями драгоценными!” 

Индерия русских былин и сказаний — это не только Индия, но и Вендия. Инды, пришедшие в IV тыс. из Пенджаба вместе с Яруной, в славянских землях стали винидами или венедами. Они также стали строить богатые храмы в честь богов. Особенно ими почитались боги войны: сам Индра, Яруна (Яровит), Радогост. Чтили они также Святовита (Святогора). 

По преданию, ранее венеды были ванами. В Ванском царстве, что близ Арарата, они породнились с родами атлантов-святогоричей. В "Книге Коляды” есть миф о том, как прародитель Ван женился на дочери Святогора Мере. Этому сказанию соответствует греческий миф о дочери Атланта Меропе. 

Венеды, как и все арии, расселялись сначала с Севера, потом с Урала и Семиречья, потом из Пенджаба и Ванского царства. Долгое время венедские (индские) области были на черноморском побережье Кавказа близ современной Анапы (древняя Синдика), а также на берегу Италии (Венеция). Но больше всего венедов поселилось в Восточной Европе. Здесь они впоследствии стали западными славянами, восточными немцами (вандалами), а часть влилась также в роды вятичей и словен. И во всех сих землях ими строились богатейшие храмы. 

Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067–1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Благодаря этому мы и ныне имеем возможность видеть образцы храмового искусства древних славян. 

Храм Ретры также был описан в начале XI в. епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018) в его "Хронике” и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощ (или Ретра, "седалище идолослужения”, близ современного Мекленбурга). Сей город был окружен большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей... У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, "в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей”. По свидетельству Титмара, "стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич”. По замечанию Адама Бамбергского, "изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны...” 

Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (XII в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в сем храме были сделаны столь красиво, что "казалось, будто они живут и дышат”. Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождем, ни снегом и не темнели. "Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши... Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога, в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трехголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом... Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, полагая, что в нем живет божество”. 

Храмы восточных славян

О восточнославянских храмах известно меньше, чем о храмах венедских, ибо до сих земель не доходили путешественники и об этих землях мало знали географы. Ясно, что храмы были, но насколько они были богаты, судить можно только по косвенным данным. 

Самыми богатыми в мирное время, надо полагать, были храмы Велеса, ибо они возводились на средства купцов. А в военное время, в случае победоносной войны, богатели храмы Перуна. 

На русском Севере более всех почитали Велеса. Эти земли мало были затронуты войнами, наоборот, сюда стекались люди, бегущие с неспокойных южных границ и из венедских земель. 

Самые богатые храмы были в Новгороде-на-Волхове. Здесь, особенно в VIII–IX вв., были общины, частью состоящие из людей, бежавших из вагрского (ободритского) Старгорода, первого пограничного западнославянского города, разрушенного германцами. 

Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества. 

И, кстати, не следует думать, что деревянные — значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева. 

Кроме богатых храмовых построек были и святилища на холмах, у источников, в священных рощах. О всех этих святилищах упоминает и "Книга Велеса”. 

Не менее богатыми и почитаемыми были и храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле (видимо, разоренное во времена Владимира). Был и храм (будынок) Перуна, совмещенный с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна. 

Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. "Книга Велеса” упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов. 

В Ростове Великом, на "чудском конце”, святилище Велеса простояло до начала X в. и было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: "Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святаго Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави”. 

В землях кривичей более всех почитали Перуна и птицу Гамаюн. Так, в Смоленске, очевидно, был храм Перуна (и поныне на гербе Смоленска мы можем видеть пушку, как символ громового орудия и бога Перуна, а также птицу Гамаюн). 

В землях кривичей, прусов и литовцев храмы Перуна (Перкунаса) закладывались еще в XIII в. Так, в 1265 г. среди великолепной дубовой рощи под Вильной в урочище Свинторога был основан каменный храм Перкунаса, в коем проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто из жреческо-княжеской династии, восходящей к прародительнице Скреве, дочери Богумира, и прародителю Криве, сыну Велеса. В сем храме в 1270 г. было сожжено тело князя Свинторога, основателя храма. 

"Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и иные пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезенный из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря). 

Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничъ. 

Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь”[1]. 

Под Витебском в 1684 г. на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описывавший это событие, присовокупил, что "идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля”. 

Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до XIX в. и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, и ныне можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами. В московской топонимике можно найти немало следов иных ведических святилищ.

Следует упомянуть и о культе Чёрного бога, и о его храмах. Богатейшие храмы сего бога были во всех славянских землях, и есть их подробнейшие описания. 

Более всего Чёрного бога почитали венеды, в том числе те, что селились в восточнославянских землях, ибо Чёрного, или Лютого, бога они почитали ликом загробного судии Радогоста, отсюда в христианство перешло почитание Радуниц. 

Вообще в христианстве много следов древнего почитания бога Смерти: Богоматерь Мария напоминает Марену, распятый Христос напоминает не только Буса Белояра, но и распятого Чернобога Кащея (по песням из "Звездной Книги Коляды”). Чёрные ризы попов и монахов, погосты, разработанный ритуал погребения — также напоминание о древнем погребальном культе. 

Верно, были храмы Чернобога в Чернигове у знаменитой Чёрной грязи (древние земли скифов-меланхленов, ходивших в чёрных плащах). Был храм Чернобога и на Урале у горы Карабаш (Чёрная голова), и на Карпатах (Чёрные горы). Почитали Чёрного бога и черногорцы на Балканах. 

А вот какое описание храма Чёрного бога оставил нам Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в.: "Другое здание было построено одним из их царей на Чёрной горе (речь идет о храме Чёрного бога; таковые были известны у балтийских славян. — А.А.); его окружают чудесные воды, разноцветные и разновидные, известные своей пользой. В нем они имели большую статую бога в образе Сатурна (Чёрного бога славяне звали Седуничем, сыном Козы Седуни. — А.А.), представленного в виде старика с палкою в руке, которою он двигает кости мертвецов из могил. Под правой его ногой находятся изображения пречёрных воронов, чёрных кральев и чёрного винограда, а также изображения странных абиссинцев и зандцев (т. е. негров; речь идёт о демонах. — А.А.)”. 

Храмы Беловодья

Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. А где располагалось Беловодье? 

По свидетельству "Мазуринского летописца”, Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В "Мазуринском летописце” сказано, что легендарные князья Словен и Рус "обладали северными землями по всему Поморью... и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко...” Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь-острове), легенды "Книги Коляды” помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы. 

Но что еще более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого в VIII–IX вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Варяги соблазнились неимоверными богатствами храмов Бьярмаланда. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землей, чем Аравия, и уж тем более чем Европа. 

Согласно "Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне”, сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: "Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что там собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии”. 

Несмотря на противодействие сей жрицы и ее волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унес волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесенными на нем золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебряных чаш, а также гобелен, "более ценный, чем три корабля с товарами греческих купцов”. Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно быть уверенными, что именно ко временам Богумира относится основание сего храма. 

Этот храм был столь знаменит, что о нем знали даже в исламских землях. Так, Масуди рассказывает, что в славянских землях, "на горе, окруженной морским рукавом”, был один из самых почитаемых храмов. И он был построен "из красного коралла и зеленого смарагда”. "В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога (Богумира. — А.А.), коего члены сделаны из драгоценных камней четырех родов: зеленого хризолита, красного яхонта, желтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червоного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы (это Славуня. — А.А.), которая приносит ему жертвы и ладан”. 

По свидетельству Масуди, это здание было построено в древние времена неким мудрецом. В сем мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время Потопа). Далее Масуди замечает, что он уже подробно рассказывал о сем мудреце в предыдущих книгах. К сожалению, эти книги Масуди до сего времени не переведены на русский язык, а в них явно содержатся важнейшие сведения о деяниях Богумира, возможно, не сохраненные иными источниками. 

В Бьярмии (современной Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположения. 

А сколько храмов исчезло в Святых Уральских горах близ Березани (Конжаковского камня), Азов-горы близ Екатеринбурга, Иремель-горы близ Челябинска? Когда до развалин сих святилищ доберутся отечественные археологи? Когда мы будем хоть что-то знать об этом? 
 
Понедельник, 20 Июль 2015 20:49

Молвинец

Молвинец – один из древнейших символов сакральной славянской культуры. Это энергетически мощный знак широкого спектра действия, который исконно использовался как оберег, дарующий защиту от сглаза и прочего негатива, рожденного словом.
Название символа происходить от глагола «молвить», что значит говорить. Молвинец блокирует потоки негативной энергии от произнесенных кем-либо в ваш адрес слов. По сути Молвинец защищает человека от зла, рожденного словом.
Молвинец его может носить любой человек, в любом возрасте, с любым родом занятий. Это одни из сильнейших защитных символов наших предков.
Кроме того, Молвинец пригодится деткам, у которых есть проблемы с речью. Так же людям, которые испытывают проблемы в общении, Молвинец поможет легче находить контакт с другими людьми.

Источник

В началоНазад1234ВперёдВ конец
Страница 1 из 4