https://sgcenter.ru ремонт генераторов автомобилей.
кнопка поиска

Яндекс.МетрикаКрамола - крамольные взгляды на историю, мироздание, науку. Народное интернет радио Славянский МИР

2-е издание книги Буквица живого Великорусского...
Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание книги Буквица живого Великорусского образного языка. Можно с уверенностью утверждать, что русский язык к настоящему времени пришёл в упадок и... Читать далее
2-е издание художественных альбомов Всеволода...
По многочисленным просьбам наших читателей и поклонников творчества русского художника-славяниста Всеволода Борисовича Иванова. Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание художественных... Читать далее
РОК ВОЗОМНИВШИХ СЕБЯ БОГАМИ
Совсем недавно мы все были свидетелями раскрытия некой тайной силы, которая в обычное время обывателю не видна, скрытая за пеленой повседневных событий. Но события в Kрыму заставили эту силу... Читать далее
Буквица
Это методическое пособие было разработано на основе разъяснений, данных Главой Церкви Староверов о. Александром в ходе преподавания в Духовном Асгардском Училище. Данное пособие является приложением... Читать далее
Быстьтворь
В данной книге автор рассматривает проблемы отечественного и мирового прошлого с позиций наших Предков. Прошлое народов, населяющих Землю, неоднократно становилось предметом споров и разногласий. В... Читать далее
prev
next

То, как Вы относитесь к смерти, формирует Вашу жизнь. Посмотрим, во что верили арии и их потомки, славяне, и что такое для них была правильная жизнь.

Мы Бога не боимся

Славяне не были атеистами, когда отсутствие веры в высшие силы и бессмертие души разрешает любые поступки. В их миропорядке были Боги, были высшие силы, было понимание божеских заветов – все, что есть и у христиан, мусульман, буддистов и т.д. И, конечно, именно божеские заповеди определяли мораль, формировали совесть, руководили мирскими поступками.

Но поразительное отношение славян к миру, Богам и к себе, в любом случае нельзя назвать «богобоязненным»! И пропасть лежит между славянской верой и христианской, где основной заповедью является: «Я, раб Божий».

Славяне верили в Правь, и знали, что мир устроен ПРАВильно, по законам светлых Богов. Этим можно поражаться бесконечно, но отсутствие пороков, которые сейчас процветают, в те времена строилось на гордом ощущении: «Мы потомки Богов». Своих предков надо уважать, просить совета и помощи, но как их можно бояться? Славяне и не боялись.

Нет ни Рая, ни Ада

На иллюстрации «Устройство мира» (см. ниже) показано то, как славяне представляли себе мир.



Мы с Вами живем в Яви – отсюда выражения «наяву», «мечта стала явью», «являться» в значении быть. Явь — мир земной, настоящий, сущий, явленный сейчас, теперь, осязаемый, плотский, вещественный. Мир явный, это мир людей, мир, в котором человек лишь гость. Душа, временно обретая плоть, проходя через явное состояние, учится и совершенствуется.

Но, одновременно, существует Правь – и наш миропорядок в явном мире — это отображение мира Прави. Жить «неПРАВильно» — это значит, нарушать сложившийся миропорядок. Правь также называлась «Светлый Ирий» и состояла из девяти небес. На седьмом небе жили Светлые Боги Прави. Отсюда выражение «Оказался на седьмом небе» как синоним высшего счастья.

И, наконец, Навь – это мир, в который уходит Душа в ожидании следующих явных жизней. И что очень важно! Вспомните заветы христианской религии – надо соблюдать заповеди, потому – что надо «спасать душу», иначе она попадет в Ад. У славян в период расцвета культуры не было понятия Ада (только позднее, под влиянием той же христианской религии, произошли искажения – появилось представление о Пекле (как нижнем мире, где страдает душа) и о том, что некоторые души поднимаются в Правь, Светлый Ирий)!

Не было ни Рая, ни Ада, и это означало, с точки зрения психологии, что у славян не было основных внешних регуляторов поведения – ни позитивной мотивации в виде пряника («будешь хорошо себя вести, попадешь в Рай и блаженствовать вечно»), ни отрицательной мотивации в виде кнута («будешь плохо себя вести, попадешь в Ад и вечно гореть в адском пламени»).

И, если Вы задумаетесь от том, как целый народ жил без этих регуляторов, Вы сможете понять гордую славянскую мораль: «Я человек, я Бог, и то, что я делаю, есть ПРАВильно». Изначальное самосознание, регулируемое только собственной совестью.

Творцы против убийц

В современном мире такое самосознание на основе исключительно внутренних регуляторов порождает как просветленных творцов, так и злодеев и убийц. Кто такие эгоисты, злодеи и убийцы? Они БезСовестные.

Строить свою жизнь по велению Совести… Откуда берется в человеке Совесть? Совесть формируется в детстве. Именно поэтому нерушимыми славянскими традициями были свадебные обряды, закрепляющими начало семьи на всю жизнь, крепость семейных уз для воспитания следующего поколения. Только в таких условиях у ребенка формируется правильное мировоззрение – внутренняя свобода, регулируемая правильной совестью.

Именно поэтому мы можем признать, что наши предки славяне были талантливым народом — свободным и живущим правильно. Вы ведь знаете, что верховным Богом славян был Сварог, Бог – кузнец, из искр кузнецы которого рождались Боги, а, если эта искра попадала на человека, то в нем просыпался Творец. Отсюда выражение «искра Божья», которая означает талант.

Как нам разбудить генетическую Совесть?

Некоторые из нас уже проснулись – не случайно мы сейчас здесь, на этом сайте, ищем какие-то ответы на потаенные вопросы.

Среда, 09 Сентябрь 2015 18:48

Славянский дом

Наше поколение, в основном, привыкло к квартирам. И даже те, кто родился в селе, стремятся строить свои семьи уже в городах, в многоэтажках. Да и само жилье большинство славян сегодня воспринимают просто как место, где можно покушать, поспать, посмотреть телевизор. Может, потому, покинув такой дом, человек не чувствует к нему никакой привязанности?

А ведь раньше дом для славянина был и столовой, и крепостью, и храмом. Дом был живым, и уход за ним не ограничивался простой уборкой. Каждый человек знал, что в хате есть свои магические места, символические предметы обихода, с помощью которых можно ладовать пространство вокруг себя, защититься от темных сил, притянуть достаток, здоровье и радость.

Порог

Через порог входят и выходят из дома. Предки понимали, что это не только граница между домом и улицей, но и между внешним пространством и пространством родовым, в котором пребывает семья. Поэтому порог упрашивали, чтобы людей, которые переступают его с лихими помыслами, он заставлял спотыкаться и оставлять все плохое вне дома.

Кроме этого, порог также является границей между миром живых и мертвых (под порог раньше закапывали прах предков, старейших в доме, чтобы те охраняли род). По этой причине долго стоять на пороге (или в воротах, по тому же принципу) запрещалось беременным женщинам.

Через порог никогда не выметали мусор, чтобы не вымести кого-то из семьи. Нельзя его переступать одной ногой обутой, а второй босой – иначе не женишься или не выйдешь замуж. Также через порог не передавали никаких вещей и не подавали руку. Некоторые из этих примет мы помним и сегодня.

Покутье

Традиционно покутье размещалось по диагонали от печи. Там находились образы Богов, рушники божники (специальные вышитые полотенца для украшения образов), домашние предметы большой ценности. Там же и размещался стол, накрытый скатертью.

Под образами висела лампадка, которую зажигали на праздники и во время молитвы. Покутье украшали вишневыми веточками, травами (розами, васильками, черемухой, мятой), позже – яркими бумажными цветами. По народной традиции, покутье должно быть «лицом к солнцу», поэтому застольное окно, возле которого и размещали покутье, делали на восток.

Начиная со сбора первого урожая и засевом нового, на покутье стоял пучок колосьев, символ достатка, «чтобы в доме хлеб не переводился». Эти колосья были освящены, и зерна из них добавляли в пшеницу, которой весной засевали поле. Так же там хранили святую воду с Яр-Дана, сретенские свечи-громнички, веточки вербы с Вербного Воскресенья. Если в доме кто-то болел, ему давали напиться святой воды, протирали ею больные места.

Садиться возле покутья предлагали самым желанным и важным гостям. Первая купель новорожденного происходила возле покутья, и туда же головой ложили человека, покинувшего Явный мир. На этом священном месте также почитали молодоженов и их божатых. Все важные события человеческой жизни были связаны с этим домашним храмом.

Живыми и волшебными в доме считались не только места, но и некоторые важные предметы обихода, такие как дижа (емкость для замеса теста на хлеб), сундук («скриня»), рушники, кровать, колыбель, ложки, веник, иголки и многие другие.

Печь

Если покутье самое священное место в доме, то печь, безусловно, самое мистическое. Печь почитали издавна, ведь она давала и тепло, и возможность для приготовления пищи и выпекания хлеба, а главное – в ней жил огонь, защитник и хранитель семьи, проявление Огня-Сварожича. Печь держали в чистоте, девушки разрисовывали ее цветами. На Украине при печи, так же, как и при женщине, ребенке или образах, нельзя было лихословить («Сказав би, та піч у хаті»). Уже только судя по этому, можно себе представить, насколько чище и светлее был тот древний предковский дом, чем наши квартиры, из окон которых по вечерам нередко доносится пьяная и трезвая ругань. Пусть у большинства из нас нет печей, но это не помеха для того, чтобы унаследовать такой прекрасный пример и следить за тем, что говорим, ведь в это мы вкладываем свою силу.

Также славянским ведающим матерям было известно, что приготовление пищи – настоящее магическое действо, ведь в еду хозяйка добавляет не только соль, овощи, приправы, но и свои мыслеобразы, чувства. Поэтому когда в печи готовилась еда, всем членам семьи запрещалось кричать и громко хлопать дверью. А когда выпекали хлеб, то вообще дверь закрывали на замок, чтобы никто чужой не вошел (считалось, что это притянет в дом бедность).

Уборку дома следовало начинать от двери до печи, а не наоборот, и сам мусор нужно было сжигать в печи: верили, что в домашнем мусоре сохраняется энергетика жильцов, поэтому на улицу его не выбрасывали, чтобы обезопасить себя от чужого негативного влияния. Некоторые читатели, возможно, подумают, что предки были уж чересчур боязливы и суеверны, но это не так. Былые времена – это времена магии, которая была большой частью самой жизни, мировоззрения. Тогда каждая женщина знала самые простые способы снятия порч, сглазов и других влияний. Со знанием дела применяла самые нужные в лечении травы и самые важные для ведения хозяйства заговоры. Не менее известными были также способы навредить, и во все времена находились и находятся люди, которые не брезгуют ими. Поэтому защита на самом деле была нужна.

На печи очень любит отдыхать домовой. В народных преданиях нередки случаи, когда он спихивал с печи женщин, которые не прочь полежать без дела.

Важной деталью в домашней магии был дымоход – словно портал между Явью и Правью. В дымоход на ночь подвешивали травы, собранные на Купала, чтобы они стали более сильными. Когда возвращались с похорон, прикладывали руки к печи и заглядывали в дымоход, чтобы не привиделся покойник.

Чтобы защититься от пожара в сильную грозу, в печь бросали несколько веточек освященной на Вербное Воскресенье вербы.

Печь никогда не оставляли пустой. В не закладывали на ночь дрова, чтобы просохли на утро, или ставили воду, чтобы нагрелась.

Стол

Стол в доме издавна был своеобразным алтарем. Первым, что заносили в новый дом, был застеленный стол, на котором лежал хлеб. Через стол молодая передавала жениху платок, показывая свое согласие. А главное – за столом семья трапезничала, а общее принятие пищи – это настоящий обряд единения, мира и дружбы.

На стол нельзя было садиться, ведь на него кладут хлеб, а хлеб – священный (некоторые люди верили, что если девушка будет садиться на стол, то на ее свадьбе каравай треснет, а это очень плохой знак). Считалось также, что едой, оставленной на столе, угощаются домашние духи, поэтому там не оставляли ножи, ключи и спички.

Молодежь не садилась на углу стола, иначе можно остаться без жениха или невесты.

Угощали гостей только на застеленном столе.

Дижа

Хлеб всегда был священным для нашего Рода, от него зависело выживание и благополучие. В одну буханку вложено массу труда и энергии. Это самое живое, любимое и дорогое творение наших рук, и потому именно его мы жертвуем Богам и Предкам. Соответственно, емкость, где творилось волшебство зарождения опары, а потом готовка самого теста, также считалась особым предметом. Новую дижу наполняли свежей водой и давали напиться корове. Такой обряд приносил достаток в дом. Только потом ее использовали по назначению. После каждого раза дижу тщательно чистили изнутри луком с солью. Также в народе существовало поверье, что в дижу нельзя заглядывать парням, а то не будут расти усы и борода.

Скрыня

Очень важным предметом домашнего обихода была скрыня (сундук для одежды). Она переходила в наследство от матери к дочери. Часто ее украшали обережной резьбой. В ней хранилось самое важное для девушки – приданное, которое она сама должна была выткать и вышить: сорочки, свадебные рушники, платки, постельное белье. Так же там хранились украшения, дорогие пуговицы и другие женские «сокровища». Туда клали также заговоренное зелье, что способствовало лучшему хранению и защите вещей. Скрыня как наследство была не просто сундуком, но символизировала передаваемые от матери к дочери традиции, багаж знаний и умений.

Даже в условиях современной жизни мы могли бы приобрести или заказать мастеру крепкий, украшенный обережной резьбой, комодик, который потом подарили бы дочери или невестке вместе с украшением бабушки или своим же свадебным рушником, если жизнь с мужем удалась, на счастье и лад в семье. Мы часто сокрушаемся, мол, традиции ушли, но не лучше было бы их возобновить прямо сейчас, начиная со своей семьи?

Кровать

Очень важным предметом мебели, конечно же, была кровать. Ее ставили в хорошем месте. Определяли такие зоны с помощью кошки: где она сядет, там кровать ставить нельзя. Также нельзя спать ногами к дверям. Женщины вышивали на подушках и простынях родовые символы своего мужа, обережные знаки. Ведь нужно продолжать род, а зачастую женщина приводит в Явь души из рода мужа. Под кровать, в качестве защиты от злых сил, клали чеснок, каштаны, янтарь.

Колыбель

Не менее серьезно относились и к колыбелям. Для девочек колыбельку делали из женского дерева, а для мальчиков – из мужского. Вешали ее в таком месте, откуда ребенок мог видеть рассвет. Если родители хотели, чтобы у ребенка проявились определенные способности, в колыбель клали соответствующие предметы.

Ни в коем случае нельзя качать пустую колыбель. Считается, что это может сильно навредить ребенку. Если молодая женщина, у которой еще нет детей, покачает колыбель, значит, скоро у нее появится ребенок.

Ложка

Очень много поверьев связано с ложками. В народе были распространены амулеты на достаток в виде ложек, часто такие дарили молодоженам. Считалось, что нельзя есть вдвоем одной ложкой, а то можно поссориться. Если с вечера ложки не убраны и валяются по дому, жильцы будут неспокойно спать. Нельзя мыть посуду (а также выносить мусор) после заката. Также нельзя ложками стучать, а то будет ссора в доме.

Веник

Магическим предметом также считается веник. Ведь уборка помещения проходит не только на физическом уровне, но и на тонком. Чем чище дом – тем светлее энергии в нем пребывают. И с веником как с инструментом очищения от грязи обращались очень осторожно. В него можно вплетать антидемонические травы (помню, у бабушки был один веник для погреба, полностью из полыни), что усилит очистительную силу. Поскольку веник все время соприкасается с мусором, его нельзя ставить в стороне покутья. Нельзя им никого бить, иначе на человека нападут «злыдни» (духи, приносящие бедность, нищету) или болезни. Веник нельзя жечь, иначе будет сильный ветер. До сих пор мы просим, чтобы нас «не обметали», и не переступаем через веник. Говорят, что, переступив через веник, можно заболеть.

Иголка

Иголки были когда-то очень ценными. Это сейчас их можно купить дешево почти везде. А раньше их нужно было изготовить вручную (а работа с металлом была намного тяжелее), да и стоили они дороже. Поэтому их берегли, старались не поломать и не потерять. Ничего не шили и не вышивали по пятницам и воскресеньям. Если иголку одалживали, то только с ниткой, а то не будет пряжа родить и останешься без сорочки. Большой кривдой считалась кража иголки.

Как наполнить современный дом жизнеутверждающей силой
Сегодня мы живем не так, как жили предки. Но это не помешает нам взять из уходящей в невозвратимое прошлое традиции самое ценное, мудрое и нужное. Многие люди скептически относятся к магии, приметам, знакам. Но представьте себе, что славяне живут на своей земле тысячи и тысячи лет. За это время все ненужное, нерабочее, неправдивое однозначно забылось бы и стерлось из памяти. Ведь в культуре каждого народа, как и в лесу, выживают сильнейшие: самые важные притчи и послания, сказки, легенды, поведы о Богах, но также и важные ориентиры подсказки в виде суеверий, знаков, символов и мини-ритуалов, которые не были придуманы просто так от скуки, а помогали выживать и считывать подсказки пространства нашим предкам целые тысячи лет.

Можно выбросить это на помойку памяти. Но можно также использовать с умом, благодарностью и любовью, наполняя свой дом славянским духом, светом и ладом, осознавая, что все, что нас окружает, живое, и из каждой, вроде бы неодухотворенной вещи, из порога, кровати, наша вера может сделать благодарного помощника.

И пусть сегодня не у всех есть печи. Но есть плита и вытяжка. В некотором метафизическом смысле это почти печь. Можно научиться самой выпекать хлеб для своей семьи (а это не так сложно) с любовью и заботой, и при этом уважительно относиться к духовке как месту рождения чуда. Можно разукрасить плиту, да и всю кухню, славянской символикой, цветами. Когда-то это умела делать красиво каждая девушка, и любая печь была произведением искусства и говорила о характере, душе и ощущении красоты автора. Сделайте особенной свою плиту! Если вы когда-то зайдете к нам в гости, увидите, как удачно мне удалось разрисовать подсолнухами и маками газовую колонку. Думаю, домовому тоже понравилось.

Каждая может вышить на простыне или знаки продолжения рода, на шторах – обереги. Мы с легкостью можем научиться и научить детей не садиться и не вставать на стол, не ругаться в доме, правильно выметать мусор, а также взять на заметку другие полезные советы. И тогда наш дом станет действительно и крепостью, и храмом, и самым настоящим местом счастья, уголком радости, спокойствия и стабильности в бурной жизни, куда всегда будет хотеться вернуться, независимо от того, хорошо или очень хорошо за границей и в гостях.

Пусть в вашем доме всегда будет свет, любовь, достаток и лад, и Боги с Предками с радостью приходят в гости и благословляют весь род на счастье.

Точное количество Богов нам не известно. За 1000 лет минувших с момента крещения Руси многое было забыто или потеряно. Да и из-за различия в произношении и терминах разных славянских диалектов, трудно сказать является то или иное имя только лишь синонимом или же это особое, отдельное Божество.
Достоверно известно о существовании как минимум Сварога, Лады, Стрибога, Семаргла, Перуна, Велеса, Макоши, Доли, Недоли, Дажьбога, Ярила, Купала, Хорса. Существование Рода, Триглава, Свентовита, Белбога, Чернобога и Матери Сыра Земли, как отдельных Божеств достоверно не подтверждено и до сих пор оспаривается. Так как Род, во многих источниках понимается не как "личность", а как "семья". Т.е. поклоняясь Роду, поклоняются "семье славянских Богов", "славянскому (на)Роду". Триглав, так же часто понимается не как отдельное божество, а как троица Богов объединённых по какому-либо признаку. Свентовита и Белобога часто воспринимают как разные имена одного Бога, т.е. на западе его зовут Свентовит, а на востоке Белобог. Да и само существование Белобога и Чернобога под вопросом. Есть мнение, основанное на том факте, что до XII века нет никаких упоминаний о этих Божествах, что Белобог и Чернобог появились во время двоеверия, под влиянием христианства. Так как в это период родноверие и христианство существовали параллельно и перенимали те или иные качества друг друга. В родноверии изначально не существовало чёткого деления на чёрное или белое, на добро и зло. Как минимум у нас нет фактов доказывающих обратное. И появление Чернобога и Белобога, есть следствие перенимания этой двойственности родноверием у христианства. Мать Сыра Земля, часто понимается как ещё одно имя богини Макоши. Теперь постараемся рассмотреть каждого Бога подробнее и указать источники знания о них:

Исторические источники упоминающие Богов:

Велес

- «Повести временных лет»: под 6415 (907) г. «…и мужи его по Рускому закону кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ»

Перун

- «Повести временных лет»: под 6415 (907) г. «…и мужи его по Рускому закону кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ»
- «Повести временных лет»: под 6488 (980) г. «…И нача къняжити Володимеръ в Кыеве единъ. И постави кумиры на хълму вне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а оусъ златъ, и Хърса, Дажьб’а и Стриб’а, и Съмарьгла, и Макошь.»
- В поучениях против язычества (Летопись русской литературы и древности т.IV, 89, 92, 97, 107): "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують"

Сварог

- "Ипатьевская летопись", 1114 г.: "i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ — богомъ, же его творятъ — егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ”
- В хронике Иоанна Малалы (XII в.): «Тъ же Феоста закон устави женам за один мужь посягати… а иже прелюбы деющи, казнити повелеваше, сего ради прозваше и бог Сварог … и посем царствова сын его, именем Солнце, его же наричють Дажьбог».
- В поучениях против язычества (Летопись русской литературы и древности т.IV, 89, 92, 97, 107): "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують"

Стрибог

- "Слове о Полку Игореве": "Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы"
- «Повести временных лет»: под 6488 (980) г. «…И нача къняжити Володимеръ в Кыеве единъ. И постави кумиры на хълму вне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а оусъ златъ, и Хърса, Дажьб’а и Стриб’а, и Съмарьгла, и Макошь.»
- "Летопись русской литературы и древности" т.IV, 99, 108-9: "кумирьскую жертву ядять... верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех"

Дажьбог

- "Слове о Полку Игореве": "Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась"
- «Повести временных лет»: под 6488 (980) г. «…И нача къняжити Володимеръ в Кыеве единъ. И постави кумиры на хълму вне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а оусъ златъ, и Хърса, Дажьб’а и Стриб’а, и Съмарьгла, и Макошь.»
- В хронике Иоанна Малалы (XII в.): «Тъ же Феоста закон устави женам за один мужь посягати… а иже прелюбы деющи, казнити повелеваше, сего ради прозваше и бог Сварог … и посем царствова сын его, именем Солнце, его же наричють Дажьбог».
- "Летопись русской литературы и древности" т.IV, 99, 108-9: "кумирьскую жертву ядять... верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех"

Хорс

- В поучениях против язычества (Летопись русской литературы и древности т.IV, 89, 92, 97, 107): "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують"
- «Повести временных лет»: под 6488 (980) г. «…И нача къняжити Володимеръ в Кыеве единъ. И постави кумиры на хълму вне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а оусъ златъ, и Хърса, Дажьб’а и Стриб’а, и Съмарьгла, и Макошь.»
- "Слове о полку Игореве": "Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше".

Макошь

- "Слово об Идолах" 15 века: "требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут."
- «Повести временных лет»: под 6488 (980) г. «…И нача къняжити Володимеръ в Кыеве единъ. И постави кумиры на хълму вне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а оусъ златъ, и Хърса, Дажьб’а и Стриб’а, и Съмарьгла, и Макошь.»
- В поучениях против язычества (Летопись русской литературы и древности т.IV, 89, 92, 97, 107): "и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують"

Коротко о Богах:

Велес

Так же часто его называют Волос, очень часто его противопоставляют Перуну, как его сопернику, скорее всего, именно по этой причине его идол Владимир не поставил на том же капище, дабы не было между ними соперничества, а каждый своим делом занимался. Покровитель скота и домашней живности, по всей видимости, именно этим и объясняется место для его капища, оно находилось у торговых площадей, где-то ближе к пристани (в месте, где скапливалось наибольшее количество живности от торговцев). Скот всегда считался символом благополучия, а следовательно торговцам не было смысла ходить на гору, поэтому капище и стояло рядом с ними. Князь Святослав в своей клятве упоминал: «Если они предадут Перуна – пусть их посечет их же оружие, если предадут Волоса – пусть пожелтеют как золото». Значит, в какой-то мере Велес был не только «скотьим богом», но и покровителем торговцев, а следовательно богом золота и благополучия. Упоминание о нём встречается так же в повести временных лет: «И кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом скотием богом…». А.Н. Веселовский связывает его имя с балтийскими словами wilis, wilci – покойник и умершие, трактуя это таким образом: загробный мир это пастбище, а Велес пастух их душ. С этим же связаны ритуалы принесения в поминальную жертву некоторых животных. Там же у балтийских народов почиталось некое божество Виелон. В день поминовения усопших они закалывали свинью и приглашали это божество за стол, а после трапезы сжигали свиные кости.После крещения обязанности Велеса перешли к Николаю Чудотворцу и уже он стал покровителем всё того же домашнего скота, тех кто ходит по морю в частности купцов. И по сей день он наиболее почитаемый святой.

Перун

Считался покровителем князей и дружины, воинов защитников. Впервые встречается в «Повести временных лет» 907.: «Олега с мужами его водили в клятве по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, их богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир». После чего перед ним клялись Игорь: «Призвал Игорь послов, и пришел на холм, где стоял Перун», Святослав: «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — от Перуна и Волоса». Ну и Владимир тоже до поры почитал его, пока не вздумал крестить Русь огнём и мечом. Перун – почти как Зевс, повелевал громом и молнией. Был вооружен палицей, луком и стрелами, а так же топором. Об этом существует не одно этимологическое упоминание в виде названий (белор. Пярун, лит. Perkūnas, латыш. Pērkons, индоевропейский Парджанья). А так же во многих языках и по сей день сохранилось в виде национально-обрядовых поговорок: в белорусском языке «Няхай мяне пярун забье!», на Западной Украине проклятие: “Бодай тебе Перун побив!”, а польское застолье бывает не обходится без выражения: “A kto z nami nie wypije, niеch go Piorun trzasne” (до сих пор с польского языка слово piorun переводится как “удар молнии”).

Сварог

Сварог – отец Даждьбога. В хронике Иоанна Малалы (XII в.): «Тъ же Феоста закон устави женам за один мужь посягати… а иже прелюбы деющи, казнити повелеваше, сего ради прозваше и бог Сварог … и посем царствова сын его, именем Солнце, его же наричють Дажьбог». Существует несколько версий: 1) Сварог с санскр. svarga «небо, небесный». 2) В. Й. Мансикки, считает, что румынами у славян были заимствованы слова sfarogŭ, švarogŭ «сухой, пылающий». 3) М. Фасмер связывает имя Сварог со словами: svara, svarь – то есть, «спорить, наказывать». Б. Рыбаков считает, что Сварог – покровитель кузнецов, кузнечного дела. Приводя в своей книге такие строки из повести временных лет: «…въ вpемя цаpства его спадоша клеще с небесе, нача ковати оpyжье… Тъ же Феоста закон yстави женам: за един мyжь посагати и ходити говеющи [воздеpжанно]… и въстави единомy мюжю единy женy имети и жене за один мyжь посагати Аще ли кто пеpестyпить – да ввеpгyть и в пещь огненy (сего pади пpозваша и Сваpогом)», – что в общем-то не противоречит ни одной из этимологических версий, а скорее дополняет их. Есть правда и совсем странная теория, что Сварог был верховным богом восточных славян, который был чем-то вроде христианского бога – её выдвинул Климов Е.В. в статье «Монотеизм восточных славян». Но эта теория ничем не подтверждается. Хотя её с радостью взяли себе на вооружение неоязычники (инглинги, староверы, родноверы) и на данный момент пропагандируют именно её. Больше о Свароге, к сожалению, ничего не известно…

Стрибог

Четвёртый по счёту идол установленный Владимиром. Похоже, является продолжением Дажьбога, может его брат, может ещё кто… В «Слове о Полку Игореве» упоминается: «Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы» – это абсолютно точно указывает на связь Стрибога с атмосферой и, стало быть, с ветрами. Это вполне оправдывает его связь в повести временных лет с дажьбогом через союз “и”: «Дажьб’а и Стриб’а» – одно солнце все ростки попалит, и без ветров — дождей не придёт. Стрибог упоминается также в древнерусских поучениях против язычества. Этимологически я разделяю точку зрения О. Н. Трубачёва, который считает необоснованными попытки найти в слове Стрибог индоевропейский архаизм или иранизм, он вполне допустимо обосновывает: слав. *sterti – «распространять, простирать», то есть ветер простирающийся вдоль полей, лугов.

Дажьбог

Третий по счёту идол установленный Владимиром. Даждьбо́г, Дажьбо́г (др.-рус. Дажьбогъ, южнослав. Дабог, Дайбог) – один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог плодородия и солнечного света, предок князей и вообще русских людей. Поклонение солнцу встречается во всех религиях в той или иной мере. Соответственно это никак не могло обойти и восточных славян. Все народы мира обращались к солнцу как к отцу или матери плодородия, чтобы оно подарило им пышный урожай, а обряды были популярны до XX века. Да и не нужно ходить за примерами до сих пор христиане молятся: Хлеб наш наущный, даждь нам днесь. И до сих пор во многих христианских книгах Триединый Бог изображён на фоне солнца. Представления о солнце как ком-то живом прочно закрепились лингвистически: “солнце встало”, “солнце село”, “солнце уже не то, почти не греет”. Значение Дажьбога как бога солнца лучше всего прослеживается в летописи 1114г. византийского хронографа Малалы: “И по семъ царства сынъ его (Сварога), именемъ Солнце, его же наричють Дажьбог… Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ, бе бо мужъ силенъ”. Этимология этого слова по мнению М. Фасмера это имя образуется из древнерусского повелительного наклонения дажь — «дай» и *bogъ — «счастье, благосостояние», стало быть Даж(д)ьбог – «дающий благосостояние». Происхождение не понятно и неизвестно.

Хорс

Л. Нидерле, да и многие другие учёные считают, что Хоpс, или Хpъсъ, имя не славянское и образовалось скорее всего из иранских языков: ср. авест. hvarə xšaētəm; пехл. xvaršêt; перс. xuršēt «сияющее солнце»; осет. хур «солнце»; и возможно дpевнеевpейского khores, kheres (пехлев. khorsed) – солнце. Более конкретное упоминание о Хорсе содержится в “Слове о полку Игореве”: Всеслав князь людем судяше, Князем грады рядяше, А сам в ночь влъком рыскаше Из Киева дорискаше до кур Тмутороканя Великому Хръсови влъком путь прерыскаше Таким образом, многие учёные разъясняют это как метафору восхода солнца, с которым и связывают Хорса. Но, по мнению В.В.Иванова и В.Н.Топорова, такое толкование не очевидно. По их мнению Хорс связан не с солнцем, а с месяцем. С этим вполне можно согласиться вспомнив «Беседу трёх святителей»: “Два ангела громная есть, елленскiй старецъ Перунъ и Хорсъ жидовинъ, два еста ангела молнiина.” – совершенно логично, что Перун рассматриваемый ранее бог грома и молний, а если Дажьбог – бог солнца, то Владимиру незачем было ставить два идола богам-громовержцам и один он установил богу ночного светила (месяца, луны).

Макошь

Единственное божество женского пола в пантеоне богов установленных князем Владимиром. Л.Нидерле в своих трудах считает, что о Макоши нам вообще ничего не известно, потому что упоминается она только в летописи Нестора, да ещё и в русских проповедях против язычества. Однако предполагает, что раз из древнерусских текстов выходит имя Мокошь, а из греческого malakia – означающего онанизм и половую слабость, – то Макошь или Мокошь, была божеством подобным Афpодите или Астаpте. С другой же стороны в русских пословицах и до сих пор сохранилось упоминании о Макоши, как о пряженеце: «Не оставляй кужель, а то Мокоша спрядет». Что даёт нам основание соотнести её с германскими Норнами и греческими Мойрами – богинями прядущими нити жизни (одна дарует, вторая определяет, третья перерезает). В целом же, это никак не противоречит утверждению Л.Нидерле, что Макошь была похожа на Афродиту, потому что человеческое плодородие и определяет его дальнейшую судьбу, будет ли он жить (продолжит ли род или его нить оборвётся). Священным днём Макоши считалась пятница, в этот день женщинам не разрешалось ткать и прясть (видимо это как-то связывалось с тем, чтобы они не мешали прясть Богине определяющей и прядущей судьбу). Поэтому, нам представляется возможность предположить, что с приходом христианства образ перешёл в образ Параскевы (с греч – «пятница»): христианской мученицы, погибшей при императоре Диоклетиане. В день св.Параскевы так же не разрешалось прясть, ткать, мять лён. Параскева считалась покровительницей незамужних женщин.

Кто верховный Бог у славян?

Был ли на Руси верховный бог, вопрос спорный, точной информации об этом нет. Одни считают, что верховным Богом был Род, други называют Перуна. Скорее всего для каждого человека верховным был свой бог. Как пример, для кузнецов, верховным был Сварог, бог ассоциирующийся с огнем, кузницей и творением. Для воинов, дружинников верховным был Перун, бог воин и защитник.

Слава Богам славянским! Слава Предкам нашим!

Детскую одежду обычно шили из старой одежды родителей – не только и не столько потому, что она уже много раз стираная и потому мягкая, не повредит, не натрет кожу ребёнка, а потому, что она впитала в себя родительскую энергию и силу, и ею защитит, убережёт ребенка от дурного глаза, порчи, несчастий. Девочке одежду шили из материнской, мальчику, разумеется, из отцовской, таким образом предрешая правильное развитие в зависимости от пола – девочке передавалась сила материнства, мальчику – мужская сила.

Когда дети подрастали и уже обретали какую-то свою собственную защитную силу, им полагалась своя первая рубаха, из новины. Это обычно приурочивалось к моменту первой возрастной инициации – в три года. С двенадцати лет девочка получала право носить собственную (правда, пока девичью) понёву, мальчику полагались первые штаны-порты.

Так как для детей до трёх лет одежда была переделанной из родительской, то и обережная вышивка, разумеется, на ней оставалась та же, родительская. Её менять было не только неудобно и непрактично, но и нецелесообразно – ведь она обеспечивала кроме оберегающей функции ещё и связь поколений, родство и преемственность. Так, если отец ребенка бы охотником, то и обереги на его одежде были связаны с охотой, и именно они передавались с этой одеждой мальчику. Точно также по женской линии ремесло “передавалось” девочке. Вернее, не само ремесло, а сила многолетнего родительского опыта в нём защищала дитя. Каждый же защищает по-своему, верно? Ткачиха защитит особым узором полотна, пряха – наузами, охотник – клыком животного… А результат будет одним и тем же.

А вот обережная вышивка для собственной одежды ребёнка уже отличалась от оберегов взрослых. Во-первых, цвет обережной вышивки для детей был всегда красным, тогда как для взрослой одежды он мог быть различным. Так, женщины часто использовали в вышивке кроме красного чёрный цвет – цвет матери-земли, пытаясь таким образом защитить своё чрево от бесплодия. Мужчинам же часто был нужен для оберега синий или зелёный цвета – синий защищал от гибели от стихий, зелёный – от ран. У детей этого не было. Считалось, что дети находятся под опекой и защитой своего рода.

На рубахе девочки-девушки вышивка в основном шла по подолу, рукавам и ожерелью, а у замужней женщины – грудь, ворот, вышивка по подолу была шире – в ней отражалось еще и новое родство, принадлежность к роду мужа.

Обережная вышивка детской одежды славян


Основными охранительными символами для девочки были: Богини-покровительницы судьбы, символ рода, древесные орнаменты, символ покровителя дня её рождения, символы земли (опять же, отличающиеся от женских символов земли – у тех в основном она представлялась либо распаханной, либо уже засеянной) и женских ремёсел.

Мальчики (как и девочки) до двенадцати лет носили рубахи без поясов. Основными символами, охраняющими мальчиков, считались: символы огня, солнечные символы, изображения тотемных животных, разумеется, также символ рода-покровителя и духа-покровителя дня рождения, колокольчики-бубенчики и символы мужских ремёсел.

Обережная вышивка детской одежды славян


До совершеннолетия мальчики и девочки могли также носить общие обереги.

Проходя инициацию в двенадцать лет, обереги мальчика менялись, становились (как и у девочки) более поло-определёнными. Появлялся пояс и, разумеется, оберегов становилось меньше – ведь росла своя собственная сила.

В вышивке уже появлялись изображения Богов (для детей они были попросту чересчур сильны, не позволяя ребёнку вырабатывать свой “иммунитет”), уже не столько для оберегания, сколько для покровительства, у молодых девушек – символы плодородия, у молодых юношей – воинские. Разумеется, ни девочке, ни мальчику они были не нужны.

Кроме вышивки на одежде часто детскими оберегами служило множество предметов, которые вешались над колыбелью малыша, кроватью девочки или мальчика, потом носились на плече или на поясе.

Все это выполняло не только охранительную и защитную функции, но и служило связующим звеном между человеком и Природой.
 (500x380, 29Kb)

 

 

 

Четверг, 20 Август 2015 15:40

Ведические обряды древних славян

Обряд имянаречения

Обряд имянаречения проводится жрецами по обретению человеком славянской веры. В процессе жизни и возмужания человека имя может неоднократно меняться в зависимости от способностей и наклонностей человека, его рода деятельности, стези на которую он ступил и идёт по жизни. У разных жрецов и в разных общинах обряд может разниться, но главная суть его всегда остаётся общей - помочь человеку обрести традиционное и РОДное славянское имя, энерго-информационную связь с РОДом и общиной, подключится к эгрегору РОДа и встать под защиту и покровительство РОДных Славянских Богов. Следует отметить, что если славянин или славянка были с рождения названы именем РОДным то сей обряд проводить не нужно. Выбирая имя, мы выбираем Стезю (Судьбу). Принятие нового имени подобно новому рождению (перерождению) человека, новому шагу в неизведанное (непознанное). Сделав этот шаг, мы уже никогда не будем прежними. Имя - это ключ, отмыкающий врата РОДовой памяти. "Услышав" имя в Духе, волхв, совершающий обряд имянаречения, или сам нарекаемый, которому "открылось" его имя, произносит его вслух, "соединяя" тако Мир Яви и Мир Духа. Так нарекающий уподобляется самому Отцу-Сварогу, сотворившему некогда наш Мир, а нарекаемый - рождающемуся новому миру. Не следует спешить с выбором имени. Если есть сомнения касательно предстоящего жизненного пути человека, лучше повременить до обретения ясности в этом вопросе, либо испросить волю РОДных Богов. Ибо имя, рождённое от маяты мирской - маятно, а рождённое от Богов - Богово.

Обряд раскрещивания

Сам обряд раскрещивания проводится несколько похоже на обряд имянаречения. Но это только на первый взгляд. Ибо у этих двух обрядов разные цели. При раскрещивании отрёкшемуся человеку жрец помогает очистится от чуждой ему веры. При имянаречении же человеку помогают обрести РОДную веру и встать под защиту и покровительство РОДных богов.

Нарекаемый, оголившись по пояс (или не делая этого, если на улице зима), и взяв с собой старую рубаху и три разных требы, становится на два колена у капища. На два колена, а не на одно ставится потому, что являлся "рабом божьим" на земле, и нёс этот крест по жизни. Следует не забывать, что необходимо снять крестик с шеи и оставить его за пределами обрядового круга до начала обряда.

Завершается обряд после того, как жрец, поздравил человека прошедшего обряда с завершением обряда и разомкнул круг, вынув нож из замка. Обряд раскрещивания проводится не только по праздникам и не только у капища, а может быть проведён жрецом у святилища в будний день или возле реки, где раскрещиваемый должен искупаться. Главное воля на то раскрещиваемого и жреца. Обряд рекомендуется проводить при трёх свидетелях.

Свадьба

Поистине, свадьба - есть наиславнейшая треба РОДу, творимая во черёд свой каждым из РОДу Русского, из Племени Славянского, иже душою и телом во Здравии пребывает. Поистине, Славянину жену не взять - равно, что жене славянской детей не рожать - равно, что дело Предков своих не продолжать - равно, что к Богам РОДным хулу обращать и волю их не исполнять. Обратное же творить - равно, что зёрна в пашню ронить - по Прави по Божской жить - Долг РОДовой исполнять - Вервь Отцов продлевать. Ибо долг каждого человека на Земле - сохранить и продолжить РОД свой, долг каждого Русича и Славянина - продолжать РОД Русский и Славянский. Цепь поколений должна продолжаться и быть неразрывной.

Свадьба, наряду с рождением, введением в РОД (возрастным посвящением) и погребением, испокон веков почиталась Предками нашими важнейшим событием жизненного Коло (круга, цикла) человека и принадлежала к числу не внутрисемейных, но общеродовых празднеств. Ибо, поистине, действо сие есть не токмо личное дело молодых да ближайших сородичей их, но всего РОДа Земного (сородичей), РОДа Небесного (Предков), да самого РОДа Всевышнего величайшее деяние - Справное РОДово Единение, Воли РОДовой претворение, да Исто РОДово прославление.

Свадьбе обычно предшествуют: сватовство, смотрины, сговор (во время коего окончательно договариваются о размере приданного) и обручение, а также, бывают, ещё и иные действа, например, умыкание (кража) невесты (как правило, по взаимному согласию). В последнем случае жених платит отцу невесты вено (выкуп). За день-другой до свадьбы печётся особый обрядный коровай со знаками плодородия и пирог с курятиной - курник, олицетворяющие собой счастливую жизнь, достаток в семье и доме.

Новоселье

Начало строительства дома у древних славян было связано с целым комплексом ритуальных действий и обрядов, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что "нечистая сила" будет стремиться помешать будущему благополучию новосельцев. Потому до середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился древний обережный ритуал новоселья.

Всё начиналось с поиска места и строительных материалов. Судя по этнографическим данным XIX века, существовало множество способов ворожбы при выборе места под дом. Иногда на участке ставили чугунок с пауком. И если он за ночь начинал плести паутину, то это считалось добрым знаком. В некоторых местах на предполагаемом участке в небольшую ямку ставили посудину с мёдом. И если в неё забирались мурашки - место считалось счастливым. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. То место куда она ложилась, считалось удачным для будущего дома. А в некоторых местах будущий хозяин должен был собрать четыре камня с разных полей и разложить их на земле в виде четырёхугольника, внутри которого он клал на землю шапку и читал заговор. После этого нужно было ждать три дня, и если камни оставались нетронутыми, то место считалось удачно выбранным. У белорусов существует народное утверждение о том, что дом ни в коем случае нельзя строить на спорной земле, потому что это могло навлечь проклятия со стороны проигравшего спор и тогда новому хозяину такой земли не видать счастья во век. Также надо отметить, что дом никогда не строили на том месте, где были найдены человеческие кости или где кто-либо порезал руку или ногу.

Постриги

Постриги (пострижины) - славянский ведический обряд, состоящий в пострижении волос ребёнка семи лет от РОДу, в знак перехода из под опеки матери под опеку отца, из под опеки божеств Лели и Полеля, Перуна и Лады. Обряд сохранялся в Польше вплоть до XIV века. На Руси издавна существовал обычай первого стрижения волос у детей мужского пола - постриг под власть и покровительство (устаревшее - пострег).

Постриги обычно проводят утром при солнечной погоде. Действующие лица: Волхв (Жрец, Старейшина); оруженосец (у Русичей - воевода); отец; мать; сын-юнак (посвящаемый); гудковцы (музыканты) и певцы (хоровые); участники и гости (родственники и знакомые).

На обряде должно обязательно присутствовать следующие обрядовые предметы и элементы: нагрудная повязка; знак старейшины (гривна); требник, табурет для юнака-посвящаемого; ножницы на подносе, который держит Воевода; белая сорочка или славянская рубаха для юнака (посвящаемого); Огонь, который возжигает Волхв (Жрец); "мужской" подарок для постриженного, в руках отца; гудьцы (музыкальные инструменты); чарки для мёда и другая обрядовая утварь.

Все участники обряда стоят на протяжении всего торжественного обряда. Юнак в белой рубахе садится на табурет вблизи священного Огня. Старейшина, одев повязку, открывает торжественно и читает из требника слова.

Юнак садится на табурет, старейшина берёт ножницы с подноса, срезает ими пучок волос и предаёт их Огню. Юнак встаёт, старейшина (Волхв) объявляет о посвящении РОДича во взрослую жизнь (как известно из исторических источников, наши предки обучали своих детей воинскому искусству с юных лет). По знаку старейшины все встают и под музыку поют гимн.

Колядование

Происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую старину. Ещё в ведические времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание против злых духов. Обряд сей как до, так и после принятия христианства на Руси был приурочен к святочному периоду и к великому празднику Коляды. Он состоял в том, что по домам ходили группы колядовщиков (славильщиков), состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла на палке (шесте) шести- или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри неё зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице. В состав группы также входил мехоноша, нёсший мешок для сбора гостинцев и подарков.

Колядовщики обходили дома односельчан в определённом порядке, называя себя "непростыми гостями", приносящими хозяину дома радостную весть о рождении нового Солнца - Коляды. К приходу колядовщиков на Руси относились весьма серьёзно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их, по возможности, щедро одарить. "Непростые гости" складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших сёлах и деревнях к каждому дому приходило по пять-десять групп колядовщиков. Колядование было известно на всей территории Руси, но отличалось местным своеобразием.

Типично святочным увеселением признаётся ряжение. Смысл обрядового действия заключается в изменении облика, чтобы нечисть не узнала и дурачить или пугать окружающих своим комическим видом. Колядовщики рядились медведями, петрушками, чертями, а также стариками и старухами; катались на санках с горы, метали снежки в цель, собирали вкусный стол, вечером шли на посиделки, чтобы повеселиться и присмотреть жениха или невесту. Ряженые плясали, кувыркались, говорили писклявыми голосами. Ряженые целыми ватагами ходили из избы в избу, иногда из деревни в деревню.

Братина

Братина является неотъемлемой частью многих общинных праздников, игрищ, обрядов и пиршеств. Распоряжается на празднике ею жрец со своими помощниками (обавниками и обавницами). Изготавливается она из дерева (чаще всего из липы). Бывает круглой формы с двумя ручками. Расписана она резным славянским орнаментом и символикой. По вместимости встречается до литра. На зачине её всегда пускают посолонь (по Солнцу, по часовой стрелке), чтобы люди могли утолить жажду и богов прославить в единстве, при том соблюдая очерёдность. Это развивает чувство локтя и сплачивает людей на зачине. Чему жрец должен оказывать значимость во время зачина. Единении людей в духе славянском является одной из целей проведения всех ведических праздников. Хочешь, пригуби её и передай дальше, хочешь до дна выпей, коль жажда велика, но уважение к братине самой в кругу оказано должно быть, дабы коло не было прерванным. А уж как ты сделаешь это, заботы твоими являются. Заливается в братину, в зависимости от сути обрядовой: квас руками общины творённый, либо сурья на меду заброженная, либо сурыня на молоке и травах выдержанная, либо вино пригожее, либо пиво хмельное. Помнить при этом надобно, что не в силе градусов она заключается, а в силе единения, братиной початого. Приготовление обрядовых напитков является любимым делом чаровников и знахарей, готовящих обрядовые напитки и снадобья из разных трав, квасов, мёда и винограда.

Братчина

Братчина - древний славянский ведический обряд, который сопровождал большинство празднеств наших Предков. В переводе с древнерусского "братчина" означает - пиршество, устраиваемое в складчину, то есть общинный праздничный пир. Народные пиршества, известные под названием "братчина" сохранялись почти в неизменном виде с древнейших времён вплоть до начала 20 века. Русская братчина нередко сочеталась с крупными годовыми праздниками, была приурочена к окончанию сбора урожая, а также ко дням почитания верховных Божеств славянского ведического пантеона.

Обряд братчины восстанавливается ныне примерно следующим образом: назначается день братчины и выбирается староста-пирник; собираются взносы на покупку продуктов для общего стола; изготавливаются необходимые обрядовые напитки (квас, вино, пиво, сурья; все напитки строго безалкогольные, лишь сурья имела слабый градус брожения, но её дозволялось пить только мужам, выполнившим долг перед РОДом, родивших 8 детей - пол чарки, 16 детей - чарку), то есть готовится канун. Община, гости, торговые, купцы, дружина, поселяне, горожане выбирают место проведения братчины. Местом для братчины мог служить дом старосты братчины, поле, курган, святилище и другие места. На братчину необходимо получить приглашение, в том числе и скоморохам, музыкантам, песенникам. Гости рассаживаются на братчине по строгому порядку, за разными столами: "передними", "средними", "окольными". Принцип размещения мог иметь разную основу: по заслугам перед общиной или по возрасту. Скоморохи в былинах сидели за печкой, и только по мастерству их игры определяли пересаживать ли их на более почётное место. Обязательно на братчине выпивались три рядобные чаши, то есть братины идущие строго по ряду сидящих за столом, остальным можно было не пить. На пирах-братчинах обсуждались различные вопросы, видимо, именно от этого и зависел состав участников пира. Пир мог продолжаться несколько часов подряд - день, два, три дня, двенадцать дней и даже месяц. Кости съеденных животных, восковые и глиняные хлеба и другие приношения захоранивались, топились в воде или сжигались. БеЗкровные жертвы (требы; об этом в конце статьи) преподносились упомянутым ранее Богам и четырём стихиям мироздания, при этом возносились молитвы или заговоры.

Банный обряд

Банный обряд всегда должен начинаться с приветствия Хозяина Бани, или духа бани - Банника. Приветствие это так же является своего рода заговором, заговором пространства и среды, в котором будет проводиться банный обряд. Это настраивание данной среды на определённый Лад. Такое настраивание так же может происходить как по заранее заготовленному заговору - приветствию, так и по рождённому спонтанно прямо при входе в парную.

Обычно сразу после прочтения такого заговора-приветствия, на камену подаётся ковшик горячей воды и поднимающийся с каменки пар, равномерно распределяется круговыми движениями веника или полотенца по всей парилке. Это и есть создание лёгкого пара. Дело в том, что пар в парилке обычно стоит слоями. Вверху находятся более горячие, более сухие и более лёгкие слои воздуха - пара, а чем ниже, тем слои пара становятся всё более холоднее, более влажнее и тяжелее. И если не перемешать эти слои между собой и не создать в парной единое по температуре и влажности пространство пара, то пар такой будет восприниматься как "тяжёлый". Тяжёлый он оттого, что голова будет нагреваться, а ноги охлаждаться, и всё тело будет пребывать в разных температурных и влажностных слоях, в слоях разного давления. Всё это будет создавать в теле ощущение разобщённости и раздробленности, и восприниматься как ощущение тяжести.

Звёздный мост

Традиционный древний славянский похоронный (погребальный) обряд называется "Звёздный Мост", тако же "Калинов Мост" - мост между миром живых и миром мёртвых, иначе говоря - мост между Явью и Навью, пройдя через который душа человека попадает на "тот свет". В сказаниях славянских народов упоминается чудесный мост, пройти по которому способны лишь души добрых, мужественных, честных и справедливых людей. Сей мост видим мы на небе нашем в ясные ночи, ныне же называется он Млечным Путём. Праведники (люди, жившие по Прави, Пра-Ведам, Заветам Богов) без труда проходят по нему и попадают во Ирий Светлый. Обманщики, мерзавцы, насильники и убийцы (имеется ввиду не убийцы врагов РОДа Славянского, а убийцы, совершившие преступления из корыстных побуждений и лихих умыслов), злые и завистливые люди проваливаются со звёздного моста вниз - во мрак и ледяной холод Нижнего Мира Нави. Тем же, кто натворил в этой жизни и много добра и много зла предлагается пройти испытания, впрочем для каждого они свои, потому не будем писать об этом.

Во время похоронного обряда, процессия под причитания плакальщиц, должна перейти символический "Калинов Мост", тем самым проводить душу покойного на рубеж миров (Яви и Нави), после чего тело умершего клали на погребальную краду ("Аще кто умряше, творяху трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику"). Крада - погребальный костёр у славян (Славянское слово "крада" означает жертвенный огонь). Костёр выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека или выше. Домовина (гроб) делается в виде ладьи, лодки, причём нос "ладьи" ставят на закат Солнца. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину дары (подарки) и поминальную еду. Покойник должен лежать ногами на запад. Краду поджигает старейшина, либо Волхв (Жрец), оголившись по пояс и стоя спиной к краде.

Тризна

Тризна - погребальный воинский обряд у древних славян, который состоит из: игр, плясок и состязаний в честь покойного; оплакивания умершего; поминального пиршества. Изначально тризнище состояло из обширного обрядового комплекса беЗкровных жертвоприношений, военных игр, песен, плясок и ристаний в честь покойного, оплакивания, причитаний и поминального пиршества как до, так и после сожжения. После принятия христианства на Руси долго время тризница сохранялась в виде поминальных песен и пира, а позднее этот древний ведический термин заменило собой название "поминки". Во время искренней молитвы за умерших в душах тех, кто молится, всегда появляется глубокое ощущение единства с РОДом и Предками, которое непосредственное свидетельствует о нашей постоянной связи с ними. Этот обряд помогает найти душевное спокойствие живым и умершим, способствует их благотворному взаимодействую и взаимопомощи.

Тризна - это славление РОДных Богов, посвящённое поминовению умершего соРОДича. Это богослужение утверждает вечную победу Жизни над Смертью благодаря единству трёх миров во Триглаве РОДа Всевышнего. Само слово "тризна" - это сокращение от словосочетания: "Триглав (три мира) знать", то есть ведать об общности трёх уровней бытия (Навь, Явь, Правь) и выполнять святую обязанность поддержки связи между поколениями независимо от места пребывания Предков. Во время этого обряда славится величие, справедливость и милосердие славянских Богов, а также восславляются подвиги и праведные деяния славных Витязей, Богатырей и Предков наших, умерших защищая Землю РОДную и РОД славянский. С помощью этого поминального обряда славяне обращаются к Богам с просьбой защищать и оберегать священный славянский РОД и Землю Русскую - РОДную, а также дать возможность умершим родичам, в мире Нави, исправить всю содеянную кривду (если таковая была) и получить достойную жизнь (снова возродиться) во Яви.

Жатва

Жатва - один из основных периодов земледельческого цикла. В цикле обрядов, сопровождавшем жатву, особенно выделяют её начало (зажинки) и конец (обжинки, дожинки, спожинки).

С периодом жатвы был связан обширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определённой дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды (требы) проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года. Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определённый перерыв в работе.

Для начала жатвы главным считался правильный выбор "зажинщицы", жницы, которая славилась здоровьем, силой, ловкостью, проворством, "лёгкой рукой"; никогда не поручался зажин беременной женщине (называемой в народе "тяжёлой"); ей запрещалось даже смотреть как зажинают, чтобы Жатва не была "тяжёлой". Избранная на общем собрании женщина с особой тщательностью готовилась к зажину: мыла в доме алтарь, лавки, стол, покрывала скатертью, чтобы достойно принять первую горсть сжатых колосьев. Затем она мылась, надевала чистую белую рубаху и вечером отправлялась в поле. Чтобы жатва прошла быстро и успешно, зажинщица шла к месту работы быстрым шагом и без остановок; придя к ниве, не мешкая сбрасывала верхнюю одежду и начинала жать; после работы торопливо возвращалась домой. Иногда зажин совершался в тайне: зажинщица старалась незаметно пройти на своё поле, а когда возвращалась домой, в селе уже становилось известно, что зажин состоялся, и на следующее утро все хозяева начинали жать.

Братание

Обряд кровного братания - очень серьёзное ведическое обрядовое действие, таящее в себе глубокую сакральную суть и значение. Смысл сего единение на духовном уровне двух воинов (как правило) при помощи клятвы верности, (нарушив которую человек духовно умирает) и крови (коя издавна почиталась носительницей души человека). Воины клялись ни за что не предавать, быть верными до смерти, и стоять друга за друга до конца в бою. Сей обряд особенно необходим для укрепления Воинства РОДова и скрепления родственно-племенных уз и отношений между представителями одного наРОДа.

Если двое мужей славных побрататься кровью решат, помышление то крепко обдумав и отступать не думая, известят о сём Волхва общины или Воеводу своего или старшего, дабы тот воссвидетельствовал и клятве и обряду словеса рёк. Встанут мужи друг против друга перед огнём, а Волхв подле них. И мужи возрезают руки левые себе (вены), каждый сам и ножом одним, калёным в огне или каждый своим. В чашу с хмелем сливают струи кровяные и смешивают во единое питие, а раны подносят одна к другой крепко накрепко. Затем Волхв вершащий обряд начинает речение своё. После чего Волхв даёт испить чашу по половине каждому брату речённому, после чего братья кровные обняться крепко должны, тем самым своё братство кровное скрепив.

Похороны мух

В традиционной культуре русских также известен обряд похорон мух и тараканов; муха является участницей осенних обрядов календарного цикла. Особенно интересным выглядит обряд похорон и выгона мух. Данный обряд привлёк внимание исследователей ещё в XIX веке. Писателем и этнографом С.В. Максимовым был описан обычай похорон мух на севере России (в восточных районах Вологодской области). Этот обычай был назван "потешным". Этнографический материал, записанный Максимовым, выглядит так: "Похороны устраивают девушки, для чего вырезают из репы, брюквы или моркови маленькие гробики. В эти гробики сажают горсть пойманных мух, закрывают их и с шутливой торжественностью (а иногда с плачами и причитаниями), выносят из избы, чтобы предать земле. При этом во время выноса кто-нибудь должен гнать мух из избы "рукотерником" или полотенцем и приговаривать: "Муха по мухе, летите мух хоронить" или "Мухи, вы мухи, комаровы подруги, пора умирать. Муха муху ешь, а последняя себя съешь". Максимов отмечает, что детали обряда везде одни и те же, однако "кое-где вместо рукотерника советуют изгонять мух штанами, в полной уверенности, что это средство неизмеримо действеннее, т.к. муха, выгнанная штанами, навсегда теряет охоту возвращаться в избу снова". Максимов также пишет, что "обычай хоронить мух, тараканов и клопов практикуется не только на Семёнов день, но и на Змейник Осенний (Воздвиженье), и на Покров, и на некоторые другие праздники". Смысл обряда заключался не только в уничтожении и выгоне насекомых из крестьянских изб, но и в том, что во время "мушиных похорон" девушки устраивали себе смотрины, стараясь показать свои достоинства перед собравшимися посмотреть на обряд зрителями, особенно парнями, которые высматривали невест. Ведь приближалась осенняя пора свадеб; недаром считалось, что с Семёна-дня до конца ноября - свадебные недели.

Живой огонь

Не один славянский обряд и праздник не обходится без огня, а точнее без возжигания священных костров и крад. Зачастую эти костры возжигаются с помощью всякой непотребщины вроде зажигалок и бензина, а также масла и спичек. Всё это конечно хорошо, но можно возжечь краду и другим способом - Живым Огнём. Смысл этого обряда - разжечь огонь, создать его своими собственными руками, ощутить единение с этой великой стихией и Богом Огня - Симарглом, а также Предками-Пращурами нашими. Впрочем разницу, между огнём зажжённым спичками, и огнём зажжённым собственными руками Вы можете почувствовать сами.

В детстве, наверное, каждый примечал, что при ударе железа о камень сыплются искры, да и в нынешних зажигалках используется этот самый способ. Наиболее подходящим камнем для добычи искры является кремень. Раздобыть его просто, благо в нынешнее время камни не являются редкостью. Найти кремень можно на просёлочной дороге или в карьере, или же попросту купить в магазине. Так же Вам понадобиться кресало, которое также можно приобрести, например, у реконструкторов. Оно представляет собой железяку, коей бьют по кремню, чтобы высечь искры. Эту железяку, при необходимости (в случае если она неудобной формы) можно скрепить с ручкой, например с куском добротной стали, обломком от напильника и т.п. Впрочем для сего Вам может понадобиться кузнец. Теперь попробуйте постучать по кремню кресалом. Кремень надо взять в руку и поставить на какую-то поверхность. Так как разводить костёр нам придётся в лесу, то и ставить мы его будем на землю. Берём другой рукой кресало и пробуем бить по кремню, при чём бить следует вскользь. Кремень начнёт метать искры... Вот, собственно, таким незамысловатым способом и добывали Живой Огонь наши Предки-Пращуры.

Освящение

Обережное освящение купное следует проводить лишь в светлые праздники, когда ярь Богов на земле довлеет, по дневной поре, во окончании обряда, если токмо само освящение не было во обряд замыслено. Священие оберегов частных можно вести на любых обрядах и в любой гожий для того день, а также на праздниках. Вершить же действо сие надо пред чурами (капями) Богов на капище (святилище), Божьим камнем, святым древом или источником, перед огнём большим или малым, либо оборотившись на восход Красного Солнца. Всё то - едино святое есть. Купное обережье собирается в рушник и пред собой наземь или камень требный возлагается, розное же принимается от владельца из дланей во длани и кладётся на камень, жертвенник, щит, рушник или иное что, кроме как на землю. Со всем тем освящать гоже и иное, чему силы придать желают - оружие, украшение и всякую утварь. И ежели на то основа есть, то обводят вокруг рушника с обережьем святимым ножом, в коло его замыкая. Тако же надлежит свершить очищение обережья пятью статями, на коих свет бел стоит изначально. И те стати: вода, что Велесову силу являет; земля (или зерно) - сила Лады-Матушки; огонь - Сварогова крепь; железо (ножа или топора лезвие) - Перуна влада; воздух - Стрибожья ярь (а иные рекут, что се - силушка Яже-Змея, Властителя Подземельного).

Прощание

Обряд прощания с чуром проводится волхвами в случае поругания чура, если он сильно испорчен и не поддаётся восстановлению - сильно обгорел, изрублен или спилен. Также и в некоторых иных случаях, когда чур по каким-либо причинам пришёл в негодность. Если повреждения можно устранить, то их устраняют, а данный обряд не проводят. Частично этот обряд заимствован православным христианством в отношении истлевших или обгоревших икон. Особый и редкий случай - удар молнии. Такие повреждения (даже сильные) не в коем случае не исправляются, а рассматриваются как особое благославление Богов (в частности Перуна), делающее чура подлинной святыней. Однако, если в следствии удара молнии лик чура повреждён полностью (то есть фактически отсутствует), то следует совершить огненное погребение чура (но не Бога, чьим изображением он являлся). Также в случае, если молния повалила чура или расщепила его таким образом, что часть с ликом откололась и упала на землю. Обряд прощания с Чуром проводится торжественно, но не празднично и без участия гостей.

Гадания

В общем смысле под гаданием понимали совокупность ритуально обставленных действий, направленных на то, чтобы узнать будущее, прояснить, как благотворные животворящие и мертвящие силы относятся к человеку и его жизненному пути. Магические действия и гадания были неотъемлемой и естественной частью бытия наших предков-славян. В понимании действия гадания можно выделить несколько основных этапов: от почитания безликих "живых" сил к персонификации и обожествлению. Первоначально люди почитали сами стихии и силы природы: Солнце, дождь, ветер, деревья, камни... Столь же уважительно славяне всегда относились к своим предкам. В случае необходимости они обращались за помощью и поддержкой к стихиям и пращурам, а также и к покровителям небесного, земного и подземного мира. Затем появились уже более конкретные персонажи, воплощающие стихии мироздания, календарные сроки, "труды и дни" человека, его судьбу, психическое состояние, болезни: Авсень, Масленица, Домовой, Банник,Полевик, Доля, Лихорадки и другие.

Целью большинства гаданий было стремление получить ответы на вопросы о жизни, здоровье, смерти членов семьи, о погоде, урожае, приплоде скота, разведении птиц, медоносности пчёл, о богатстве и бедности, о судьбе отсутствующих родственников; о причинах и исходе болезни, о том, приживётся ли купленный скот, о том, где и когда строить новый дом и т.п. Однако наиболее массовой и многообразной может быть признана группа гаданий о будущем браке и замужестве, совершаемых преимущественно девушками. При гадании о женитьбе и замужестве стремились узнать имя будущего супруга, его внешний вид, возраст, характер, умения и материальное положение, кто в семье будет иметь первенство, сколько будет детей, какого пола и какой судьбы, кто из супругов дольше проживёт и т.п.

Треба

Треба есть дар благодарных потомков своим Вышним Родителям, иными словами - беЗкровная жертва Богам РОДным. Требой единится Всемирье. Требу приносить должно, Сердце своё от всего лишнего очистив - не во гневе, не в ярости, не ослеплённым маятой пустой. Всяк приносящий требы Богам лишь для достижения каких-либо мирских целей обрекает душу свою на забвение, во маяте прибывая хулу Богам Родным возносит. Ибо Боги - родители наши вышние и даруют нам всё, что нам действительно нужно, а выклянчивать у них безделушки ненужные (например деньги) - оскорбить их, да самому лицом в грязь упасть. Потому требы приносить должно с сердцем чистым и с намереньями добрыми - Богов Славя за дары их щедрые. Должно сказать, что принося требу Богам, мы не только Богов РОДных дарами благодарим, не вместе с этими дарами приносим частичку себя, сжигая в Огне всё отжившее, дабы единиться с Силой Боговой. Потому как нельзя получить что-либо, не отдав чего-то. В этом и есть суть требы (жертвы).

Ведают люди свевающие, что определённые требы определённым Богам приносятся в пору особую, на местах специальных. У каждого Бога есть своя пора, в которую сила его наиболее полно проявляется во Яви, и в пору сию должно этого Бога славить да требы приносить. Светлым Богам требы творят в светлое время суток и Кологода (весной и летом), Богам Навьим - ночью или в сумерки, зимой и осенью. Светлым Богам принося требы движение совершают посолонь (по Солнцу, по часовой стрелке), богам навским - противопосолонь (против Солнца, против часовой стрелки).

Воскресенье, 16 Август 2015 18:33

Орнаменты-обереги

ОРНАМЕНТЫ-ОБЕРЕГИ

Много лет назад элементы одежды не просто украшались красивым рисунком (орнаментами), но и имели скрытый смысл - воина в битве защитить,  женщину в родах уберечь и.т.д. И все это ненавязчиво передавалось в красивом рисунке на одежде.

1.

 

2.

 

3,

 

4,

 

5,

 

6,

 

7,

 

В первый день свадьбы жениху и невесте преподносятся дары с изображением Коларда и Соларда.
СОЛАРД - символ Величия и Плодородия Матери - Сырой Земли, получающей свет, тепло и любовь от Ярилы-Солнца.
Это образ процветания земли Предков, знак Огня, дающего силу и достаток Родам, созидающим для своих потомков во славу Богов и Предков:

 

КОЛАРД - символ огненного Обновление и Преображения.
Его использовали молодые супруги, вступившие в священный семейный Союз для продления Рода, ожидая появления здорового потомства:

Говоря о наших пращурах, разумно обратить внимание на их имена они многое могут рассказать нам о характере и особенностях мышления народа. У кого ещё, кроме славян есть имена Веры, Надежды, Любови или Осмомысла (мыслящего за осьмерых или имеющего на каждое дело восемь мыслей), Всемысла, и другие, свидетельствующие, что славяне глубоко рассуждали обо всех фазах жизни человеческой, о всех изгибах души и сердца, а также и о смерти.

Все древние племена славян имели свои рунические письмена, и о их образованности свидетельствуют многие подтверждения в летописях других народов. Огромное количество фактов говорит в пользу того, что славяне имели грамоту не только прежде всех западных народов Европы, но и прежде римлян и даже самих греков и что исход просвещения был от руссов на запад, а не оттуда к ним. Наши пращуры, старались наилучшим образом вписать свою жизнь в гармонию космоса, частицей которого они себя осознавали.

Последние исследования учёных дают основания полагать, что древние славяне внимательно следили за движением звёзд и планет и использовали свои наблюдения не только для ориентировки ночью в лесу. Наши предки были знакомы с зодиакальной системой, подмечали влияние далёких созвездий на склонности людей и таким образом на их судьбы – и старались жить в соответствии с ритмами Вселенной, сообразуя с ними все свои начинания. По мысли древних людей, человек двигался по своему жизненному пути вовсе не так, как можно двигаться по горной дороге, постепенно приближаясь к вершине. Всё выглядело в представлении наших предков совершенно иначе: человек исчезал на одном уровне и вновь появлялся уже на другом, уже в новом качестве.
Поэтому естественная биологическая смерть не воспринималась нашими предками как окончательная гибель, полное исчезновение человека.

Смерть, как и все предыдущие события, была только переходом в новое качество, когда разрушалось тело, но бессмертная душа с духом оставались неприкосновенными. Кроме того, они вполне могли возвратиться, войдя в новорожденного младенца. Вот почему во все времена детям старались давать имена прославленных, уважаемых предков.

Древние славяне верили, что рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых (детородные органы роженицы олицетворяли врата междумирья), и поэтому чтобы избежать различных опасностей во время перехода в другой мир, они начинали обучатся смерти ещё во время жизни.
Мы сейчас не любим думать и говорить о смерти и в повседневной жизни обычно избегаем этой темы. Отношение нынешних людей к тайне смерти – двойственное: с одной стороны, хотелось бы вовсе не знать и не думать о ней, с другой стороны, мы пробуем, наоборот, всмотреться и проникнуть в тайну, чтобы лишить ее чуждости или враждебности. А вот наши предки стремились «освоить» феномен смерти, сделать его чем-то понятным и доступным в обращении. И это их стремление проявилось в огромном множестве сказаний, мифов и обрядов.

Таким образом смерть была включена в игровое действо, благодаря чему она стала одной из целей познания жизненного мира людей и уже не такой чуждой. Поэтому все славяне для знакомства с Миром Нави через различные мистерии и обряды подвергались ритуалу «временной смерти» и «воскрешения». Это происходило абсолютно всерьёз и со всеми! Например, для мальчиков более тесное знакомство с миром Нави осуществлялось при проведении заключительного обряда ритуального посвящения в воины. В начале волхв отправлял сознание юношей в мир Нави, совершая над ними особый обряд вхождения в иномирье. Испытуемых укладывали на землю навзничь и с ними никто не должен был разговаривать, кроме волхвов проводящих ритуал. После общения посвящаемых с умершими Героями Пращурами их сознание возвращали назад в мир Яви.

Для девушек такой обряд проходил когда их посвящали в Весталки и они попадали под покровительство Богини Весты. А вторично они прикасались к Навному миру когда становились неВестами. Девушка умирала для своего рода, и возрождалась в роде мужа. Символом умирания в этом обряде служила свадебная фата, ведь жители Мира Мёртвых невидимы для живых, вот и невесту никому нельзя было видеть. Нарушение свадебного запрета вело к несчастьям и даже к безвременной смерти кого либо, ибо в этом случае нарушалась граница, и Мёртвый Мир «прорывался» в наш, грозя непредсказуемыми последствиями. Ведь с человеком никогда ничего не случается просто так. Всё, что происходит, есть знамение Богов.

Если кто-то внезапно поранился – это значит, что злые духи или сама Смерть готовы им завладеть. Поэтому и традиционные русские похороны содержат огромное количество ритуалов, призванных отдать умершему последнюю дань уважения и пообещать воскрешение, в новую жизнь. При рождении ребёнка приобщали ко всем природным стихиям, уходя из этого мира, человек с ними прощался. Почувствовав приближение смерти, старик просил сыновей вывести его в поле, и кланялся на все четыре стороны: «Мать сырая Земля, прости и прими! И ты, вольный свет- батюшка, прости, коли обидел…» потом ложился на лавку в святом углу, и сыновья разбирали над ним земляную крышу избы, чтобы легче вылетела душа, чтобы не мучила тело.

«Все славяне до самого Холодного моря на севере твёрдо знали, что забота о человеческом теле совершается для устройства души. При жизни душа и тело – одно. Как вода наполняет землю, как в кремне таится огонь, извлекаемый ударом твёрдого железа, так душа живёт в теле. Но и после разрушения тела сохраняется тайная связь останков с душой. Сожигается труп на погребальном костре – и очищенная огнём душа легко возносится на небесную твердь. Там мать и отец ждут детей, там друг находит друга, там конец всем разлукам и – свершение каждой мечты. Покинь тело на добычу птице, зверю, червям – и будет душа неприкаянно скитаться близ мест, где умер человек. За лишение обряда она постарается мстить не одним виновникам смерти тела, но всем людям без различья.

Душа человека, тело которого брошено в воду, последует за ним, и горе тому, кто, найдя такое тело, не возложет его на костёр или не зароет в землю. Зарытое тело избавляет людей от мести души, но по-иному, чем сожженье. В земле душа остаётся под гнётом, не вырваться ей ни под живой свет дня, ни под колыбельное мерцание звёзд. Как спелёнатый младенец, как зверь в тенетах или как раб, навечно прикованный к жернову, так бессильна, неподвижна душа того, чьё тело зарыто в земле. По времени подземный холод и мрак разъедают душу, тоска и голод по дневному свету истощают надежды, и она, растворённая, гаснет, как уголь под пеплом, забывает себя, подобно зажившемуся старцу, и замирает навечно в земном покое. Поэтому враг нигде не воздаст врагу погребения. Поэтому лучше погибнуть в бою, чем умереть рабом и лишиться погребального костра. Россичи остерегались просто бросать тела врагов, чтобы бродячие души не мстили, обратясь в нетопырей, не сосали кровь росских младенцев, чтобы не навевали врагам сны, указывая путь к Рось- реке, соблазняя чужих славянским богатством.» (В.Д. Иванов, «Русь изначальная».)

Как представляли себе свой мир славяне? Учёные пишут, что он казался им похожим на большое яйцо. Посередине славянской Вселенной, расположены миры Яви и наша Земля. Ниже Миры темной Нави (Пекло) Выше миры Светлой Нави (Славь). Чтобы попасть туда, надо пересечь границу окружающую миры Яви. Вокруг Явного мира, расположены многочисленные небеса Миров Слави и Прави.

Славяне считали, что на любое из небес можно попасть, по Мировому Древу (Золотой луч восхождения души является стволом этого дерева), которое связывает между собой Нижний Мир (Пекло), Землю и все небеса. Не бесами (нет бесов) в славянском понимании считались высочайшие миры куда после смерти попадали герои-предки. Это чудесное место называли «ирием», или «вирием». Некоторые учёные предполагают, что от него происходит теперешнее слово «рай», связанное в нашем понятии с христианством. 

Древние славяне задумывались и над тем что лежит за пределами Вырия, в бесконечной Вселенной. Они задумывались об иных мирах, которые должны были там находиться. Древние славяне считали Землю и Небо двумя живыми существами, более того – супружеской парой, чья любовь и породила всё живое на свете. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом. В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» – Даждьбог являлся Сыном Славянского Бога Грозы, Грома и Молнии – Перуна. Он был главнейшим Богом в пантеоне Киевской Руси, и, вероятно, старшим сыном Сварога. Молнии у Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь. Богиню Морену связывали со смертью и холодом. 

Традиционными элементами Славянского погребального ритуала являются три поминальных дня — третины, девятины, сорочины. Смысл траура первого дня понятен: это — прощание с жизнью. А второй и третий определяют куда попадет душа умершего после смерти. То ли в светлые миры Нави, откуда семена жизни залетают на земли Миров Яви. То ли на очистку в Пекло, где живут духи огня и откуда могут появляться на землю. Чтобы не попасть в Пекло, славяне очищали себя ещё при жизни замолвлениями и жертвой, а по смерти обрядом поминовения. Таким образом, в воззрениях древних славян отчетливо видна зависимость посмертного пути человеческой души от правильности прожитой жизни. Причем допускается возможность исправления и очищения от грехов и при жизни в мире Яви, и после неё в Пекле.

Взгляды древних славян на бытие человеческой души после смерти показывают, что душа после гибели человека следует несколькими основными путями. 
1) Во-первых — она может восходить к высшим божественным мирам 
2) Во вторых — при недостойном традиций поведении и проступках человека, 
опускаться в низшие миры. 
Выбор пути, таким образом, принадлежит человеку в течение жизни. Поэтому, осуществление выпавшей доли есть неоднозначный и длительный процесс. Какое-то время, душа проводит в кромке Мира Яви, витая незримо среди людей, сливаясь со стихийными и природными явлениями. Из этого состояния, возможно, она может вынести какие-то уроки и этим окончательно предрешить выпадающий ей путь.

3) В третьих — душа после смерти остается в виде привидения в кромке Мира Яви на неопределенное время. Это зависит от многих факторов, если душа имеет бессмертный дух то такое её состояние может продолжаться сколь угодно долго, если не имеет то душа будет существовать до тех пор пока её вспоминают на земле, а после она растворится в информационном поле. Третье состояние — это собирательный образ взаимосвязи душ умерших, с душами и делами живых. Это отражение взаимосвязанности различных миров Мироздания в представлении о временном промежуточном пристанище душ.

4) В четвертых — душу при невыполнении долга и неусвоении урока ожидает какое-либо очередное воплощение в Явных мирах, согласно верованиям славян в переселение душ, и не исключено, что из предварительного третьего промежуточного состояния или после очистки в Пекле.

Четверг, 13 Август 2015 16:48

Алконост

Алконост, в славянской мифологии это чудесная птица, жительница Ирия - древнеславянского рая.

Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок, как сама любовь. Услышавший пение Алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее людям нет, в отличие от ее подруги птицы Сирин. Алконост несет яйца «на крае моря», но не высиживает их, а погружает в морскую глубину. В эту пору семь дней стоит безветренная погода - пока не вылупятся птенцы.

Славянский миф об Алконосте сходен с древнегреческим сказанием о девушке Алкионе, превращенной богами в зимородка.
Алконост
Алконост, фрагмент
Виктор Васнецов 1896 год

Алексей Ремизов. Заветное желание

Кaк-тo раз молодой птицелов с вечера навострил поставухи - сети на перепелок, а утром отправился их проверять. Пришел на конопляник, куда слеталось множество птиц, - и не поверил своим глазам: в силках билась прекрасная девушка. Лик у нее был женский, а тело птичье.
Потемнело в глазах юноши от ее красоты.
- Как зовут тебя - спрашивает.
- Алконост, - отвечала она.
Хотел было птицелов поцеловать пленницу, но дева закрылась руками-крыльями и принялась плакать и причитать, уверяя, что после того, как поцелует ее человек, она навсегда утратит волшебную силу и больше никогда не сможет взлететь в небеса, а на земле ей придет погибель.
- Отпусти меня, - говорила птицедева, - а взамен проси чего хочешь, исполню любое твое желание!
Задумался юноша: чего пожелать? Богатства? - оно иссякнет. Любви красавиц? - они изменят...
- Хочу при жизни изведать райского блаженства! - воскликнул наконец птицелов. В тот же миг зашумело в его ушах, потемнело в очах, земля ушла из-под ног и засвистел вокруг ветер. Через миг он увидел себя в светлой и необыкновенной стране. Это был Ирий - небесное царство по ту сторону облаков. В Ирии обитали крылатые души умерших. Кругом благоухали поющие цветы, струились ручьи с живой водой. Алконост пела сладкие песни, от которых на земле наступала ясная солнечная погода. Все кругом было прекрасно, и юноша понял, что достиг предела своих желаний.

Однажды он задремал под деревом, но был разбужен вороном.
- Что ты делаешь в Ирии, бескрылый? Что ищешь среди мертвых, живой? Ты еще не изведал любви и счастья, которые отмеривает судьба полной мерою, зачем же поспешилдобровольно проститься с радостями жизни? Немедленно возвращайся в родные края!
Спохватился птицелов. Сказать по правде, безделье начинало ему надоедать, здешние летающие красавицы не обращали на него внимания, а яблочки райские уже приелись. Но ведь не станешь ловить в раю райских птиц, чтобы сварить себе похлебку!
- Я бы рад воротиться, - сказал он робко. - Но как отыскать дорогу обратно?
- Так и быть, - ворчливо каркнул ворон, - я тебя выведу в мир людей. В награду за то, что твой прапрадед - тоже прицелов - выпустил меня однажды из сетей.
- Прапрадед? - не поверил юноша. - Но как же... когда же... быть того не может!
- Может, может, - кивнула вещая птица. - Разве ты не знаешь, что мы, вороны, живем триста лет? Теперь закрой глаза и возьмись за мой хвост.
Юноша зажмурился покрепче... засвистели ветры вокруг него... и через миг он ощутил под ногами твердую землю. Открыл глаза - и оказался на той же самой поляне, где перепелки клевали коноплю.

Он воротился домой, дожил до глубокой старости и лишь на исходе жизни рассказал внукам об Ирии - райской обители, куда его завлекла сладкими песнями птицедева Алконост.

 

Без знания прошлого - невозможно верно осознать настоящее и прогнозировать будущее. Мы знаем : народ, лишённый наследия Предков, Можно увести куда угодно. Девяносто процентов сведений, касающихся летописного прошлого русского народа, его происхождения, в особенности до времён христианизации, от нас с Вами скрыто до сих пор.
Приводим только некоторые замалчиваемые научные данные.

- В середине 11 века, дочь Ярослава Мудрого, княжна Анна стала французской королевой. Но приехавшая из “дикой” Киевской Руси княжна не считала, что приехала в “просвещённую” Европу и воспринимала Париж, как большую деревню, о чем она писала в своих письмах. Она привезла с собой в глухую провинцию, которой тогда считалась Франция, часть библиотеки, некоторая часть книг из которой вернулась в Россию только в девятнадцатом веке, попав в частную библиотеку Сулакадзаева. После его смерти, его вдова продала большую часть библиотеки Романовым, после чего никто больше о книгах ничего не слышал. Только маленькая часть из его библиотеки попала в руки других коллекционеров, в том числе и Велесова Книга, с которой Миролюбов в 1942 году сделал фотографии.

- В 1653-1656 годах от р. х. проводится религиозная реформа патриархом Никоном после чего самого Никона быстро “задвигают” в тень, заставив отказаться на очередном Вселенском Соборе от патриаршества. Но почему его “ушли”?! Всё дело в том, что до Никона христианство хотя и было государственной религией, но основными массами русского народа воспринималось скорее, как неизбежная необходимость. В то время люди жили по нормам ПравоСлавия – системы представлений и норм жизни славянского Ведизма, основанного на мудрости многих тысячелетий, по которым славяне были потомками Рода Небесного и внуками ДаждьБога. Христианство стали называть православным, чтобы ублажить уши славянам, внеся целый ряд древних Православных обрядов в христианство. Одновременно с этим, в лето 1682 года на Руси было отменено местничество и были сожжены все Родословные и знаменитые Разрядные Книги, содержавшие историю государственных назначений и прослеживавшие родословные знатнейших фамилий империи.

- Уже Петром I, была проведена еще одна грандиозная реформа. Отменив патриаршество, подчинив христианскую церковь государству, фактически став её главой, Пётр I, в лето 7208 от С. М., ввёл на землях Московской Руси христианский календарь. В одно мгновение пера, в прямом смысле этого слова, лето 7208 от Сотворения Мира, по желанию Петра, превратилось в 1700 год от р. х.Таким способом, у русских было украдено 5508 лет их истории.

- В царской России, со времен Уложения Алексея Михайловича, существовал закон, по которому за “богохульную”, то есть “языческую”, веру полагалась каторга, а до XVIII века даже костер (само бытование этого закона подразумевает то, что носители этой веры не были редкостью).
Стоит ли удивляться тому, что многие памятники изымались и исчезали бесследно. Так, в прошлом веке в Санкт-Петербурге пропала целая библиотека рунических книг, принадлежавшая собирателю А.И. Сулакадзеву.

- Тому же умолчанию подвержены и находки археологов, которые не укладываются в общепринятую картину древней славянской истории. Так, например обнаруженные еще в прошлом веке развалины Бужского языческого храма с надписями, рельефами ныне не изучаются, несмотря на то, что в специальной литературе они были упомянуты, причем таким авторитетом, как академик Б.Д. Греков.
По-прежнему идут споры и вокруг ныне изданных памятников славянской ведической традиции. Ныне нас вновь пытаются убедить, что русским людям нечем гордиться, мол, ни в древности, ни ныне мы не создали ничего замечательного, а только учились у иноземцев.

А сколь благотворно может быть воспитание современного человека, основанное на “Велесовой книге”, “Бояновом гимне”, “Слове о полку Игореве” и устной народной традиции! Человек, вставший на путь Прави, иначе будет видеть себя и то, что он делает.

Воспитанный на любви к Отчизне, он станет подлинным патриотом, ясно будет различать добро и зло, правду и кривду. Он почувствует себя частью Природы и уже не сможет губить окружающий живой мир.
Расширится сознание человека, в языке появятся забытые слова, понятия, мир обретет новые краски

ИСТОРИЧЕСКИМ КОРНЯМ РУСИ – МИЛЛИОНЫ ЛЕТ, Факты:

- 1.997.994 до н.э.: на реке Лене самое древнее поселение человека – Диринг-Юрях.
В 1983-1984 гг. обнаружена уникальная стоянка древнего человека, жившего 1-2 миллиона лет назад.
В сентябре 1982 года на правом берегу реки Лены, в 140 километрах выше Якутска, в местности Диринг – Юрях, экспедицией Сибирского отделения АН СССР (начальник Ю. Молчанов), на высоте 105-120 метров над рекой было открыто самое древнее поселение русов из всех, которые имеются на сегодняшний день. Поселение названо “Диринг”. Раскопы Диринга по масштабам работ не имеют аналогов в мире. За истекшие с открытия 13 лет вскрыто около 32 тысяч квадратных метров культуросодержащего слоя. Обнаружены более 4,5 тысяч предметов материальной культуры древних русов, в том числе – наковальни, отбойники, различные орудия и др., возраст которых определен в два миллиона лет до н. э. Датировка определена лучшими современными археологическими методами и перепроверена геолого-геоморфологическим, палеомагнитным и другими самыми надежными методами.
[История Сибири. Томск: Изд. ТГУ, 1967., Академия наук СССР. История Европы с древнейших времен до наших дней, 1988]

- 22.994 до н.э.: сибиряки на Ангаре владели искусством.
Изображение на ангарских статуэтках женщин с выраженными монголоидными чертами приводит к выводу, что носителями высокого палеолитического искусства в Сибири были все-таки сибиряки, жившие на Ангаре 25 тысяч лет назад.
[Новгородцев Н.С., Сибирская Прародина. В поисках Гипербореи. М.: Белые альвы, 2006]

- 15.994 до н.э.: сибиряки имели лунный и солнечный календари.
В 1972 году, при раскопках Ачинского (Минусинская котловина) палеолитического поселения (18000 назад), В.Е. Ларичевым был обнаружен скульптурный жезл из полированного бивня мамонта с рядами мельчайших углублений, образующих змеевидно извивающиеся ленты на поверхности жезла. Было установлено, что числовые сочетания отдельных отрезков составляли цифровые ряды, соответствовавшие календарным записям. Найденный жезл оказался древнейшим календарем палеолитического человека, при помощи которого он мог рассчитывать продолжительность лунного и солнечного года, а также продолжительность периодов годового вращения пяти планет – Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна. Этот календарь позволял сибиряку точно рассчитывать время солнечных и лунных затмений.
[Новгородцев Н.С., Сибирская Прародина. В поисках Гипербореи. М.: Белые альвы, 2006]

- 7000 до н.э.: древнейшие исторические письмена-летопись.
В 6О-х годах, в Каменной Могиле и в многочисленных гротах на речке Молочной (левобережье низовьев Днепра), археологом О.Н.Бадером и В.Н.Даниленко, были обнаружены древнейшие письмена. Расшифровать эту письменность, а заодно и открыть в ней древнейшую, из найденных в настоящие время, на Земле мифо-историческую летопись 7-го тысячелетия до н. э. удалось выдающемуся шумерологу А.Г. Кифишину. Это самый древний литературный памятник известный в настоящее время, но не последний:
Я – верховный жрец, назначенный чистой рукою (Инанны).
Скипетр небесного царя, владычица вселенной,
“Иннин “ всех законов, светлая Инанна
В Аратту, страну чистых обрядов воистину меня привела.

- 3.500 до н.э. год: Славянские Солнце-курганы на Северном Кавказе.
Со второй половины IV тыс. до н.э. на Северном Кавказе появляются огромные модели Солнце-курганы. В плане курганы имели круглую форму и были окружены каменными поясами кромлехов. На Константиновском плато (в окрестностях г. Пятигорска) были обнаружены курганы со спиральными кромлехами. В последние десятилетия, благодаря использованию метода аэрофотосъемки, у целого ряда курганов обнаружены так называемые “усы” – вытянутые и изогнутые узкие каменные мощения, отходящие от курганных насыпей и тянущихся на расстоянии до нескольких километров. В плане курган с “усами” представляет собой уже известные разновидности Свастик, увеличенных в тысячи раз.
[Кузнецов В.А., Методика исследования и интерпретация археологических материалов Северного Кавказа. Северо-Осетинский НИИ истории филологии и экономики при Совмине СОАССР.]

- 2.750 до н.э.: золотые и бронзовые изделия Славян найдены в курганах Ставрополья.
Группа из шести курганов, расположенная в Новоселицком районе Ставропольского края, обследована летом 1977 года экспедицией Института археологии АН СССР. Находки: несколько десятков погребений, ориентированных в направлении запад-восток; сосуды темно-серого цвета шаровидной формы со слегка уплощенным дном и залощенной поверхностью, сделаны из хорошо обожженной глины; четыре кремневых отщепа; терочник округлых очертаний и плоским основанием; бронзовые тесла; бронзовое шило; бронзовое долото; два кольца-подвески с незамкнутыми концами из хрупкого пористого минерала белого цвета; золотая подвеска в полтора оборота и плоское золотое колечко.
Датированы последней четвертью III тысячелетия до н.э..
(Мунчаев Р.М. Кавказ бронзового века. М., 1975.]

- 2500 до н.э.: Аркаим – древнейший город, культурный центр славян.
Весной 1987 года на юге Челябинской области, двумя школьниками был открыт древнейший протогород Аркаим (Хребет Земли). Дальнейшие исследования, проведенные археологами Г.Б.Здановичем и его коллегой Н.Б.Виноградовым, привели к открытию и изучению ими целой Страны Городов древнейшего протогосударства возраст которого четыре с половиной тысячелетия.

- 250 до н.э.: развитой религиозный и торговый центр на территории Перми.
Находки пермских археологов подтверждают факт существования развитого религиозного и торгового центра на территории Перми уже в 3 веке до н. э. В районе Южного Урала, около деревни Чандар, в 1999 году профессор Чувыров обнаружил каменную плиту, на которую была нанесена рельефная карта Западно-Сибирского региона, выполненная технологиями, неизвестными современной науке. Подобную карту невозможно создать и сегодня. Кроме естественного ландшафта, там изображены две системы каналов общей протяжённостью двенадцать тысяч километров, шириной по пятьсот метров, а также двенадцать плотин шириной 300-500 метров, длинной до десяти километров и глубиной до трёх километров. На каменной плите есть и письменные знаки, нанесённые иероглифо-слоговым письмом.

Воскресенье, 02 Август 2015 14:19

Ведические храмы Славян

Здесь мы расскажем о величайших и знаменитейших славянских ведических храмах, которые были известны и почитаемы, которые являлись средоточием высочайших достижений искусства Древнего Мира. 

Легенды и были о Первом Храме

Со славянскими землями связана легенда о Первом Храме, по образцу коего строились потом все храмы Древнего Мира. Это был Храм Солнца близ горы Алатырь. 

В седую древность к началу Священной Истории уводят нас предания о Храме Солнца. Сказание об этом Храме повторяется чуть ли не всеми народами Европы и Азии. 

В Индии зодчего сего храма именовали Гандхарвой, в Иране — Гандарвой (Кондорвом), в Греции — Кентавром, на Руси Китоврасом. Имел он и иные особые имена. Так, южные германцы именовали его Морольфом, а кельты — Мерлином. В ближневосточных легендах он же именуется Асмодеем и строит храм для Соломона (царя Солнца). 

Каждый народ относил строительство сего Храма на свою землю и во времена эпические, с коих он начинал отсчитывать свою историю. Мы же, славяне и иные северные народы, с полным правом можем считать, что исток всех сих легенд лежит на Руси, там же, где находится исток самих Вед. 

К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово "храм” славянское, это неполногласная форма слова "хоромы”, что значит "богатое здание, дворец”. Слово "алтарь” происходит от имени священной Алатырь-горы. "Хорос” (храмовый светильник) — от имени бога Солнца Хорса. "Амвон” (возвышение, с которого священник произносит речь) происходит от слова "мовь” — "речь” (в "Книге Велеса” говорится, что Старый Бус восходил на "амъвеницу” и учил о том, как следовать Пути Прави). И так далее. 

Русская легенда о строительстве Первого Храма такова. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм. 

Сей Храм волшебник должен был возвести из необтёсанных камней, дабы железо не осквернило Алатырь. И тогда волшебник попросил помочь птицу Гамаюн. Гамаюн согласилась. Так камни для храма были обтёсаны волшебным Гамаюновым когтем. 

Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в XIX–XX тыс. до н.э. Именно этим временем в "Книге Велеса” также датируется Исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай. 

По преданию, Храм Солнца был возведён у Алатырской горы, то есть у Эльбруса. "Был построен храм на семи верстах, на восьмидесяти возведен столбах — высоко-высоко в поднебесье. А вкруг храма посажен Ирийский сад, огорожен тыном серебряным, и на каждом столбе по свечечке, что вовеки не угасают” ("Книга Коляды” IV б). Подобные песни о хоромах Солнца вошли в "виноградья” и "колядки”, которые и поныне поются во время многих славянских праздников. 

--------------------------------------------- 
В Приэльбрусье и в Нижнем Подонье, то есть близ устья древней священной реки Ра, древние народы помещали царство бога Солнца. Здесь, согласно греческим преданиям, находится царство бога Солнца Гелиоса и его сына Ээта. Сюда за Золотым Руном плыли аргонавты. И здесь, согласно "Книге Велеса” (Род III, 1), "Солнце спит в ночи”, здесь оно утром "поднимается в свою колесницу и смотрит с Востока”, а вечером "заходит за горы”. 

За века и тысячелетия Храм Солнца много раз разрушался землетрясениями, древними войнами, потом вновь восстанавливался и перестраивался. 

Следующие сведения об этом Храме относятся ко II тыс. до н.э. Согласно зороастрийским и древнерусским легендам, сей Храм был захвачен Русом (Рустамом) и Усенем (Кави Усайнасом), вступившими в союз с изгнанным из Священной области Змеем Ладоном (богатырем Авладом). Тогда из Храма были изгнаны правители, носившие имена древних богов Белбога и Коляды (Белого Дива и богатыря Келахура). Затем в Священную область вторгся Арий Оседень и победил Ладона. После этого Арий Оседень взошёл на Алатырь и получил Завет. 

Существуют также древнегреческие легенды, повествующие о походе в эти места аргонавтов и Ясона, боровшегося с драконом у Золотого Руна (надо полагать, речь идёт о той же схватке Оседня с Ладоном). 

И надо сказать, что первые известия античных географов и историков об этих местах также содержат упоминания о Храме Солнца. Так, географ Страбон на Северном Кавказе помещает святилище Золотого Руна и оракул сына Гелиоса Ээта. Согласно Страбону, сие святилище на рубеже нашей эры было разграблено Боспорским царем Фарнаком, сыном Митридата Евпатора. Разграбление Храма Солнца столь возмутило народы Кавказа, что началась война, и Фарнак был убит сармат­ским царем Асандром. С тех пор в Боспоре (Нижнее Подонье, Тамань и Крым) пришла к власти сарматская царская династия. 

После этого было еще одно разграбление Храма — царем Митридатом Пергамским. Окончательное разграбление и разрушение Храма относится уже к IV в. н.э. По-видимому, оно было завершено готами и гуннами во времена Великого Переселения народов. 

Однако память о нём не угасала в славянских землях. Легенды о разрушении Храма, предсказания грядущего его возрождения, возвращения отторгнутой Священной области еще долго будоражили умы. Одну из таких легенд пересказал арабский путешественник и географ Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в. 

"В славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире (это Эльбрус. — А.А.). Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков”. 

Венедские храмы

В "Книге Коляды” рассказано также о боге Индре, который пришёл из Индерии (Индии) в земли русов и был поражён тем, что все знаменитейшие храмы в сей земле деревянные. "То ли у нас, — воскликнул Индра, — в богатой Индерии, храмы выстроены из мрамора, а дороги усыпаны золотом и каменьями драгоценными!” 

Индерия русских былин и сказаний — это не только Индия, но и Вендия. Инды, пришедшие в IV тыс. из Пенджаба вместе с Яруной, в славянских землях стали винидами или венедами. Они также стали строить богатые храмы в честь богов. Особенно ими почитались боги войны: сам Индра, Яруна (Яровит), Радогост. Чтили они также Святовита (Святогора). 

По преданию, ранее венеды были ванами. В Ванском царстве, что близ Арарата, они породнились с родами атлантов-святогоричей. В "Книге Коляды” есть миф о том, как прародитель Ван женился на дочери Святогора Мере. Этому сказанию соответствует греческий миф о дочери Атланта Меропе. 

Венеды, как и все арии, расселялись сначала с Севера, потом с Урала и Семиречья, потом из Пенджаба и Ванского царства. Долгое время венедские (индские) области были на черноморском побережье Кавказа близ современной Анапы (древняя Синдика), а также на берегу Италии (Венеция). Но больше всего венедов поселилось в Восточной Европе. Здесь они впоследствии стали западными славянами, восточными немцами (вандалами), а часть влилась также в роды вятичей и словен. И во всех сих землях ими строились богатейшие храмы. 

Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067–1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Благодаря этому мы и ныне имеем возможность видеть образцы храмового искусства древних славян. 

Храм Ретры также был описан в начале XI в. епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018) в его "Хронике” и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощ (или Ретра, "седалище идолослужения”, близ современного Мекленбурга). Сей город был окружен большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей... У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, "в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей”. По свидетельству Титмара, "стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич”. По замечанию Адама Бамбергского, "изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны...” 

Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (XII в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в сем храме были сделаны столь красиво, что "казалось, будто они живут и дышат”. Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождем, ни снегом и не темнели. "Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши... Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога, в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трехголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом... Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, полагая, что в нем живет божество”. 

Храмы восточных славян

О восточнославянских храмах известно меньше, чем о храмах венедских, ибо до сих земель не доходили путешественники и об этих землях мало знали географы. Ясно, что храмы были, но насколько они были богаты, судить можно только по косвенным данным. 

Самыми богатыми в мирное время, надо полагать, были храмы Велеса, ибо они возводились на средства купцов. А в военное время, в случае победоносной войны, богатели храмы Перуна. 

На русском Севере более всех почитали Велеса. Эти земли мало были затронуты войнами, наоборот, сюда стекались люди, бегущие с неспокойных южных границ и из венедских земель. 

Самые богатые храмы были в Новгороде-на-Волхове. Здесь, особенно в VIII–IX вв., были общины, частью состоящие из людей, бежавших из вагрского (ободритского) Старгорода, первого пограничного западнославянского города, разрушенного германцами. 

Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества. 

И, кстати, не следует думать, что деревянные — значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева. 

Кроме богатых храмовых построек были и святилища на холмах, у источников, в священных рощах. О всех этих святилищах упоминает и "Книга Велеса”. 

Не менее богатыми и почитаемыми были и храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле (видимо, разоренное во времена Владимира). Был и храм (будынок) Перуна, совмещенный с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна. 

Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. "Книга Велеса” упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов. 

В Ростове Великом, на "чудском конце”, святилище Велеса простояло до начала X в. и было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: "Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святаго Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави”. 

В землях кривичей более всех почитали Перуна и птицу Гамаюн. Так, в Смоленске, очевидно, был храм Перуна (и поныне на гербе Смоленска мы можем видеть пушку, как символ громового орудия и бога Перуна, а также птицу Гамаюн). 

В землях кривичей, прусов и литовцев храмы Перуна (Перкунаса) закладывались еще в XIII в. Так, в 1265 г. среди великолепной дубовой рощи под Вильной в урочище Свинторога был основан каменный храм Перкунаса, в коем проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто из жреческо-княжеской династии, восходящей к прародительнице Скреве, дочери Богумира, и прародителю Криве, сыну Велеса. В сем храме в 1270 г. было сожжено тело князя Свинторога, основателя храма. 

"Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и иные пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезенный из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря). 

Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничъ. 

Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь”[1]. 

Под Витебском в 1684 г. на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описывавший это событие, присовокупил, что "идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля”. 

Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до XIX в. и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, и ныне можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами. В московской топонимике можно найти немало следов иных ведических святилищ.

Следует упомянуть и о культе Чёрного бога, и о его храмах. Богатейшие храмы сего бога были во всех славянских землях, и есть их подробнейшие описания. 

Более всего Чёрного бога почитали венеды, в том числе те, что селились в восточнославянских землях, ибо Чёрного, или Лютого, бога они почитали ликом загробного судии Радогоста, отсюда в христианство перешло почитание Радуниц. 

Вообще в христианстве много следов древнего почитания бога Смерти: Богоматерь Мария напоминает Марену, распятый Христос напоминает не только Буса Белояра, но и распятого Чернобога Кащея (по песням из "Звездной Книги Коляды”). Чёрные ризы попов и монахов, погосты, разработанный ритуал погребения — также напоминание о древнем погребальном культе. 

Верно, были храмы Чернобога в Чернигове у знаменитой Чёрной грязи (древние земли скифов-меланхленов, ходивших в чёрных плащах). Был храм Чернобога и на Урале у горы Карабаш (Чёрная голова), и на Карпатах (Чёрные горы). Почитали Чёрного бога и черногорцы на Балканах. 

А вот какое описание храма Чёрного бога оставил нам Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в.: "Другое здание было построено одним из их царей на Чёрной горе (речь идет о храме Чёрного бога; таковые были известны у балтийских славян. — А.А.); его окружают чудесные воды, разноцветные и разновидные, известные своей пользой. В нем они имели большую статую бога в образе Сатурна (Чёрного бога славяне звали Седуничем, сыном Козы Седуни. — А.А.), представленного в виде старика с палкою в руке, которою он двигает кости мертвецов из могил. Под правой его ногой находятся изображения пречёрных воронов, чёрных кральев и чёрного винограда, а также изображения странных абиссинцев и зандцев (т. е. негров; речь идёт о демонах. — А.А.)”. 

Храмы Беловодья

Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. А где располагалось Беловодье? 

По свидетельству "Мазуринского летописца”, Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В "Мазуринском летописце” сказано, что легендарные князья Словен и Рус "обладали северными землями по всему Поморью... и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко...” Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь-острове), легенды "Книги Коляды” помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы. 

Но что еще более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого в VIII–IX вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Варяги соблазнились неимоверными богатствами храмов Бьярмаланда. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землей, чем Аравия, и уж тем более чем Европа. 

Согласно "Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне”, сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: "Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что там собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии”. 

Несмотря на противодействие сей жрицы и ее волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унес волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесенными на нем золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебряных чаш, а также гобелен, "более ценный, чем три корабля с товарами греческих купцов”. Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно быть уверенными, что именно ко временам Богумира относится основание сего храма. 

Этот храм был столь знаменит, что о нем знали даже в исламских землях. Так, Масуди рассказывает, что в славянских землях, "на горе, окруженной морским рукавом”, был один из самых почитаемых храмов. И он был построен "из красного коралла и зеленого смарагда”. "В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога (Богумира. — А.А.), коего члены сделаны из драгоценных камней четырех родов: зеленого хризолита, красного яхонта, желтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червоного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы (это Славуня. — А.А.), которая приносит ему жертвы и ладан”. 

По свидетельству Масуди, это здание было построено в древние времена неким мудрецом. В сем мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время Потопа). Далее Масуди замечает, что он уже подробно рассказывал о сем мудреце в предыдущих книгах. К сожалению, эти книги Масуди до сего времени не переведены на русский язык, а в них явно содержатся важнейшие сведения о деяниях Богумира, возможно, не сохраненные иными источниками. 

В Бьярмии (современной Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположения. 

А сколько храмов исчезло в Святых Уральских горах близ Березани (Конжаковского камня), Азов-горы близ Екатеринбурга, Иремель-горы близ Челябинска? Когда до развалин сих святилищ доберутся отечественные археологи? Когда мы будем хоть что-то знать об этом? 
 
В началоНазад1234ВперёдВ конец
Страница 1 из 4