https://sgcenter.ru алексей ремонт стартера и генератора.
кнопка поиска

Яндекс.МетрикаКрамола - крамольные взгляды на историю, мироздание, науку. Народное интернет радио Славянский МИР

2-е издание книги Буквица живого Великорусского...
Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание книги Буквица живого Великорусского образного языка. Можно с уверенностью утверждать, что русский язык к настоящему времени пришёл в упадок и... Читать далее
2-е издание художественных альбомов Всеволода...
По многочисленным просьбам наших читателей и поклонников творчества русского художника-славяниста Всеволода Борисовича Иванова. Издательство «Родович» запускает в печать 2-е издание художественных... Читать далее
РОК ВОЗОМНИВШИХ СЕБЯ БОГАМИ
Совсем недавно мы все были свидетелями раскрытия некой тайной силы, которая в обычное время обывателю не видна, скрытая за пеленой повседневных событий. Но события в Kрыму заставили эту силу... Читать далее
Буквица
Это методическое пособие было разработано на основе разъяснений, данных Главой Церкви Староверов о. Александром в ходе преподавания в Духовном Асгардском Училище. Данное пособие является приложением... Читать далее
Быстьтворь
В данной книге автор рассматривает проблемы отечественного и мирового прошлого с позиций наших Предков. Прошлое народов, населяющих Землю, неоднократно становилось предметом споров и разногласий. В... Читать далее
prev
next

Вѣдами называєтся самоє дрєвнєє и объємноє Свящєнноє Писаниє Мидгард-Зємли. В них содєржится информация обо всєм, в частности об устройствє Космоса и о каждой сфєрє чєловєчєской жизни. Вѣдами такжє имєновались дрєвнєйшиє, а имєнно, гипєрборєйскиє и Арийско-Славянскиє писания на Руси. Вѣды трактуются как «Знаниє». И слова рускиє такиє как «вѣдать», «проповѣдь», «исповѣдь», «мєдвѣдь» (вѣдающий мєд) имєют тот жє корєнь.

Внє зависимости от вѣры, всє чєловєчєство подчинєно єдиным физичєским Конам Мироздания. В духовной жизни людєй дєйствуют Коны єдиныє мєтафизичєскиє, которыє такжє изложєны в Вѣдах. На Мидгард-Зємлє в дрєвнєйшиє врємєна была єдиная культура, было и єдиноє Знаниє, то єсть Вѣдичєскоє знаниє. Духовицєй-вѣдуньєй называли посрєдницу мєжду Нєбєсами и Зємлєй. Слово вѣдунья включаєт одиноимєнный корєнь, что и Вѣды, так она вѣдаєт тайным.

Вѣдунья имєла врождєнный дар вѣдать всєми взаимосвязями мира тонкого духовного и нашєго физичєского. Вѣдунья обладала знаниями всєго чєловєчєского, имєла дрєвнюю Мудрость, у нєє был дар к ясновидєнию и духовному видєнию. Она вѣдала причинами жизни и смєрти любого чєловєка, могла общаться с душами, которыє ужє покинули физичєскую оболочку Зємли. Она знала о причинах всєвозможных чєловєчєских проблєм, вѣдала прошлыми воплощєниями, которыє влияли на проживающую здєсь и сєйчас жизнь чєловєчєства. В соврємєнной трактовкє можно сказать, что она обладала знаниями кармы диагностика по срєдствам ясновидєния.

До крєщєния Руси, Славянскиє вѣдуньи были вєсьма авторитєтными личностями, надєлєнными Мудростью жєнщин. Они становились духовницами для цєлых посєлєний. К нєй каждый шєл за совєтом, с проблємами и за помощью в бытовых и сємєйных дєлах. Дажє просто єє присутствиє вєло к процвєтанию и одухотворєнию, к росту благосостояния чєловєчєства.

Понятиє добра и зла смєшались послє формирования на Руси иудо-христианской рєлигии иного для дрєвних Славян бога Иисуса. Многиє полагают, что колдунья и вѣдунья — это одно и тожє, однако, это нє вєрно. Духовидца или вѣдунья в силу своєй свєтлой сути нє можєт принадлєжать тємной силє или быть єє проводником. Вѣдуньє нєт нєобходимости пользоваться чєрной магиєй, так как сам Дух єє сильнєє чєрной магии.

Четверг, 10 Сентябрь 2015 13:20

День Богини Жели

Двадцать девятого дня, месяца завершения, в Родах Славянских отмечают день Богини Жели.

Желя - Богиня-Покровительница обряда прQоводов умершего человека в Мир Предков, или как раньше говорили обрядов Тризны.

Желя родная сестра Богини Карны, управляющей инкарнацией и реинкарнацией, то есть возвращением человека из клинической смерти или перерождением его в новое тело.

Некоторые исследователи, опираясь на средневековые рукописи, и писания семнадцатого - восемнадцатого века, считают, что Желя это вестница мёртвых, Богиня скорби и жалости, похоронного плача, провожающая умершего в мир иной.

Чаще всего, в подтверждение таких умозаключений, они приводят "Слово о полку Игореве", где есть такое предложение:
"За ним, кликну Карна и Жля, поскочи по Русской земли".
Или же говорят о "желенье и каранье", обнаруженных в списке языческих обрядов семнадцатого века.

На основе этого, ими сделан вывод о том, что имя Богини Карны происходит от глагола карити, в смысле "оплакивать", а имя Богини Жели от древнерусского слова желе, то есть скорбеть и плакать. С таким же успехом можно сказать, что слово кран произошло от слова крайний, лестница от слова льстить, конь от конюшни, а дым от дымохода.
При этом, специально или по забывчивости, не берутся во-внимание древние слова Инкарнация, и Реинкарнация, в которых полностью и без изменения присутствует слово Карна.

В их описаниях, Богиня Желя олицетворяет современное понимание жалости, связанное с утратой близкого человека, по которому плачут и причитают родственники во время похорон.


Для людей, не интересующихся истинным прошлым славян, такое объяснение будет вполне приемлемо.

Но если мы осознаём, что славянское наследие, это многотысячелетнее прошлое, построенное на ведическом миропонимании, то будет вырисовываться совершенно иная картина.

Ритуалы оплакивания трупов и жаления усопших родственников, появились на Руси не так уж и давно, во времена принудительного замещения ведической культуры на религию.
До этого, ведающим людям в головы не пришло бы жалеть умершего. И на это есть несколько причин.

Во-первых.
Ведающие люди живут в ладу с природой и обществом, свято чтя заветы родных Богов и Великомудрых предков, а потому не допускают глупых мыслей и поступков, называемых сегодня грехами, за которые их можно будет постыдить, или наказать в ином мире.

Во-вторых.
После смерти человека, его сущность забирает с собой весь объём знаний, представлений и умений, накопленный за время жизни. А поскольку ведающий человек не омрачает черными мыслями и деяниями своё бытие, то и движение по золотому пути восхождения души, не отягощается огненным чистилищем с вечными муками.

В-третьих.
Для ускорения отделения безсмертной сущности человека от его мёртвого тела, сотворяется огненная крода, и переход в мир светлой нави происходит легко и быстро, ибо нет захоронения гниющей плоти, а значит и долгого, мучительного удержания души в этом мире.

В-четвёртых.
Ведающие люди знают, что смерть, не прерывает родственные связи, и ушедшие в другие многомерные миры родичи не оставляют своих близких без помощи до тех пор, пока о них помнят на этой земле.

В-пятых.
После смерти Ведающего человека остаются ведающие наследники, которые имеют представления о том, как самостоятельно жить на земле в ладу с природой, и применять знания в жизни. Поэтому у них нет причин горевать о своей судьбе, и тем более скорбеть об-умершем, поскольку он переходит на более высокий уровень своего развития.

В ведических представлениях, Богиня Желя, это не смерть косящая людей, и забирающая души в страшное небытие. Это не оплакивающая мертвецов, вечно причитающая старуха, а светлая Богиня, помогающая сущности человека во время тризны переходить на следующую ступень своего развития.

Знай своё прошлое. В нём мудрость предков, и сила твоя великая.
Желаем всем добра!

Источник - Народное Славянское радио slavmir.org

Славяне-Арии — это потомки своих Богов. Русские Боги — это наши Предки. Поэтому характер взаимоотношения древних русских и их Богов был принципиально другим, нежели в христианстве. В отличие от христианства русские не унижались перед своими Богами. Никогда не стояли перед ними на коленях, никогда по-рабски не гнули спину, никогда не целовали руки Волхвам. Они, понимая всё превосходство своих Богов, в то же время чувствовали естественное с ними родство.

Основное чувство по отношению к Богам у христиан — это страх, у древних римлян — уважение, у славян — любовь. Славяне не скулили и не вымаливали у Богов прощение за имеющиеся или несуществующие грехи, подаяние или спасение. Если славяне чувствовали свою вину, то они искупали её не молитвами, а конкретными делами. Славяне жили своей волей, но и стремились согласовывать свою волю с волей своих Богов.

Во время молитвы славяне сохраняли гордость и мужественность. Молитвы славян — это в основном хвала и славословие Богам, обычно носящее характер гимна.
Славяне славили своих Богов, отсюда и идет понятие ‘славяне’.

Согласно Ведам, человек последовательно должен пройти все четыре возрастных периода.

До 24 лет человек был обучающимся монахом, который постигал все житейские премудрости: основы земледельческого искусства, необходимые для жизни ремёсла, знания об обрядах, праздниках, способы ведения хозяйства, навыки необходимые в семейной жизни и при воспитании детей. В это время человек обучался играть на музыкальных инструментах, танцевать, он узнавал секреты целебных трав, законы природы, волхования и военного искусства.

С 24 до 48 лет человек мог стать супругом и обзавестись семьёй и хозяйством. Девушка в этом возрасте и юноша, превратившийся в мужчину, овладевали творческими энергиями. В этот период молодые люди продляли свой Род, растили и воспитывали детей и на практике реализовывали полученные ранее знания.

С 48 до 72 лет человек мог посвятить себя служению обществу, стать ремесленником или воином. Мужчина уже не был основным кормильцем семьи, и гибель его в военном походе не влияла на общественное воспроизводство людей. Человек мог продолжать оставаться земледельцем, открыть своё дело или стать служителем культа, но наибольших результатов он добивался, если становился ремесленником или воином.

После 72 лет человек, соблюдая каноны православия и двигаясь по лестнице совершенствования, автоматически становился старейшиной-мудрецом, и этот период у него длился до 96 лет. В России люди, достигшие этого возраста, как правило, становились странниками, которые ходили от села к селу и делились своим жизненным опытом и накопленной мудростью. Странничество как массовое явление просуществовало в России вплоть до 1917 года, и было уничтожено законами новой власти, хотя ещё в 50-х годах XX века, в глухих деревнях России нет-нет, да и появлялись эти носители древних знаний.

Праславяне (руководствовавшиеся древними знаниями о законах природы, “Явь” (мир материальный), “Навь” (мир прототипный), “Правь” (мир формирующий) и “Славь” (мир творящий) — (четырёхуровневая структура мироустройства) — славили “Правь”, жили по Правде и назывались – православные.

Священные действа, создающие и поддерживающие эгрегор, назывались «таинствами». Если рассмотреть слово ТАЙНА по буквам («т» + «ай» + «н») и применить их значение: «тео» + ай=йа=я + «начало», то дословно получается: «чтобы моё я стало богом». По количеству и видам дошедших до нас таинств можно утверждать, что в древности было четыре вида священных действ:

СОЗИДАЮЩИЕ (ЯВляющие) эгрегор, за которые была ответственна Богиня Явь;
УПРАВЛЯЮЩИЕ им, что осуществляли Боги ПРАВи;

ПОДКЛЮЧАЮЩИЕ к нему человека, за что ответственны были Боги Нави, это подтверждается словами: сНОВа, вНОВь, НОВый, НОВость;
СОВЕРШЕНСТВУЮЩИЕ (СЛАВящие) эгрегор, что осуществлялось с помощью Богов Слави.

Ведическое действо — Славь, основанное на Знании об управлении энергетическими потоками, с помощью смыслозадающих слов и фраз на священном языке славян, применялось практически во всех сферах жизни. От управления стихийными проявлениями (ветром, дождём, грозой) до бытовой деятельности. До сих пор сохранились крохи Древнего Знания. Известно, что если хорошо относиться к вещи, то срок её служения увеличивается, а если её хвалить, т.е. напитывать психическими и духовными эманациями, то вещь или техническое устройство служит безупречно и становится способным понимать эмоциональные посылы. С помощью Ведических Знаний возможно управление даже глобальными климатическими процессами, не случайно до христианского крещения Европы и России в Гренландии цвели виноградники и она так и называлась (дословно Зелёная Страна). Волхвы управляли природными процессами, именно поэтому климат был тёплый, и растения, имевшие возможность питаться тонкими эманациями, буйно росли и цвели на всей территории планеты, вплоть до Арктики, в этих условиях просто не могло быть пустынь. До настоящего времени в величайших пустынях сохранились русла древних рек такой величины, что по размерам превосходят крупнейшие реки нашего времени. Великая природная Стихиаль.

Земля взаимодействовала с Ведическим Православным Эгрегором Созидания и могла рождать жизнь и давать высокие урожаи. Исчезла религия, разрушился Эгрегор Созидания, стала умирать Земля, произошло похолодание и резко сократилось видовое разнообразие биосферы.

Древние разработали 7 яг (йог) — 7 путей, каждый из которых работает и развивает одну из семи оболочек человека. Возглавляла все эти пути — Правь.
В XIX веке трудами французских исследователей Дэ Роша и Дюрвиля было доказано, что человек имеет семь тонких тел, имеющих светоносную природу. Согласно экспериментам этих учёных, которые вводили человека в гипноз, чем глубже было погружение, тем более тонкие тела удавалось выделять из человека. Эти тела могли сливаться между собой и входить обратно в человека.

Поэтому наши предки не случайно разрабатывали именно семь путей (яг), для каждого тела свой путь.

Как было показано советским писателем и исследователем древних культов А.С. Иванченко, слова ЙОГА и ЯГА не только родственные, но и означают одно и то же. На санскрите и древнерусском это слово составное: «я» — творческое начало и слог -га-, указывающий на движение (сравните, ноГА, телеГА, дороГА), т.е. движение по пути творчества и совершенства. В Индии, где ещё сохранились ведические традиции, выделено пять классических йог: хатха-йога, жнани-йога, раджа-йога, карма-йога и бхакти-йога. Известно ещё две йоги: янтра-йога, которая закрыта для непосвящённых, поскольку связана с управлением событиями, и тантра-йога, которая была запрещена за «развращённость» в прошлом. Европейские исследователи, допущенные до азов йогической системы лишь в прошлом веке, предлагали свои классификации йог, но все они не соответствовали представлениям древних. Ведическая традиция выделяет у человека семь оболочек (тел):
физическую, эфирную, астральную, ментальную, казуальную, Душу и Дух.

Именно эта классификация была разработана в древности и в разрозненном виде сохранилась до настоящего времени в различных йогических школах (обычно выделяют лишь пять основных систем). В древности было соответственно семь Богов, каждый из которых отвечал за конкретный ягический путь развития человека. Имена этих Богов сохранились в русском языке. От их имён происходят известные глаголы, которые проливают свет на связь этих Богов с тем или иным ягическим путём.

ЛЕЛЯ-ЯГА — это первоначальное название хатха-йоги. Хатха-йога отвечает за развитие физического тела, которое формируется из пищи. В Индии сохранилось название лайя-йоги, до сих пор закрытой для непосвящённых. «Лайя» на санскрите означает точку равновесия, которая наряду с хатха-йогой использует астрологические знания, почему её называют ещё космической йогой. Санскритское «лайя» происходит от имени борейской Богини Лели. В русском языке сохранилось слово «лелеять», которое выражает главный принцип этого пути. О значимости этой Богини в древнерусском Пантеоне говорят оставшиеся песни и напевы, в которых присутствуют в качестве припева «леля», «ляля», используемые, кстати, не только в русских, но и в песнях других славянских народов.

ЖЕЛЯ-ЯГА работала со вторым телом, более тонким, чем физическое, которое называют ещё эфирным. Оно формируется за счёт впечатлений, получаемых от органов чувств. За оболочку чувств отвечал Бог — Жель, от имени которого происходит русский глагол «желать». По сути Жель отвечал за ягический принцип познания: «пожелать, чтобы узнать». По всей видимости, в период засекречивания волхвами этих знаний они ограждали свои знания от непосвящённых, поэтому Боги, чьи имена раскрывали принципы, были названы нейтральными именами.

Так, видимо, появилось слово ЖНАНИ, означающее на санскрите «знание».

ТАНЯ-ЯГА была ответственна за третью оболочку, которая формируется за счёт эмоций. Этой яге без сомнения соответствовала дошедшая до нас тантра-йога (на санскрите ТАНТРА — дословно «закон»).

Слово «тантра» происходит от имени древнерусской Богини Тани (отсюда глагол «тянуть»).

Культ Тани был поруган в России и сохранился до наших дней в виде сжигания чучела Тани в купальскую ночь (иногда сжигаемое чучело путают с Костромой или Костробунькой). Тем не менее, почитание этой Богини широко распространено на Евроазиатском континенте. В своей основе традиция культа Тани имела принцип — желать другим того, чего они желают себе сами. Традиция сохранилась до сих пор в произнесении тостов-пожеланий и существует практически у всех народов. От её имени происходят русские слова: ТАНец или более древнее, но ныне не употребляемое ТАНок (хоровод), ТАНак (мастер, дока, знаток), ТАНакать (напевать про себя). Перечисленные слова с корнем ТАН указывают на культовую важность данной Богини.

РАДЕГАСТ-ЯГА. Четвёртое тело строится из мыслей человека, рождаемых им самим или полученных извне. От этой яги происходит раджа-йога, она призвана научить человека управлять своими мыслями. Раджа — искажённое название русского Бога Ра-дегаста - Бог радостных вестей, мыслей и открытий. Радегаст-яга хранила секреты о том, как получать мысли и вести от Богов и придавать своим мыслям божественную силу («Раджа» на санскрите означает повелителя, поэтому
другое название раджи-йоги — царственная йога).

ТРОЯН-ЯГА. Этому древнерусскому названию соответствовала ведическая янтро-йога. Янтро - то же самое, что и Троян, только переставлены слоги ЯН и ТРО.

Перестановка часто встречается в эволюции священных слов, достаточно напомнить слова: медведь и ведмедь. Троян-яга работала с казуальным телом человека, которое строится из стремления человека к совершенству.

На практике это тело обнаруживается как проявление интуиции. Интуитивное мышление — это способность человека оперировать конгломератами мыслей, когда в мозге возникает множество связей, что позволяет владельцам этого мышления делать точные прогнозы будущих событий. Казуальное тело определяет все события жизни человека. По ведическим представлениям, после смерти это тело, как и душа, неуничтожимо.
Троян отвечал за происходящие события и состоял из трёх Богов: Добребога, Злебога и Берегини. Это соответствует древним представлениям о равнозначности
добра и зла. Например, наказывая ребёнка, если он, не умея плавать, лезет на глубину, мы тем самым совершаем зло, но в то же время спасаем своего ребёнка. Если добро и зло — это те действия, которые люди постоянно совершают, то сбережение (Берегиня) — это тот итог, который мы должны в результате этих действий постоянно получать.

КОСТРОМА-ЯГА. Сегодня в Индии её называют карма-йога. Она работает с Душой человека. От имени Кострома произошло слово «карма», буквально - судьба. Сегодня она означает наказание за ошибки в прошлой жизни, но первоначальный смысл у неё был совсем другой. Кострома-яга работала с телом Души. Это тело строилось из энергии, возникающей при соблюдении нравственных и моральных (заповедальных) основ ВѢры.
Кострома состоит из трёх древнерусских корней: КОШ — высокая судьба, СТРый - страна, и МА — мать, т.е. «мать страны с высокой судьбой».
Действительно, карма (судьба) имеет не индивидуальный, а коллективный характер. Человек постоянно берёт на себя чьи-то проблемы и сам совершает то, за что обязан затем отвечать. Поэтому Кострома управляла коллективной кармой всей страны. Превращение её в индивидуальную богиню Карму, т.е. карающую мать, было серьёзным упрощением древних представлений о коллективности судьбы.

СЕМАРГЛ-ЯГА. Соответствует санскритской бхакти-йоге, т.е. Божественной йоге, которая работает над совершенством Духа человека. Седьмое тело строилось из энергии воли, управляющей поступками человека, возникающей при стремлении его к божественным целям (ценностям); (Ценности движут и управляют человеческим поведением, они формируют характер человека и его судьбу, что позволяет говорить, что они, как и Дух, лежат в основе человеческой сущности).

Слово БХАКТИ родственно древнерусскому слову БАГИТ — Бог. Но багит-яга имела ещё и другое название — Семаргл-яга.
Семаргл отвечал за все семь ягических путей, что и отразилось в его названии: число «7″, АРЬ — суффикс, означающий объединение чего-либо, и третья часть слова ГЛ — «глава». Семаргл, таким образом, покровительствовал семи путям совершенствования человека, каждый из которых отвечал за свою оболочку человека. Сегодня, желая подчеркнуть никчёмность человека говорят, что человек неПУТЁВЫЙ или безПУТНЫЙ, а в древности это означало, что он не идёт по пути яги. Или слово «недотёпа», которое можно понять так, что человек шёл (топал) по пути, но не дошёл.
От названия “йог” происходит название “гой”, которым пренебрежительно именуют евреи все арийские народы, т.к. евреи читают не как люди, слева направо, а наоборот – справа налево.

Каждый человек проходил поклонение соответствующему Пантеону Богов за определённое время, которое называлось «Кон». В этот период человек обретал соответствующие Природные, Божественные и Космические ритмы, которые задавались последовательностью праздников, вводивших человека в резонанс с соответствующими силами. Перед каждым Пантеоном (Коном) стояла конкретная цель.

На уровне первого Пантеона главной целью было обрести безсмертие, чтобы выйти из-под канонов Карны (откуда реинкарнация) и стать риком (роком — понятие, связанное со временем, вернее с подчинением времени).

Далее человек обретал совершенство, которое связано было с расширением диапазона восприятия мира, т.е. с вездесущностью, затем люди достигали могущества, обретали способности созидать, достигали творчества, овладевали искусством метаморфоз и постигали Благо.
Ведо-вестийский Пантеон Земли был так устроен, что превращал людей в Богов.

Слава Богам и Предкам нашим!

Среда, 26 Август 2015 15:27

Сказ о Ясном Соколе

Эта невероятная и почти сказочная история, повествующая в простой форме о чудесах, творимых людьми в прошлые тысячаления, многозначно говорит о том, что в прошлом наши предки имели высокоразвитостую цивилизацию, в которой использовались методы управления реальностью основанные на мысли и сознании.

 

Комментарии:

[1] [1a] [1b] В скуфе лесном - в лесном поселении.

[1] [2a] Орач-труженик - пахарь, крестьянин.

[3] Крода - погребальный костер.

[4] Всем миром - т.е. Всей общинной.

[5] Тризна - погребальные обряды.

[6] Старушка-бобылка - т.е. Одинокая пожилая незамужняя женщина, как правило, вдова.

[7] Торжище - место, где раньше собирались, для торга или обмена; ярмарка.

[8] Чертога Финиста - славяно-арийское созвездие Финиста.

[9] Тридевять земель - т.е. 27 земель (планет) системы ярилы-солнца.

[10] Тринадесятый чертог - т.е. 13 чертог (созвездие), соответствует чертогу Финиста на Сварожьем круге.

[11] Тридевять дальних далей - 27 дальних далей. Дальняя даль, древняя славяно-арийская мера больших расстояний. Одна дальняя даль соответствует современному расстоянию в 518074264845,5 километров.

[12] Урманным лесом - т.е. непроходимым, густым. Урманный лес, ныне называют тайгой.

[13] Вайтманы - небесные колесницы (в индийских ведах аналог - виманы).

[14] Полтора круга дальних далей - 24 дальние дали.

[15] Путимерный - т.е. Определяющий и измеряющий пути.

[16] Рудно солнце - звезда, по современной классификации относится к красным гигантам.

[17] Двудевять дальних далей с половиною - 22,5 дальних далей.

[18] Богиня Среча - богиня доля.

[19] Двудевять дальних далей да с одной третью - 21 дальняя даль.

[20] Один круг дальних далей с одной четвертью - 20 дальних далей.

[21] Большая вайтмара - великая небесная колесница, способная нести в чреве своем, по безкрайним небесам Сварги, более 144 вайтман.

[22] Не одну сотню кругов жизни прожила - один круг жизни соответствует -144 летам, а сотня кругов жизни - 14400 лет.

[23] Один круг дальних далей - 16 дальних далей.

[24] Пол круга дальних далей - 8 дальних далей.

Сказ о Ясном Соколе

Жили-были в стародавние времена, в скуфе лесном [1], орач-труженик [2]Любомир Ведаславич с женой-ладушкой младой Зареславной: и даровал им род, девять сыновей да трех дочерей. Любомир Ведаславич поднимал сынов на ноги, приучал их к трудолюбию и жизни праведной, а подле него постоянно была дочка младшенькая, Настенька, все-то она подмечала, все слова и Наставления батюшкины запоминала. А старших дочерей, Забаву и Весняну, воспитала и лаской обогрела млада Зареславна. Дети выросли, а родители постарели. Оженил сыновей своих Любомир Ведаславич, каждому нашел невесту пригожую из рода славного, рода древнего. Расселились сыновья с семьями своими по всему близлежащему краю, и стали трудиться и созидать на благо рода своего.

Но вот пришло время, отведенное родом и макошью, пришел черед - Умерла у орача-труженика жена-ладушка млада Зареславна. Сотворили ей кроду [3] всем миром [4], совершили по ней славную тризну [5], и стал Любомир Ведаславич один растить своих дочерей. Все три его дочери были на диво красивые и красотой равные, а нравом - разные.

Старый орач-труженик [2a] жил в труде и достатке и жалел своих дочерей. Захотел он было взять во двор, какую ни есть старушку-бобылку [6], чтобы она по хозяйству заботилась. А меньшая дочь, Настенька, говорит отцу-батюшке:

- Не надобно, милый батюшка, бобылку брать, я сама буду по скуфу прибираться и о хозяйстве рода нашего заботиться.

Настенька с раннего детства радетельная была. А старшие дочери, Забава и Весняна, ничего не сказали, лишь по ласке материнской грустили.

Стала Настенька вместо своей матушки хозяйство по скуфу вести. И все-то она умеет, все у нее ладится, а что не умеет, к тому привыкает, а, привыкши, тоже ладит с делом. Отец глядит и радуется, что Настенька у него такая умница да трудолюбивая и нравом кроткая. И из себя Настенька была хороша - Красавица писаная, и от доброты краса ее прибавлялась. Сестры ее старшие тоже были красавицы, только им все мало казалось своей красоты, и они старались прибавить ее румянами и белилами и еще в обновки нарядиться, чтобы в соседнем селении на девичьих посиделках покрасоваться. Сидят, бывало, Забава и Весняна да целый день охорашиваются, а к вечеру все такие же, что и утром были. Заметят они, что день прошел, сколько румян и белил они извели, а лучше не стали, и сидят сердитые. А Настенька устанет к вечеру, зато знает она, что, скотина накормлена, во всем тереме прибрано, чисто, ужин она приготовила, хлеб на завтра замесила и батюшка будет ею доволен. Глянет она на сестер своими ласковыми глазами и ничего им не скажет. А старшие сестры тогда еще более сердятся. Им кажется, что Настенька-то утром не такая была, а к вечеру похорошела - С чего только, они не знают.

Пришла нужда отцу, на торжище [7] ехать. Он и спрашивает у дочерей:

- А что вам, доченьки, привезти, чем вас порадовать?

Старшая дочь Забава говорит отцу:

- Привези мне, батюшка, полушалок, да чтоб цветы на нем большие были и золотом расписанные.

- А мне, батюшка, - Весняна говорит, - Тоже привези полушалок с цветами, что золотом расписанные, а посреди цветов, чтоб красное было. А еще привези мне сапожки с мягкими голенищами, на высоких каблучках, чтоб они о землю топали.

Старшая дочь обиделась на среднюю, ибо ее матушка более всего баловала, и сказала отцу:

- И мне, батюшка, и мне привези сапожки с мягкими голенищами и с каблучками, чтоб они о землю топали! А еще привези мне перстень с камешком на палец - ведь я у тебя одна старшая дочь!

Отец пообещал привезти подарки, какие наказали две старшие дочери, и спрашивает у младшей:

- А ты чего молчишь, Настенька!

- А мне, батюшка, ничего не надо. Я со двора никуда не хожу, нарядов мне не надобно.

- Неправда твоя, Настенька! Как же я тебя без подарка оставлю? Я тебе тогда гостинец привезу.

- И гостинца не нужно, батюшка, - говорит младшая дочь. - а привези ты мне, батюшка родимый, перышко Ясна Сокола из чертога Финиста [8], коли оно, на торжище будет.

Поехал отец на торжище, нашел он старшим дочерям подарки, какие они наказывали ему, а перышка Ясна Сокола из чертога Финиста не нашел. У всех купцов на торжище спрашивал.

“Нету, - говорили купцы-торговцы, такого у нас товара; спросу, - говорят, - на него нету”.

Не хотелось отцу обижать младшую дочь, свою трудолюбивую умницу, однако воротился он ко двору, а перышка Ясна Сокола из чертога Финиста не нашел.

А Настенька и не обиделась.

- Ничего, батюшка, - Сказала Настенька, - Иной раз поедешь, тогда оно и найдется, перышко мое.

Прошло время, и опять отцу нужда на торжище ехать. Он и спрашивает у дочерей, что им привезти в подарок: он добрый был.

Забава и говорит:

- Привез ты мне, батюшка, в прежний раз сапожки, так пусть кузнецы-умельцы подкуют теперь каблучки на тех сапожках серебряными подковками.

А Весняна слышит старшую сестру и говорит:

- И мне, батюшка, тоже, а то каблучки стучат, а не звенят, пусть они звенят, а чтоб гвоздики из подковок не потерялись, привези мне еще серебряный молоточек: я им гвоздики сама подбивать буду.

- А тебе чего привезти, Настенька!

- А погляди, батюшка, перышко от Ясна Сокола из чертога Финиста: будет ли, нет ли.

Поехал Любомир Ведаславич на торжище. Дела свои скоро сделал и старшим дочерям подарки выбрал, а для младшей до самого вечера перышко искал, да нет того перышка, никто его ни в мену, ни в покупку не дает.

Вернулся отец опять без подарка для младшей дочери. Жалко ему стало Настеньку, а Настенька улыбнулась отцу: она и тому рада была, что снова увидела своего родителя.

Пришло время, поехал отец опять на торжище.

- Чего вам, дочки родные, в подарок привезти?

Старшая подумала и сразу не придумала, чего ей надо.

- Привези мне, батюшка, чего-нибудь. А средняя говорит:

- И мне, батюшка, привези чего-нибудь, а к чему-нибудь добавь еще что-нибудь.

- А тебе, Настенька?

- А мне привези ты, батюшка, одно перышко Ясна Сокола из чертога Финиста.

Поехал Любомир Ведаславич на торжище. Дела свои сделал, старшим дочерям подарки выбрал, а младшей ничего не нашел: нету того Соколиного перышка на торжище.

Едет отец в скуф лесной и видит он: идет по дороге опираясь на посох дубовый старый волхв, старше его, вовсе ветхий.

- Здравствуй, дедушка!

- Здравствуй, милый. О чем у тебя тоска-кручина!

- А как ей не быть, дедушка! Наказывала мне дочь привезти ей одно перышко Ясна Сокола из чертога Финиста. Искал я ей то перышко, а его нету. А дочь-то она у меня меньшая, самая любимая, пуще всех мне ее жалко.

Старый волхв задумался, а потом и говорит:

- Ин так и быть!

Развязал он заплечный мешок и вынул из него коробочку.

- Спрячь, - говорит, - Коробочку, в ней перышко от Ясна Сокола из чертога Финиста. Да упомни еще слова мои: есть у меня один сын; тебе дочь жалко, а мне сына. Ан не хочет мой сын сейчас жениться, а уж время ему пришло. Не хочет - неволить нельзя. И сказывает он мне: кто-де попросит у тебя это перышко, ты отдай, говорит, - это невеста моя Сварогом данная просит.

Сказал свои слова старый волхв - И вдруг нету его, исчез он неизвестно куда: был он или не был!

Остался отец Настеньки с перышком в руках. Видит он то перышко, а оно серое, простое. А найти его нельзя было нигде. Вспомнил отец, что старый волхв ему сказал, и подумал: “Видно, Настеньке моей такую судьбу макошь сплела, и выходит ей - не знавши, не видавши, выйти замуж неведомо за кого”.

Приехал отец домой, в скуф лесной, подарил подарки старшим дочерям, а младшей Настеньке, отдал коробочку с серым перышком.

Нарядились старшие сестры и посмеялись над младшей.

- А ты, Настенька, воткни свое воробьиное перышко в волоса, да и красуйся перед зерцалом.

Настенька промолчала, а когда в тереме легли все спать, она положила перед собой простое серое перышко Ясна Сокола из чертога Финиста, и стала им любоваться. А потом Настенька взяла перышко в свои руки, подержала его при себе, погладила и нечаянно уронила на пол.

Тотчас ударился кто-то в окно. Окно открылось, и влетел в горницу Ясный Сокол. Приложился он до полу и обратился в прекрасного молодца. Закрыла Настенька окно и стала с молодцем разговор задушевный разговаривать. А к утру отворила Настенька окно, приклонился молодец до полу, и обратился тот час молодец в Ясного Сокола, а Сокол оставил по себе простое, серое перышко и улетел в синие небеса.

Три вечера привечала Настенька Сокола. Днем он летал по поднебесью, над полями, над лесами, над горами, над морями, а к вечеру прилетал к Настеньке и делался добрым молодцем.

На четвертый вечер старшие сестры расслышали тихий разговор Настеньки, услышали они и чужой голос доброго молодца, а наутро спросили младшую сестру:

- С кем это ты, сестрица, ночью беседуешь?

- А я сама себе слова говорю, - ответила Настенька. - Подруг у меня нету, днем я в трудах по хозяйству, говорить некогда, а вечером я беседую сама с собой.

Послушали старшие сестры младшую, да не поверили ей. Сказали они батюшке:

- Батюшка, а у Настеньки-то нашей суженый есть, она по ночам с ним видится, и разговор с ним разговаривает. Мы сами слыхали.

А батюшка им в ответ:

- А вы бы не слушали, - говорит.- чего бы у нашей Настеньки суженому не быть! Худого тут нету, девица она пригожая и в пору свою вышла; Даждьбог даст, придет и вам черед.

- Так Настя-то не по череду суженого своего узнала, - Сказала Забава. - мне бы сталось первое ее замуж выходить.

- Оно правда твоя, - рассудил батюшка. - Так судьба-то не по счету идет, а по повелению рода и по желанию макоши. Иная невеста в девках до старости лет сидит, а иная с младости всем людям мила.

Сказал так отец старшим дочерям, а сам подумал: “Иль уж слово того старого волхва сбывается, что перышко мне подарил! Беды-то нету, старый волхв временен умудрен, и всеми небесными богами любим, да хороший ли человек сын его, что будет суженым у Настеньки!”

А у старших дочерей свое желание было, решили они отвадить ночного гостя, чтобы Настю ранее их замуж не сосватали. Как стало время на вечер, Настенькины сестры вынули ножи из черенков, а ножи воткнули в раму окна и вкруг него, а кроме ножей, воткнули еще туда острые иголки, да стрелы каленые. Настенька в то время за коровами в хлеву убирала и ничего не видела.

И вот, как стемнело, летит Ясный Сокол к Настенькину окну. Долетел он до окна, ударился об острые ножи да об иглы и стрелы, бился-бился, всю грудь изранил, а Настенька уморилась за день в трудах, задремала она, ожидаючи своего Ясна Сокола, и не слышала, как бился ее Сокол в окно.

Тогда Ясный Сокол сказал громко:

- Прощай, моя красная девица! Коли нужен я тебе, ты найдешь меня, хоть и очень далеко я буду! А прежде того, идучи ко мне за тридевять земель [9], в тринадесятый [10] чертог, ты семь пар железных сапог износишь, семь хлебов железных изглодаешь.

И услышала Настенька сквозь дремоту слова Ясна Сокола, а встать, пробудиться не могла. А утром пробудилась она, загоревало ее сердце. Посмотрела она в окно, а в окне кровь Ясна Сокола на солнце сохнет. Заплакала тогда Настенька. Отворила она окно и припала лицом к месту, где была кровь Ясна Сокола из чертога Финиста. Слезы смыли кровь Сокола, а сама Настенька словно умылась кровью суженого и стала еще краше.

Пошла Настенька к отцу и сказала ему:

- Не брани меня, батюшка, отпусти меня в путь-дорогу не близкую, да за тридевять дальних далей [11]. Даждьбог даст, жива буду - свидимся, а ежели помру - на роду, знать, мне было написано.

Жалко было отцу отпускать неведомо куда любимую младшую дочь. А неволить ее, чтоб при скуфе лесном [1a] она жила, нельзя, Сварог не велит. Знал отец: любящее сердце девицы сильнее власти отца и матери, оно подвластно только ладе и макоши. Простился он с любимой дочерью, благословил ее в путь-дорогу дальнюю и отпустил под покровительство светлых богов.

Кузнец-умелец сделал Настеньке семь пар железных сапог, взяла еще Настенька семь железных хлебов, поклонилась она родимому батюшке и старшим сестрам своим, братьев своих любимых повидала, курган матери навестила, требы роду и ладе принесла, и отправилась в путь-дорогу искать своего суженого Ясна Сокола.

Идет Настенька путем-дорогою. Идет она не день, не два, не три дня, идет она долгое время. Шла она и чистым полем, и урманным лесом [12], шла и высокими горами. В полях птицы ей песни пели, урманные леса ее привечали, с высоких гор она всем миром любовалась, и дошла она наконец, до долины дивной, где вайтманы [13] торговые стояли и из долины сей, в небеса безкрайние улетали. Упросилась Настенька к добрым людям на вайтману торговую и отбыла в дальний путь с родимой земли, за тридевять дальних далей.

Долго мчалась вайтмана торговая средь звезд небесных, сколько прошло времени неведомо, только Настенька одну пару железных сапог износила, один железный хлеб изглодала, а тут и путь вайтманы закончился, а Настенькиному пути конца и краю нет. Вздохнула тогда Настенька устало, а как села вайтмана торговая на землю дивную, пошла она по дороге лесной, вслед за уходящим на покой солнцем синим. Долго шла она, уже и ночь Наступила, в небесах над землею две луны засияли, и видит Настенька терем в лесу.

Подумала Настенька: “Пойду в терем людей спрошу, не видали они моего Ясна Сокола из чертога Финиста!”

Постучалась Настенька в терем. Жила в том тереме одна старушка - Добрая или злая, про то Настенька не знала. Отворила старушка сени - Стоит перед ней красная девица.

- Пусти, бабушка, ночевать!

- Входи, голубушка, гостьей будешь. Как тебя звать милая?

- Настенька. А вы кто будете бабушка?

- Я богиня Карна. А далеко ли ты идешь, молодая!

- Далеко ли близко, сама не ведаю, бабушка. А ищу я Ясна Сокола из чертога Финиста. Не слыхала ли ты про него, бабушка Карна!

- Как не слыхать! Я старая, давно на свете Сварожьем живу, я про всех во всех мирах слыхала! Далеко тебе да чертога Финиста добираться, голубушка, еще полтора круга дальних далей [14].

Наутро богиня Карна разбудила Настеньку и говорит ей:

- Ступай, милая, теперь к моей родной сестре богине желе. Она старше меня и ведает больше. Может, она добру тебя научит и скажет, где твой Ясный Сокол живет. А чтоб ты меня, старую, не забыла, возьми-ка вот серебряное донце да золотое веретенце, станешь кудель прясти, золотая нитка потянется. Береги мой подарок Настенька, пока он дорог тебе будет, а не дорог станет - Сама его подари.

Настенька взяла подарок, полюбовалась им и сказала хозяйке Карне:

- Благодарствую, богиня-бабушка. А куда же мне идти, в какую сторону?

- А я тебе клубочек дам - самокатный, да путимерный [15]. Куда клубочек покатится, и ты ступай за ним вослед. А передохнуть задумаешь, голубушка, сядешь на травку - И клубочек остановится, тебя ожидать будет.

Поклонилась Настенька старой богине Карне и пошла вослед за клубочком. Долго ли, коротко ли шла Настенька, пути она не считала, сама себя не жалела, а видит она - леса стоят темные, страшные, в полях трава растет нехлебная, колючая, горы встречаются голые, каменные, и птицы над землей не поют. Шла Настенька все далее, все скорее она спешила. Глядь, опять долина дивная, а на ней вайтманы златые, да все торговые. Упросилась Настенька к добрым людям на вайтману златую, торговую, переобулась во вторую пару железных сапог, забрала клубочек путимерный и отбыла с дивной земли, где богиня Карна жила.

Долго мчалась вайтмана златая средь звезд небесных, сколько прошло времени неведомо, только Настенька еще одну пару железных сапог износила, еще один железный хлеб изглодала, а тут и путь вайтманы златой закончился, а Настенькиному пути конца и краю нет.

Села вайтмана златая на землю темную, неприглядную. Рудно солнце [16] за горы садится, тепла и света не много дает, а лун в небесах над этой землей и вовсе нет. Видит Настенька - черный лес близко, и ночь холодная Наступает, а на краю леса в одиноком теремке огонек зажгли в окне.

Выпустила Настенька клубочек путимерный из рук на неприглядной земле, и покатился он к тому теремку. Пошла за ним Настенька и постучалась с окошко:

- Хозяева добрые, пустите ночевать!

Вышла на крыльцо теремка старушка, древнее той, что прежде привечала Настеньку.

- Куда идешь, красная девица! Кого ты ищешь на свете!

- Ищу, бабушка, Ясна Сокола из чертога Финиста. Была я у старой богини Карны в лесу, на дивной земле под солнцем синим, ночь у нее ночевала, она про Ясна Сокола слыхала, а не ведает его на своей земле. Может, сказывала, родная ее сестра, богиня Желя, ведает.

Пустила старушка Настеньку в теремок, накормила, напоила, и спать уложила. А наутро разбудила гостью и сказала ей:

- Слушай меня, девица милая. Это меня называют богиней желей. Далеко тебе искать своего Ясна Сокола будет, до чертога Финиста от нас не менее двудевять дальних далей с половиною будет [17]. Ведать я про него ведала, да видать на нашей неприглядной земле - Не видала. А иди ты теперь к нашей старшей двоюродной сестре богине срече, она младшая дочь богородицы макоши, плетет людям счастливую судьбу и посему знать про него должна. А чтоб помнила ты обо мне, возьми от меня небольшой подарок. По радости он тебе памятью будет, а по нужде помощь окажет.

И дала богиня Желя своей гостье в подарок, серебряное блюдо и золотое яичко.

Попросила Настенька у старой богини-хозяйки прощенья за причиненные хлопоты, поклонилась ей и пошла вослед клубочку путимерному.

Идет Настенька, а природа на неприглядной земле вокруг нее вовсе чужая стала.

Смотрит она - один черный лес на сей земле растет, а чистого поля нету. И деревья, чем далее катится клубок, все выше растут и стволы их меж собою переплетаются. Совсем уж темнеть стало: солнца рудного в небесах не видно, один лишь отсвет багряного заката остался. Расступился черный лес, и увидела Настенька большую пустошь, черным камнем выложенную, а на ней вайтманы огненные. Упросилась Настенька к добрым людям на вайтману огненную, переобулась в третью пару железных сапог, забрала клубочек путимерный и отбыла с неприглядной земли, где добрая богиня Желя жила.

Долго мчалась вайтмана огненная средь звезд небесных по пути Перунову, сколько прошло времени неведомо, только Настенька третью пару железных сапог износила, третий железный хлеб изглодала, а тут и путь вайтманы огненной закончился, а Настенькиному пути конца и краю нет.

Опустилась вайтмана огненная на землю славную, пренарядную. Злато солнце за море садится, тепла и света много дает, а четыре луны с небес славную землю дивным светом покрывают. Видит Настенька - рядом с морем бирюзовым лес златолиственный близко, а на краю того леса в одинокие хоромы стоят.

Выпустила Настенька свой клубочек из рук на пренарядной земле, и покатился он к тем хоромам. Пошла за ним Настенька и постучалась с окошко:

- Хозяева добрые, пустите ночевать!

Вышла на хоромное крыльцо старушка ликом добрая, еще древнее богини жели, что прежде привечала Настеньку.

- Куда идешь, красная девица! Кого ты ищешь на свете Сварожьем!

- Ищу, добрая бабушка, Ясна Сокола из чертога Финиста. Была я у старой богини жели в лесу, на темной и неприглядной земле под солнцем рудным, ночь у нее ночевала, она про Ясна Сокола слыхала, а не ведает его на своей земле. Может, сказывала, двоюродная ее сестра, богиня среча, ведает. Но где ее искать, мне неведомо.

Пустила старушка Настеньку в горницу, накормила, напоила, в баньке напарила, и спать отправила. А наутро разбудила гостью и сказала ей:

- Слушай меня, девица милая. Это я богиня Среча [18]. Далеко тебе искать своего Ясна Сокола будет, от нас и до чертога Финиста не менее двудевяти дальних далей да с одной третью [19] будет. Ведать я про него ведала, да видать на нашей земле - не видала. А иди ты теперь к моей старшей сестре богине Несрече, она плетет людям несчастливую судьбу и ей видать ведомо твое несчастье. А чтоб помнила ты обо мне, возьми от меня небольшой подарок. По радости он тебе памятью будет, а по нужде помощь окажет. И дала богиня Среча своей гостье меленку серебряную с жерновами малахитовыми.

Попросила Настенька у богини доброй прощенья за хлопоты, поклонилась ей и пошла вослед клубочку путимерному, назад к долине, где вайтманы различные стояли. Увидала она вайтману серебренную, переобулась в четвертую пару железных сапог, и упросила добрых людей взять ее с собой.

Долго мчалась вайтмана серебренная средь звезд небесных, сколько прошло времени неведомо, только Настенька четвертую пару железных сапог износила, четвертый железный хлеб изглодала, а тут и путь вайтманы серебренной закончился, а Настенькиному пути конца и краю нет. Вздохнула тогда Настенька тяжко, а как села вайтмана на землю странную, пустынную и знойную, да под солнцем белым, пошла она по дороге извилистой, что меж гор петляла. Долго шла она, уже и ночь Наступила, в небесах над землей три луны ярким светом засияли, и видит Настенька у дороги, за каменной изгородью с воротами кованными, стоит терем каменный.

Подумала Настенька: “Пойду в терем каменный, попрошусь переночевать к добрым людям, а по утру спрошу у хозяев, может, они видали моего Ясна Сокола из чертога Финиста!”

Постучалась Настенька в ворота кованные, вышла на стук ее из терема каменного, очень древняя старушка. Отворила старушка ворота кованые - стоит перед ней красная девица.

- Пусти, добрая бабушка, путницу ночевать!

- Проходи милая в терем, голубушка, гостьей моей будешь.

В просторной горнице, очень древняя старушка накормила, напоила Настеньку и на ложе дивном спать уложила. А наутро разбудила гостью и сказала ей:

- Как тебя звать-величать, красна девица?

- Настенька. А вы кто будете бабушка, и что заставило вас жить в такой глуши?

- Я богиня Несреча, поручила мне матушка Макошь прясть несчастливую судьбу, всем отступникам от законов Рода и Сварога. А далеко ли ты идешь, голубушка?

- Далеко ли близко, сама не ведаю, бабушка. А ищу я Ясна Сокола из чертога Финиста. Разлучила нас судьба темная. Не слыхала ли ты про него что-нибудь, бабушка несреча!

- Как не слыхать! Я старая, давно на свете Сварожьем живу, я про судьбы многих во Сварожьих мирах ведаю! Далеко тебе да чертога Финиста добираться, голубушка, еще один круг дальних далей с одной четвертью [20]. Только запомни милая, разлучила тебя с суженым не судьба темная, а всего лишь зависть людская. И если не отступишь от замысла своего и не отречешься от любви своей, то все в твоей жизни на лад пойдет, и счастье не покинет тебя. А теперь ступай, милая, теперь к родственнице моей богине Таре. Она хоть и не старше меня, а о хорошей жизни ведает больше. Может, она добру тебя научит и скажет, где твой Ясный Сокол живет. А чтоб ты меня, старую, не забыла, возьми-ка на память вот эту серебряную масленочку с золотой крышечкой, в ней маслице лежит и никогда не заканчивается. А как станешь трапезничать, добавишь маслица в пищу, так вкуснее пищи и не сыщешь. Береги мой подарок Настенька, пока он дорог тебе будет, а не дорог станет - сама его подари.

Настенька взяла подарок, поблагодарила добрую богиню Несречу, попрощалась и пошла со двора вслед за клубочком путимерным. Привел ее клубочек через горы к долине, где лишь одна большая вайтмара [21] стояла. Увидала она вайтмару большую, переобулась в пятую пару железных сапог и упросила добрых людей взять ее с собой на землю, где богиня Тара живет.

Так быстро мчалась большая вайтмара средь звезд небесных, что звездный свет в полосы превращался и дивной радугой переливался. Сколько прошло времени неведомо, только Настенька пятую пару железных сапог износила, пятый железный хлеб изглодала, а тут и путь большой вайтмары у земли тары закончился, а Настенькиному пути конца и краю нет.

Опустилась большая вайтмара на землю чудную, землю дивную. Златое солнце над лесами зелеными, лучами играет, тепло и свет дает разной живности. Видит Настенька - рядом с лесами зелеными, град дивный стоит, а посредине его дворец белокаменный.

Выпустила Настенька свой клубочек из рук на дивной земле, и покатился он по дороге к тому граду. Пошла за ним Настенька через град, возле торжища остановился клубок и не движется далее. Подняла она его, а на встречу ей люди добрые и радостные, все одеты празднично, спросила Настенька у них:

- Скажите, люди добрые, куда мне идти далее, где найти светлую богиню Тару?

Взяли люди добрые Настеньку под белы рученьки, и проводили до дворца белокаменного, на крыльце оставили и пошли по своим делам. Постучалась Настенька в двери дубовые, резьбой украшенные. Отворились двери дубовые, вышла к Настеньке девица красная, очи у нее синевой светятся, а русая коса до земли касается, посмотрела она на Настеньку взглядом добрым и спрашивает:

- Кто ты, красна девица, и какое дело привело тебя к нам?

- Ищу я, сестрица, светлую богиню Тару, по делу сердечному. А послала меня к ней, родственница ее, богиня несреча.

Взяла, красна девица Настеньку за руку, отвела в палаты белокаменные, напоила, накормила, а после отвела в опочивальню и говорит ей:

- Я богиня Тара, сестрица, не смотри, что выгляжу молодо, я не одну сотню кругов жизни прожила [22] на свете Сварожьем. Сейчас поспи-отдохни с дороги, а завтра поговорим о деле твоем сердечном.

Прилегла Настенька на ложе пуховое и уснула сладким сном, каким давным-давно не спала. А наутро богиня Тара разбудила Настеньку, накормила, напоила, в дивный сад отвела, посадила на скамью резную и стала расспрашивать ее:

- Расскажи-поведай, сестрица, каково твое дело сердечное?

Поведала богине Таре Настенька, все как есть, ничего не утаила.

- Послушай меня, милая сестрица, слышала я про твоего Ясна Сокола! Я ведь, давно на свете Сварожьем живу, про многое в мирах близлежащих ведаю! Далеко тебе еще до чертога Финиста добираться, еще один круг дальних далей [23]остался. Но торопиться надобно тебе, сестрица, оправляться он начал от ран своих, да присматривает за ним сейчас, черноокая девица с огненными волосами, прибывшая с чуждой земли, из мира дальнего. Отправляйся теперь к богине Дживе, супруге моего родного брата Тарха Даждьбога. Она старше меня и ведает больше. Может, она подскажет тебе краткий путь в чертог Финиста, где сейчас твой Ясный Сокол живет. А чтоб ты меня, сестрица, не забыла, возьми-ка вот гусельки золотом расписанные со струнами серебряными, станешь на гусельках играть, весь мир танцевать потянется. Береги мой подарок Настенька, пока он дорог тебе будет, а не дорог станет - сама его подари. А сейчас иди к моей огненной колеснице, на ней тебя быстро к моему братцу доставят, а там и Дживу найдешь.

Настенька взяла подарок, гусельки золотом расписанные, поклонилась вечно молодой богине Таре, поблагодарила ее и пошла к огненной колеснице. А как дошла до колесницы огненной, переобулась Настенька в шестую пару железных сапог, и отбыла на колеснице с дивной земли.

Так быстро мчалась огненная колесница средь звезд небесных, что невидно было звезд, лишь одна многоцветная радуга переливалась. Сколько прошло времени неведомо, только Настенька шестую пару железных сапог износила, шестой железный хлеб изглодала, а тут и путь колесницы огненной закончился, а до конца Настенькиного пути совсем немного осталось.

Опустилась огненная колесница на землю, вышла Настенька и от удивления чуть рассудка не лишилась. А показалась ей, будто она вновь на родимой земле оказалась, словно не куда и не отбывала. Также солнышко Ясное над лесами и полями, лучами играет, также птицы в небесах летают. Огляделась по сторонам Настенька и видит - между полем и лесом, терем дивный стоит. Из терема вышла такая красавица, что и описать невозможно, подошла к ней Настенька и говорит:

- Здравствуй, хозяюшка добрая, подскажи, пожалуйста, где мне богиню Дживу найти-отыскать.

Отвечала Настеньке красавица из терема:

- Здравствуй, и ты, девица милая. Я богиня Джива, какое дело у тебя ко мне.

Поведала богине Дживе Настенька, все как есть, ничего не утаила. А та и говорит:

- Зайди в терем, девица милая, отдохни с дороги, а как вернется супруг мой, Даждьбог Тарх Перунович, он доставит тебя на своей небесной колеснице в чертог Финиста, на землю где сейчас живет твой Ясный Сокол.

Вошла Настенька в терем дивный, присела в горнице на лавку резную, да тут же и уснула.

А как проснулась, огляделась Настенька. Видит, лежит она на ложе пуховом, на подушках мягких, а за занавесью шелковой кто-то тихий разговор ведет. Прислушалась Настенька и услышала мужской голос:

- Ясный Сокол сегодня женился, он со своей чужеземной хозяйкой живет. Опутала его чарами своими черноокая девица с огненными волосами, что прибыла в чертог Финиста с чуждой земли, из мира дальнего. Трудно будет Настеньке, суженого своего вернуть, да сердце любящее у нее есть, а на сердце и разум придет, а от разума и трудное легким станет.

Вышла Настенька к хозяевам и сказала в ответ:

- Благодарствую, за заботу вашу, вы помогите мне, хозяева добрые, добраться до чертога Финиста, а там, если будет на то воля рода и макоши, верну я своего Ясна Сокола - И поклонилась им в землю.

А богиня Джива говорит:

- Благодарствовать мне после будешь. А вот тебе подарочек - Возьми от меня золотое пялечко да иголочку: ты пялечко держи, а иголочка сама вышивать будет. Ступай теперь, девица милая, с Тархом Перуновичем, он доставит тебя до чертога Финиста, пути-то всего пол круга дальних далей [24] 24 осталось, а что нужно будет делать тебе - сама после узнаешь.

Переобулась Настенька в последнюю пару железных сапог и отбыла на колеснице небесной с дивной земли.

Хоть и быстро мчалась небесная колесница средь звезд небесных, а Настеньке казалась, что сей путь самый долгий. Сколько прошло времени неведомо, только Настенька последнюю пару железных сапог износила, последний железный хлеб изглодала, а тут и путь колесницы небесной закончился.

Опустилась огненная колесница на землю, Даждьбог Тарх Перунович указал Настеньке, в какую сторону надо идти и говорит:

- На прощание возьми от меня подарочек, краса девица, ленточку многоцветную, как совсем тяжко станет, заплети ленточку многоцветную в свою косу русую, а что потом будет, увидишь.

Пошла Настенька, как была, босая. Подумала: “Как пойду? Земля здесь твердая, чужая, к ней привыкнуть нужно...”

Прошла она недолго времени. И видит - стоит на поляне богатый двор. А во дворе терем: крыльцо резное, оконца узорчатые. У одного оконца сидит огневласая добротная, знатная хозяйка и смотрит на Настеньку: чего, дескать, ей надо.

Вспомнила Настенька: обуться ей теперь не во что, последнюю пару железных сапог износила, и еды не осталось последний железный хлеб, она изглодала в дороге.

Сказала она черноокой и огневласой хозяйке:

- Здравствуй, хозяюшка! Не надо ли вам работницу за хлеб, за одежу-обужу?

- Надобно, - Отвечает хозяйка. - А умеешь ли ты печи топить, и воду носить, и обед стряпать!

- Я у батюшки без матушки жила - Я все умею.

- А умеешь ты прясть, ткать и вышивать!

Вспомнила Настенька о подарках, что богини подарили.

- Умею, - говорит.

- Ступай тогда, - хозяйка говорит, - На кухню людскую.

Стала Настенька работать и служить на чужом богатом дворе. Руки у Настеньки честные, усердные - всякое дело ладится у ней.

Хозяйка глядит на Настеньку да радуется: не было еще у нее такой услужливой, да доброй, да смышленой работницы; и хлеб Настенька ест простой, запивает его квасом, а чаю не просит. Похвалилась хозяйка своей дочери:

-Смотри, - говорит, - работница какая у нас во дворе: покорная да умелая и на лицо ласковая!

Посмотрела хозяйкина дочь на Настеньку.

- Фу! - говорит. - Пусть она ласковая, а я, зато краше ее, и я телом пышнее и в волосах моих огонь переливается, а в ее волосах лишь солома отражается!

Вечером, как управилась с хозяйскими работами, села Настенька прясть. Села она на лавку, достала серебряное донце и золотое веретенце и прядет. Прядет она, из кудели нитка тянется - Нитка не простая, а золотая. Прядет она, а сама глядит в серебряное донце и чудится ей, что видит она там своего Ясна Сокола: смотрит он на нее, как живой на свете. Глядит Настенька на него и разговаривает с ним:

- Суженый мой, Соколичек, зачем ты оставил меня одну, плакать по тебе! Это на сестер моих неразумных, затмение нашло, что разлучили нас, кровь твою пролили.

А хозяйкина дочь вошла в ту пору в людскую терем, стоит поодаль, глядит и слушает.

- О ком ты горюешь, девица! - Спрашивает она. - И какая у тебя Забава в руках!

Настенька говорит ей:

- горюю я о своем суженом Ясном Соколе. А это я нить пряду, полотенце Соколику буду вышивать - Было бы ему, чем поутру белое лицо утирать.

- А продай мне свою Забаву! - говорит хозяйкина дочь. - Ан у меня-то муж мой, то же Ясный Сокол, и я ему то же нить спряду.

Посмотрела Настенька на хозяйкину черноокую дочь, остановила свое золотое веретенце и говорит:

- У меня Забавы нету, у меня работа в руках. А серебряное донце золотое веретенце не продается: мне добрая бабушка его подарила.

Обиделась хозяйкина дочь: не хотелось ей золотое веретенце из рук своих выпускать.

- если не продается, - говорит, - Давай тогда мену делать, я тебе тоже какую-нибудь вещь подарю.

- Подари, - Сказала Настенька, - Дозволь мне на твоего мужа Ясна Сокола хоть раз одним глазком взглянуть! Может он чем, мне моего Соколика напомнит!

Хозяйская дочь подумала, встряхнула водопадом огненных волос и согласилась.

- Изволь, девица, - говорит. - Давай мне твою Забаву.

Взяла она у Настеньки серебряное донце золотое веретенце, а сама думает: “Покажу я ей мужа Ясна Сокола ненадолго, ничего с ним не станется - Дам ему сонного зелья, а через это золотое веретенце мы с матушкой вовсе озолотимся!”

К ночи воротился из поднебесья Ясный Сокол; обратился он в доброго молодца и сел ужинать в семействе: теща-хозяйка да Ясный Сокол с женою.

Хозяйская дочь велела позвать Настеньку: пусть она служит за столом и на Ясна Сокола глядит, как уговор был. Настенька явилась, служит она за столом, кушанья подает и с Ясна Сокола глаз не сводит. А Ясный Сокол сидит, словно нету его, - Не узнал он Настеньки: истомилась она путем-дорогою, идучи к нему, и от печали по нему изменилась в лице, тут еще и жена в питье зелья разные добавила.

Отужинали хозяева, встал Ясный Сокол и пошел спать в свою горницу.

Настенька и говорит тогда молодой огневласой хозяйке:

- Мух во дворе много летает. Пойду-ка я к Ясному Соколу в горницу, буду от него мух отгонять, чтоб спать ему не мешали.

- А пусть ее идет! - Сказала старая хозяйка.

Молодая хозяйка опять здесь подумала.

- Ан нет, - говорит, - Пусть обождет.

А сама пошла вслед за мужем, дала ему на ночь сонного зелья выпить о питье и воротилась. “Может, - рассудила хозяйская дочь, - у работницы еще какая Забава на такую мену есть!”

- Иди теперь, - Сказала она Настеньке. - Иди, мух от Ясна Сокола отгоняй!

Пришла Настенька к Ясному Соколу в горницу и позабыла про мух. Видит она: спит ее сердечный друг непробудным сном.

Смотрит на него Настенька - не насмотрится. Наклонилась к нему близко, одним дыханьем с ним дышит, шепчет ему:

- Проснись, суженый мой Ясный Сокол, это я к тебе пришла; я семь пар сапог железных истоптала, семь хлебов железных изглодала!

А Ясна Сокол спит непробудно, он глаз не открывает и не молвит слова в ответ.

Приходит в горницу жена Ясна Сокола - хозяйская дочь - и спрашивает:

- Отгоняла мух?

- Отгоняла, - Настенька говорит, - Они в окно улетели.

- Ну, иди спать в людскую.

На другой день, как поделала Настенька всю хозяйскую работу, взяла она серебряное блюдечко и катает по нем золотым яичком: покатает вокруг - и новое золотое яичко скатывается с блюдечка; покатает другой раз вокруг - и опять новое золотое яичко скатывается с блюдечка. Увидела хозяйская дочь.

- Ужели, - говорит, - и такая Забава есть у тебя! Продай мне ее, либо я тебе мену, какую хочешь, дам за нее.

Настенька говорит ей в ответ:

- Продать не могу, мне добрая бабушка это в подарок дала, и я тебе даром блюдечко с яичком отдам. На-ко, возьми!

Взяла подарок хозяйская дочь и обрадовалась:

- А может, и тебе что нужно, Настенька? Проси, чего хочешь.

Настенька и просит в ответ:

- А мне самое малое и нужно. Дозволь опять от Ясна Сокола мух отгонять, когда ты почивать его уложишь.

- Изволь, - говорит молодая хозяйка.

А сама думает: “Чего с мужем станется от поглядки чужой девицы! Да и спать он будет от зелья, глаз не откроет, а у работницы, может, еще какая Забава есть!”

К ночи опять, как было, воротился Ясный Сокол из поднебесья, оборотился он в доброго молодца и сел за стол ужинать со своим семейством.

Жена Ясна Сокола позвала Настеньку прислуживать за столом, кушанья подавать, Настенька кушанья подает, чашки ставит, ложки кладет, а сама глаз с Соколика не сводит. А Финист глядит и не видит ее - не узнает ее его сердце.

Опять, как было, дала хозяйская дочь своему мужу питье с сонным зельем, и спать его уложила. А работницу Настеньку послала к нему и велела ей мух отгонять.

Пришла Настенька к Ясному Соколу, стала звать его и плакать над ним, думала - нынче он пробудится, взглянет на нее и узнает Настеньку. Долго звала его Настенька и слезы со своего лица утирала, чтоб они не упали на белое лицо суженого и не смочили его. А Ясный Сокол спал, он не пробудился и глаз своих не открыл в ответ.

На третий день Настенька справила всю хозяйскую работу, села на лавку в людской тереме, вынула золотое пялечко и иголочку. Держит она в руках золотое пялечко, а иголочка сама по полотну вышивает.

Вышивает Настенька, сама приговаривает:

- Вышивайся, вышивайся, мой красный узор, вышивайся для суженого моего, для Ясна Сокола, было бы ему на что любоваться!

Молодая хозяйка неподалеку ходила-была; пришла она в людскую в тереме, увидела в руках у Настеньки золотое пялечко и иголочку, что сама вышивает. Зашлось у нее сердце завистью и алчностью, и говорит она:

- Ой, Настенька, душенька, красная девица! Подари мне такую Забаву, либо что хочешь, в обмен возьми! Золотое веретенце есть у меня, пряжи я напряду, холстины натку, а золотого пялечка с иголочкой у меня нету - вышивать нечем. Если в обмен не хочешь отдавать, тогда продай! Я цену тебе дам!

- Нельзя! - говорит Настенька. - Нельзя золотое пялечко с иголочкой ни продавать, ни в обмен давать. Их мне самая добрая, самая красивая богиня даром дала. И я тебе их даром отдам.

Взяла молодая хозяйка пялечко с иголочкой, а Настеньке ей дать нечего, она и говорит:

- Приходи, коли хочешь, от мужа моего, Ясна Сокола, мух отгонять. Прежде ты сама просилась.

- Приду уж, так и быть, - сказала Настенька.

После ужина молодая хозяйка сначала не хотела давать Ясному Соколу сонного зелья, а потом раздумалась и добавила того зелья в питье: “Чего ему глядеть на девицу, пусть спит!”

Пошла Настенька в горницу к спящему Ясному Соколу. Уже не стерпело теперь ее сердце. Припала она к его белой груди и причитает:

- Проснись-пробудись, суженый мой, Ясный мой Соколичек! Я через семь земель небесных пешей прошла, через небеса Сварожьи пролетала, к тебе идучи! Сама смерть уморились ходить со мной по землям небесным, семь пар железных сапог ноги мои износили, семь железных хлебов в небесах я изглодала. Встань-проснись, суженый мой, Соколик! Сжалься ты надо мной!

А Ясный Сокол спит, от зелья чужеземного, ничего не чует, и не слышит он голоса Настеньки.

Долго Настенька будила Ясного Сокола, долго плакала над ним, а не проснулся он, крепко было зелье жены. Да упала одна горячая слеза Настеньки на грудь Ясного Сокола, а другая слеза упала на его лицо. Одна слеза обожгла сердце Соколику, а другая открыла ему глаза, и он в ту же минуту проснулся.

- Ах, - говорит, - что меня обожгло!

- Суженый мой. Ясный Сокол! - Отвечает ему Настенька. - Пробудись ко мне, это я пришла! Долго-долго я искала тебя, много железа я о небеса и о земли истерла! Не стерпели они дороги к тебе, а я стерпела! Третью ночь я зову тебя, а ты спишь, ты не пробуждаешься, ты на голос мой не отвечаешь! Сохранила я твой подарочек!

Показала она ему тут коробочку, в котором лежало серое перышко.

И тут узнал Ясный Сокол свою Настеньку, красную девицу. И так он обрадовался ей, что от радости сперва слова молвить не мог. Прижал он Настеньку к груди своей белой и поцеловал в уста сахарные.

А, очнувшись, привыкши, что Настенька с ним, он сказал ей:

- Если бы сейчас стала ты сизой голубкой, моя верная красная девица, то улетели бы мы с тобой прочь отсюда!

Тут достала Настенька ленточку многоцветную, подарочек Тарха Перуновича, вплела ее в свою косу русую и в ту же минуту обратилась Настенька в голубку, а суженый ее обратился - В Сокола.

Улетели они в ночное поднебесье и всю ночь летели рядом, до самого рассвета.

А когда они летели, Настенька спросила:

- Сокол, Сокол, а куда ты летишь, ведь жена твоя соскучится!

Финист - Сокол послушал ее и ответил:

- Я к тебе лечу, красная девица. А кто мужа меняет на веретенце, на блюдечко да на иголку, той жене мужа не надо и та жена не соскучится.

- А чего же ты женился на такой жене! - Спросила Настенька. - Воли твоей не было!

- То видать не воля моя была, а зелье чужеземное да приворотное, от него и судьбы и любви не было. - И они полетели далее рядом друг с другом.

А на рассвете опустились они на землю возле небесной колесницы Тарха Перуновича. Взял Сокола с голубкой Даждьбог на колесницу небесную, и доставил прямо на Мидгард-Землю.

Полетели они над родимой землей, к родным краям, а как прилетели к знакомому лесу, поглядела Настенька вокруг; видит она - Терем ее родителя во скуфе лесном[1b] стоит, как прежде был. Захотела Настенька увидеть отца-родителя, и тут же обратилась она в красную девицу. А Ясный Сокол ударился о сыру землю и сделался перышком.

Взяла Настенька перышко, спрятала его к себе на грудь, за пазуху, и пришла к отцу.

- Здравствуй, дочь моя меньшая, любимая! Я думал, что тебя и на свете Сварожьем нету. Спасибо, что отца-родителя не забыла, в родной скуф воротилась. Где была так долго, чего под отчий кров не спешила!

- Прости меня, милый батюшка. Так нужно мне было.

- Что ж, нужно так нужно. Спасибо, что нужда прошла.

А случилось это на праздник Триглава, и в округе большое торжище открылось. Собрался наутро отец на торжище ехать, и старшие дочери с ним едут подарки себе выбирать.

Отец и меньшую дочь позвал, Настеньку.

А Настенька и отвечает:

- Батюшка, - говорит, - Я с дороги притомилась, и надеть мне нечего на себя. На торжище, чай, все нарядные будут.

- Я там тебя, Настенька, обряжу,- Отвечает отец. - На торжище, чай, торг большой.

А старшие сестры говорят младшей:

- Надень наши уборы, у нас лишние есть.

- Ах, сестрицы, спасибо вам! - говорит Настенька. - мне ваши платья не по кости! Да мне и в родных стенах хорошо.

- Ну, будь по-твоему, - говорит ей отец. - А что тебе с торжища привезти, какой подарок! Скажи, отца не обижай!

- Ах, батюшка, ничего мне не надобно, все у меня есть! Недаром я далеко была и в дороге утомилась.

Отец со старшими сестрами уехал на торжище. В ту же пору Настенька вынула свое перышко. Оно ударилось об пол и сделалось прекрасным добрым молодцом, Ясным Соколом, только еще прекраснее, чем он был прежде. Настенька удивилась да от счастья своего ничего не сказала. Тогда сказал ей Соколичек:

- Не дивись на меня, Настенька, это я от твоей любви таким стал.

- Я хоть и дивлюсь, - Сказала Настенька, - Да для меня ты всегда одинаков, я тебя всякого люблю.

- А где родитель твой батюшка!

- На торжище уехал, и сестры с ним старшие.

- А ты чего, Настенька моя, не поехала с ними!

- У меня суженый есть. Ясный Сокол. Мне ничего на торжище не надо.

- И мне ничего не надо, - Сказал Финист, - Да я от твоей любви богатым стал.

Обернулся Соколик от Настеньки, свистнул в окошко - Сейчас явилась на зов его колесница золотая расписанная, а три белых коня гривы свои до земли распустили. Нарядились они, сели в тройку, кони помчали их вихрем.

Приехали они в город на торжище, а торжище только открылось, все богатые товары и яства горою лежат, а люди еще едут в дороге.

Соколик приобрел на торжище все товары, все яства, что были там, велел их обозами везти во скуф лесной, к родителю Настеньки. Одну только мазь колесную он не стал брать, а оставил ее на торжище.

Он хотел, чтобы все миряне, какие приедут на торжище, стали гостями на его свадьбе и скорее ехали к нему. А для скорой езды им мазь нужна будет.

Поехали Ясный Сокол с Настенькой во скуф лесной. Едут они быстро, коням белогривым воздуха от ветра не хватает.

На половине дороги увидела Настенька своего батюшку и старших сестер. Они еще на торжище ехали и не доехали. Настенька велела им ворочаться ко двору, на свадьбу ее с Ясным Соколом из чертога Финиста.

А через три дня собрался в гости в скуф лесной весь народ, что жил на сто верст в округе; пришел и старый волхв в скуф лесной, он благословил семейный союз сына своего с Настенькой, и устроили свадьбу дивную и богатую. В пищу, на свадебном пиру, добавляли масло из серебряной масленочки с золотой крышечкой, что богиня несреча подарила, так вкуснее сей пищи, никто и не пробовал. Из муки, что намолола серебряная меленка с жерновами малахитовыми, напекли пряников печатных, так слаще их никто в тех местах и не пробовал. А как заиграла Настенька на гусельках, весь мир плясать-танцевать стал.

На той свадьбе прадедушки наши и прабабушки были, долго они пировали, жениха и невесту величали, с весны до зимы не разошлись бы, да Настала пора убирать урожай, хлеб осыпаться качал; оттого и свадьба закончилась, и на пиру гостей не осталось. Свадьба закончилась, и свадебный пир гости позабыли, а верное любящее сердце Настеньки навсегда запомнилось в родах славянских да на родной Мидгард-Земле.


Сказ о Ясном Соколе впервые был напечатан в Славяно-Арийских Ведах издательства "Родович".

Книги Славяно-Арийских Вед вы можете приобрести в торговом представительстве "Родович" в Москве, по адресу: м. Проспект Мира, с/к Олимпийский, Книжная ярмарка, 3 этаж, место 131. (График работы: среда - четверг, суббота - воскресенье, c 10:00 до 15:00 без перерыва). По вопросам оптовых заказов звоните: +79166472588, директор издательства - Ирийслав. 

А также вы можете оформить заказ данной книги в интернет-магазине РОДОВИЧ.РФ. 


 

Какого Бога славили в России? При всей существующей ныне путанице древних богов, в общем-то, нетрудно догадаться, какой был главный Бог у русского народа. Само слово Россия (древнее Ра-сия или Ра-сиюня) указывает на бога Ра. Другие слова также подтверждают это.


Время (у + Ра + я)

Культура (культ + Ра)

Завтра (завет + Ра)

Вера (ведать + Ра)

Рассвет (свет + Ра)

Рано (начало + Ра)

Радуга (Ра + дуга)

Радость (Ра + дасть)

Ратуша – здание городской управы (Ра + душа)


Рать (боги Ра) – сегодня это слово означает войско, но поскольку древнерусское слово «ратать» означало пахать, то можно утверждать, что слово «рать» означало пахаря, который позднее назван был крестьянином. Крестьянами же в Ра-сии называли людей, достигших очень высокого уровня совершенства.


К тому же, если вспомнить, что главная река в России Волга раньше называлась Ра, то это убеждает окончательно в верности данного вывода.


Существуют и прямые доказательства того, что на территории России поклонялись богу Ра – расшифровывая русские берестяные грамоты выполненные чертами и резами, Гриневич Г.С. неоднократно натыкался на словосочетание «мы сыны Ра».


Господь Ра возглавлял европейский Пантеон богов, и ему в недавнем прошлом поклонялась вся Европа, тогда еще не разделенная на многочисленные государства и страны.


Принцип, лежащий в основе созидания Пантеона богов


Сейчас сделано все, чтобы разрушить связь человека с богами, и теперь большинство людей придерживается атеистических взглядов, уподобляясь в этом отношении животным, которые даже не подозревают о существовании богов. Боги, как и жизнь, способны к самовозникновению, хотя в природе, если подходить с научной точки зрения, богов, описываемых современными религиями, как таковых нет. Однако существуют эгрегоры (испорченное слово – агрегаты) – психополя или астрально-ментальные образования, которые представляют собой конгломераты схожих человеческих мыслей. Именно сформированное психополе становится силой, которую люди воспринимают за бога. Массовые выбросы мыслительной энергии придают агрегату структуру и функции (что целенаправленно делалось нашими предками), и агрегат превращался в активное существо с божественными возможностями, способное управлять событиями в обществе и определять эволюцию жизни на Земле. Астральные конструкции не похожи на механизмы физического мира, поскольку состоят из эмоций слов и мыслей. Однако они могут управляться жрецами с помощью словесного управления и задания им функций.


Археологические раскопки в Киевской области близ села Шумского показали, что до владимирской реформы веры в русский Пантеон входило 12 основных богов. Число 12 совпадает с количеством месяцев в году. В астрологии каждый месяц подчинен одной их стихий: огню, земле, воздуху или воде. Было три огненных месяца: март июль и ноябрь, три земных: август декабрь и апрель, три воздушных: сентябрь январь и май, и три водных: июнь февраль и октябрь. Соответственно имеется три четверки богов, различающихся между собой по функциям. В природе соответственно исследователями обнаружены четыре типа животных тканей и 4 типа растительных тканей, существует 4 типа темперамента, в серологии выделяют 4 группы крови, в генетике обнаружены 4 вида нуклеотидов, из которых построены хромосомные ДНК, в физиологии выделено 4 типа инстинкта (самосохранения, половой, территориальный и пищевой) – в разных областях знаний исследователи независимо друг от друга выделяли по 4 основных первоэлемента, чем подтвердили фундаментальность закона четырех стихий.


Боги стихий


Боги стихий – огня земли воздуха и воды – были порождены не человеком, а самой Природой. Это тоже агрегаты, но не человеческих мыслей, а конгломераты эмоциональных выбросов животных людей и растений. Стихийные боги из-за преобладания животных эманаций были необузданными, поэтому жрецы старались насытить их человеческими эманациями, чтобы ими можно было управлять. Из дошедших до нас сведений стихиями огня земли воздуха и воды управляли соответственно боги: Ярило, Макошь, Стрибог и Купала. Ярило – огонь – мужское начало, Макошь – земля – женское, Стрибог – воздух – снова мужское, Купала – вода – женское (от ее имени происходят слова КУПаться и КУПель).


Боги возрастных периодов


Число «четыре» лежит в основе строения всего мира и древние применяли его в устройстве своей жизни. Согласно Ведам человек должен последовательно пройти все четыре возрастных периода:


До 24 лет он был обучающимся студентом (откуда слово «стыд», что свидетельствует об отсутствии половых отношений в этом возрасте), он постигал все житейские премудрости: основы земледельческого искусства, ремесла, знания об обрядах и праздниках, ведение хозяйства, навыки общения в семейной жизни и в воспитании детей, обучался музыке, танцам, секретам лечебных трав, законам природы, волхования и военного искусства.


С 24 до 48 лет человек мог стать супругом и обзавестись семьей и хозяйством. Девушка в этом возрасте и юноша. Превратившийся в мужчину (музчину – от слова муза) овладевали творческими энергиями. В это период продлялся Род, растились и воспитывались дети, на практике реализовывались полученные знания.


С 48 до 72 лет человек мог посвятить себя служению обществу, стать ремесленником или воином. Мужчина уже не был основным кормильцем семьи и гибель его в военном походе не влияло на общественное воспроизводство людей.


После 72 лет человек автоматически становился старейшиной-мудрецом, и этот период у него длился до 96 лет. В России лица, достигшие этого возраста часто становились странниками, которые ходили по Руси и делились своим жизненным опытом. Странничество как массовое явление просуществовало в России до 1917 года и было уничтожено законами новой власти.


Каждому периоду человеческой жизни соответствовал свой бог. Это наиболее вероятно были: Хорс (огонь), Велес (земля), Свентовит (воздух) и Вей (вода).


Боги царств


Анализ имен богов кастово-возрастных периодов показывает, что они все мужского рода. В то время как боги стихий имеют два мужских и два женских рода.


Существуют еще четыре бога, встречающиеся в древних текстах как в мужском, так и в женском роде:


Перун – Перыня,

Лад – Лада,

Мар – Мара,

Род – Рожана.


Эти боги отвечали за различные царства – Перун (в быту произносится Пирун, чтобы не трепать зря имя этого великого бога) отвечал за царство богов, Лада – за царство людей, Род – за царство жизни, Мара – за царство духов. Современное выделение царств животных растений и минералов неправильно, у древних они составляли одно царство жизни, так как минералы тоже считаются живыми.


Боги миров и Боги путей совершенствования


В Калачакре, древневосточном календаре, наряду с 12 летним циклом есть 24 летний цикл (считается что смена нового поколения происходит через 24 года). В сутках также не случайно именно 24 часа. Значит в Пантеоне были еще 12 богов.


Это боги управители миров: Правь, Явь, Навь, Славь и боги управители путей развития человека. У человека имеется семь оболочек (тел) – физическая, эфирная, астральная, ментальная, казуальная, душа и дух. Семь путей, управляемые 8 богами позволяли развивать все семь оболочек человека. Возглавляла эти пути Правь.


Боги управляющие путями развития:


Леля-яга (йога) – хатха-йога, физическое тело

Желя-яга – жнанни-йога, эфирное тело

Таня-яга – тантра-йога, астральное тело

Радегаст-яга – раджа-йога, ментальное тело

Берегиня и

Троян-яга – янтра-йога, казуальное тело интуиции

Кострома-яга – карма-йога, душа

Семаргл – яга – бхакти-йога, дух.

Звезда Пантеона Господа Ра


Всеми 24-мя богами, которые были разделены на 4 группы, управлял Главный бог – Ра, а Главный бог назывался Господом. Из древности до нас дошли магические квадраты, суть которых заключается в том, что сумма цифр по вертикалям, горизонталям и диагоналям составляет одно и то же число. Иногда вместо цифр встречаются квадраты с именами богов. Самым сильным считается магический квадрат, в клетках которого располагаются драгоценные камни, олицетворявшие соответствующих им богов. Правильное их расположение, как считается на Востоке, обеспечивает человеку исполнение всех его желаний.

 

Структура Пантеона Господа Ра

 

На схеме показан несимметричный крест, причем можно сделать вывод, что правильно носить его на шее нужно было длинным концом кверху.

 

Получение звезды Господа Ра из его магического квадрата

На следующем рисунке показана звезда Господа Ра, полученная из его магического квадрата, состоящего из 25 чисел от 0 до 24.

 

Звезда Господа Ра

 

Эти числа являются датами праздников богов Пантеона Ра. в нем сумма чисел в каждом столбце и в каждой строке равна 60, то есть числу минут в часе и числу секунд в минуте. Зачем этот квадрат нужен? В природе все имеет кратность.


Например, человеческое тело создано по определенным численным канонам (длина головы в идеале укладывается в росте определенное количество раз и т. д.). Так и божественный Пантеон, являясь живым организмом, должен строиться по законам биометрии, иначе он рассыплется. И вместо единиц длины древние использовали в построении пантеона единицы времени, то есть даты праздников богов Пантеона. А правильно организованный праздник (пРА + ЗД = здание, то есть созидание Ра) задает божественность культуре и цивилизации.

 

Числа, углы и даты праздников богов Пантеона Ра

 


Имена и звания.


Система званий у наших предков была открытой, что позволяло безгранично развиваться человеку и его познавательному процессу. Звание ему присуждалось и составлялось из функций, характерных для данного бога, которые человек смог усилить своими разработками, изобретениями, открытиями или исследованиями. Соответственно по их функциям он и получал звание. Например: функция богини Лады – хранить лад и согласие, а функция богини Нави – поддерживать мир. Звание, составленное из функций этих двух богов – Ладомир. Или звание – Здравомудр, данное человеку за изобретение, улучшающее здоровье (складывается из имен Стрибога – хранить здоровье и Вея – повышать мудрость). Нынешние же звания – кандидат или доктор (наук) – не вскрывают сути работы данного человека, и сейчас порой присуждаются за совершенно бесполезные открытия!


Разрушение ведических традиций на Земле началось с разрушения именной системы землян, с забвения своего вечного и настоящего имен, которые позволяли человеку вспомнить все свои прошлые жизни. Человек обычно рождался в год и месяц своих прежних богов-покровителей. Их числа и даты – это код души, который задан человеку на все его последующие воплощения. Без знания своего вечного имени человеку сложно вернуть наработанные в прошлых жизнях свои возможности и трудно обрести свои былые божественные способности.


Имена-псевдонимы.


Христианская церковь дает своим прихожанам имена мучеников за христианскую веру, что в дальнейшем предопределяет мученическую судьбу. Христианские имена были и остаются псевдонимами, поскольку никакого отношения к именам наших богов не имеют! Подключая нас к эгрегору страдания, эти псевдонимы откачивают из нас энергию, благодаря чему у всех нас слабое здоровье и маленькая продолжительность жизни.


Назвав человека божественным именем, мы приближаем его к достижению бессмертия, поскольку все боги бессмертны.

Все, у кого имена-псевдонимы, автоматически включались в сатанинский эгрегор и обретали весь буке страданий и весь комплекс неудач, заложенный в эгрегоре современных «религий».


Имеется четыре типа имен-псевдонимов, к которым относятся современные имена, отчества и фамилии:


1. Первый тип связан с названием животных, деревьев, предметов и их качеств – это абсолютные доноры сатанинского эгрегора (Козлов, Лопатин, Ольхов…). У людей с такими именами удачливость в постоянном минусе, отчего они обычно спиваются.


2. Второй тип связан с насекомыми, птицами или это производные от греческих, римских и еврейских имен. Этим немного везет, но они периодически несут потери и в результате имеют итог близкий к нулю.


3. Третий тип псевдонимов у людей-«везунчиков» по смыслу связан с драконами, змеями, амфибиями или начинаются с буквы «И». Этим людям после нескольких везений обязательно крупно не везет, и если после этого им удается выжить, то им снова начинает везти до очередной жизненной катастрофы. (Гадюкин, Гадов, Левин – на иврите означает дракона, Макаров – на санкрите означает змей).


Чтобы подключиться к нашему древнему эгрегору сатанисты использовали звук «И». Приставка «и» к названию священного города Русалим превратило его в Иерусалим, кона – в икону, Говинду – в ИеГова. Практически все священные слова были изменены и ослаблены. Предлог «им» в английском до сих пор означает «не» – imposible (невозможный), impotent (неспособный). Сравните: слово ИМПЕРИЯ («им» + Перун) означает НЕБОЖЕСТВЕННАЯ!


Длинный звук «И» обладает разрушительной силой и потому, все лучшее, связанное с эволюцией сделали начинающимся со звука «И»: искренность, истина, искусство, идея, исцелить, истец, исток, исследователь, исполнить… Краткое же «и» наоборот стимулирует творчество. Много ли слов сохранилось в языке, начинающихся на «Й»?


4. Четвертый тип псевдонимов дается особой категории людей, вступивших в тайные общества (в основном масонские), обычно они не сообщают эти свои истинные имена под страхом смерти. Добрая половина этих имен, как следует из признаний некоторых масонов, это забытые имена наших древних богов.


Древние имена.


В древности имена давались людям в честь богов и отражали год и месяц рождения. Например: Святослав – отражает факт рождения в год Слави и месяц Свентовита; Пересвет – в год Свентовита и месяц Перуна и. т. д.


У человека в древности было не одно имя. Имена сопровождали человека по жизни и выполняли свою функцию в каждый период взросления. Количество имен совпадало с количеством тонких тел человека и всего таким образом было 7 имен. Необходимо было, чтобы тонкие оболочки человека превращались в тонкие тела и имели все функции организма и свойства тонких миров. Таким образом, физическое тело получало связь с шестью тонкими мирами, обретало возможности тонких тел и становилось божественным. Нашему сознанию проще связаться с телом, которое имеет разум и интеллект, чем с оболочкой, у которой их нет. Поэтому каждой оболочке давалось имя. Человек трудился над превращением своих оболочек в тонкие тела, чтобы обрести божественные восприятия и иметь возможность жить в тонких мирах. Чтобы эволюция осуществлялась, эфирное тело должно быть совершенней физического, сответственно астральное тело – совершенней эфирного, ментальное – совершенней астрального, казуальное (тело интуиции) – совершенней ментального, душа – совершенней казуального, а дух – совершенней души.


Восемь типов существовавших имен.


Существовали имена: настоящее, отчество, обережество, сакральное, непроизносимое, родовое, вечное и духовное.


Настоящее имя – давалось физическому телу человека и состояло из двух имен богов: покровителя месяца и покровителя года рождения человека. Это было первое имя человека, которым его называли окружающие, и действовало оно до 4 лет в период формирования физического тела. Настоящее имя определяло божественную судьбу человека. Сегодня тот, кто имеет не свое имя, пожинает чужую судьбу.


Отчество – имя отца. Эфирному телу человека присваивалось настоящее имя отца. Отчество передавало ребенку способности отца и действовало с 4 до 8 лет, пока шло формирование эфирного тела. Оно также выполняло роль мужского обережества.


Обережество – настоящее имя матери, присваивалось третьей, астральной оболочке, которая была ответственна за эмоции и их качества. Обережное имя действовало с 8 до 12 лет, пока формировалось астральное тело. Сейчас отголоски данного имени сохранились в виде фамилии.


Сакральное имя давали четвертой – ментальной оболочке человека, оно отражало час и минуту рождения и действовало в период формирования ментального тела с 12 о 16 лет. Поскоьку сакральное имя нельзя было употреблять, о нем знали только близкие люди, а вместо него часто употребляли псевдоним. Сакральное имя задавало человеку его назначение и смысл данного воплощения. Если сравнивать влияние на человеческую судьбу звезд и имени, то астрологическое влияние ничтожно по сравнению с влиянием имени. Но если положение звезд и божественное имя человека совпадают своими числами, то влияние звезд по принципу резонанса умножается в десятки и сотни раз, помогая человеку раскрыть волшебные способности своего организма.


Непроизносимое имя отражало час и минуту зачатия. Это очень важное имя. Человек переживает ежедневно эту точку и в этот момент ему ничего нельзя делать, поскольку эта точка является входом всех эволюционных программ, в том числе разрушительных. Любое произнесенное в этот момент слово может стать программой.


Родовое имя – им называли казуальную оболочку человека, оно отражало число рождения и номер шестдницы рождения (раньше был календарь с шестидневной неделей – 60 шестдниц в году, кратных 12-ти). Оно действовало в период формирования казуального тела с 16 до 20 лет. Родовым именем определялась принадлежность человека к роду. Введение семидневки в результате христианизации сбило в человеке естественный 12-кратный ритм, что лишило его возможности влиять на природу и прервалась его связь с богами естественного происхождения.


Казуальная оболочка была уже вечной.


Вечное имя – имя души давали шестой оболочке человека, оно состояло из двух имен богов, покрвительствовавших чису месяца зачатия и порядковому номеру шестдницы зачатия. Действовало с 20 до 24 лет в период обновления у человека тела души. Вечное имя предписывало человеку достигнуть вечности тела или вечности души. Вечное имя человек получал еще до своего зачатия с помощью «окличек» умершего члена рода, которого хотели призвать к рождению молодая семья. Поэтому вечное имя, как и духовное еще называлось «кличками». Это имя помогало человеку вспомнить свои предыдущие жизни. В каждую новую жизнь человек приходит с одним и тем же вечным именем.


Духовное имя соответствовало седьмой оболочке и отражало год и месяц зачатия человека. Благодаря этому имени дух мог обрести форму физического тела человека, что осуществлялось с 24 до 28 лет в период, когда человек носил это имя. Это имя давалось всем людям, но сохранялось до конца жизни у жреческого сословия.


Таким образом, чтобы узнать свои настоящие ведические божественные имена, нужно знать имена первого пантеона из 24 богов – Пантеона Господа Ра, а также свой точный гороскоп рождения и зачатия, гороскопы рождения своих матери и отца.


Ведические имена помогают человеку развиваться по природным законам, так как созвучны и пробуждают энергию эгрегора ведических богов.


Источник

Воскресенье, 09 Август 2015 23:20

Славянский календарь — Пантеон Богов

Представленная здесь графическая схема наглядно показывает, как перечисленный в «Велесовой книге» пантеон славянских богов легко укладывается в сезонный календарь, отражающий основные виды деятельности наших предков: земледелие, охоту, рыболовство, пчеловодство, а также главные празднества, которыми начинался и заканчивался каждый цикл.

Славянский календарь — Пантеон Богов

В древности год делился на три основных сезона: период земледельческих работ (весна), пору созревания и уборки урожая (охватывала лето и осень) и зиму. Эти три сезона показаны на схеме зелёным, жёлтым и голубым цветом, что позволяет сразу определить, какие боги покровительствовали тому или иному времени года и когда отмечались их дни.

Наличие подобного архаического трёхсезонного цикла в «Велесовой книге» свидетельствует о её подлинности. Вернее, здесь присутствует троично-четверичное деление: три земледельческих сезона, четыре солнечных фазы, четыре месяца в каждом сезоне и четыре недели в каждом месяце.

Указанная трёхчастность календаря свидетельствует о его глубочайших корнях, уходящих во времена индоарийской общности культур. Трёхсезонность года обуславливалась тогда представлением древних индо-ариев о триединстве мира ( Сварог-Перун-Свентовид и Явь-Правь-Навь у славяно-ариев и Вишну, сотворившего Вселенную посредством ТРЁХ ШАГОВ, — у индусов. В индийских ведах также существует троица Брама-Вишну-Кришну ). В «Ригведе», где речь идёт о движении по небу «колеса Закона о двенадцати спицах» (зодиакального кола. — Прим. Авт.), говорится, что колесо это — «трёхступенчатое, нестареющее, неудержимое…Косяков двенадцать, колесо одно, три ступицы — кто же это постигнет?» «Трёхступенчатость» свидетельствует как о триединстве мира, так и о трёхчастности года.

В болгарской «Веде словена» также говорится о трёх основных богах, соответствующих трём временам года: это Коляда (зима), Вышний (весна) и Белобог (лето). Приведённый в «Велесовой книге» календарь полностью соответствует этой древней традиции. В дощ. 3-А говорится: «первое свято — Коляда (зима), второе — Яр и Красная Гора (весна) и Овсени Великие и Малые (завершение лета).

Как свидетельствуют учёные-астроархеологи, к 2300г. до н.э. лунные ориентиры древних святилищ-обсерваторий сменились солнечными, и возник календарно-астральный тандем Сварога и Даждьбога (солнечного знака с Тельцом во главе). По мнению Ю.А.Шилова, Телец — воплощение Даждьбога. Поскольку Телец возглавлял Солнечный Зодиак между 4400-1700гг. до н.э., то 2300-1700гг. до н.э. по мнению Ю.Шилова — это время, когда славяне стали чествовать взаимосвязанных Сварога-(Перуна, — добавл. Авт.)-Даждьбога. Тогда же, вероятно, и начал складываться славяно-арийский трёхчастный календарь (хотя возможно его возникновение и в более отдалённые времена — прим. Авт.).

Тот факт, что данный календарь был известен вплоть до IXв. н.э. (время написания «Велесовой книги»), указывает как на его универсальность, — им можно пользоваться даже сейчас, — так и на глубочайшие традиции преемственности славянских жрецов Солнца, в свою очередь опиравшихся на систему святилищ-обсерваторий Древней Аратты в Дунайско-Днепровском регионе Y-IY тыс. до н.э., зауральского Аркаима II тыс. до н.э. и майданов (древнеиндийск. «айданов»), которые до сих пор возводят в Индии (по Ю.А.Шилову).

«Такие святилища-обсерватории, которые протянулись вдоль северной границы тогдашнего земледелия, составляли хребет индоевропейской культуры, от которого на север и юг расходились курганы и древние святилища. Их жрецы-служители тысячелетиями поддерживали между собой связи, — ещё и в позднеантичные времена, удивляя просвещённых греков и римлян легендами о далёких путешествиях гипербореев во главе с Аполлоном. Окончательно эта традиция прервалась с утверждением христианства и уничтожением капищ, календарно-обсерваторные функции которых частично отошли к церкви». (Ю.Шилов «Велесова книга та актуальнiсть прадавнiх учень». К.,Книжкова палата України, 2001, c.25. — Перевод с украинского наш. — Авт.).

Итак, обратимся к схеме. В данный календарь, соответственно «Велесовой книге», включены семьдесят семь богов, расположенных в семи кругах-колах ( семь — священное для славян число!) В центре — Великий Триглав (Сварог-Перун-Свентовид).

Обращаясь к цветовому исполнению знака, напомним, что Великий Триглав является отображением трёх времён года, трёх сезонов, существовавших у славяно-ариев в древности, — это пора земледельческих работ (весна), пора созревания и сбора урожая (охватывала лето и осень) и пора отдыха земли (зима).

Владыкой Весны здесь является Свентовид, — в эту пору всё пробуждается, появляется первая зелёная трава — символ жизни. Поэтому цвет Свентовида — зелёный. Перун — знак Огня, солнечный бог. В календаре его стихия — Лето, поэтому он ориентирован на жёлтый сегмент. Сварог — бог Неба, имеющего голубой, «модрый», «мондрый» цвет. Это и цвет Нави, из которой Сварог сотворил Явь по закону Прави. В сфере времён года Нави соответствует Зима.

Таким образом, в знаке Великого Триглава нашёл отображение славянский земледельческий цикл ВЕСНА-ЛЕТО-ЗИМА. Поскольку «три», как уже указывалось, является сакральным числом в славянском ведизме, то все ниже перечисленные божества подразделяются на Троицы — Великие и Малые Триглавы.

Лишь первое коло представлено двумя богами — Белобогом и Чернобогом, богами Света и Тьмы, Яви и Нави. В то же время мировой осью, разделяющей их, является Сварга, по обе стороны которой они сражаются и тем самым уравновешивают мир.

Второе коло — Хорс, Велес, Стрибог — боги Лета, Зимы, Весны. Велес также выступает, как бог Подземного Мира, бог царства Нави, куда после смерти отправляются души умерших.

Третье коло. Соответственно предыдущему, здесь каждый сегмент разделяется на два подцикла: Стрибог включает в себя Крышень и Вышень. Имя бога «КРЫШЕНЬ», скорее всего, является производным от слова «КРЫЖ», которым в древности обозначали равновеликий крест — арийский символ солнца, имеющего четыре основных фазы. Весной солнце уравновешивает день с ночью и начинает набирать светоносную силу. Под его воздействием происходит интенсивное таяние снега и льда. В украинском языке до сих пор слова «лёд», «ледяной» называются «крыга», «крыжаный». Таким образом, пора Крыжня — это пора ледохода, пора таяния снегов, когда со свисающих с КРЫШ сосулек начинает звенеть капель. Крышень — самое начало весны, в то время как Вышень (иной вариант ВЕШЕНЬ) уже полностью весенняя, ВЕШНЯЯ пора, когда солнце поднимается всё ВЫШЕ, достигая зенита. С приходом Вышня связывают цветение вишнёвого дерева. Две эти поры и включает в себя владыка весны Стрибог, точно так же, как Хорс подразделяется на Лель (начало лета) и Летич (зенит лета), а Велес — на Радогощ (начало зимы) и Колендо.

В четвёртом коло представлены иные ипостаси богов трёх основных времён года, где Яр знаменует Весну, Даждьбог — Лето, а Сивый (в укр. «cедой», «белый») — Зиму.

Пятое коло — каждое время года подразделяется на четыре месяца, где Белояр — это март, начало весны и славянского земледельческого календаря. Далее, по часовой стрелке — Ладо (апрель), Купало (май, — начало купального сезона), Сенич (июнь), Житнич (июль), Венич (август), Зернич (сентябрь), Овсенич (октябрь), Просич (ноябрь), Студич (декабрь), Ледич (январь), Лютич (февраль).

В шестом и седьмом колах, видимо, представлены названия четырёх недель в каждом месяце, опять же по признакам природы и основным видам сельскохозяйственной деятельности. Так в Белояре приходит прекрасная (Красич) Весна-Жива (Живич), всё пробуждается, появляется первая трава (Травич). Начинается подготовка к земледельческим работам. Кудесники открывают людям Веды (Ведич) — будет ли весна благоприятной, когда сеять яровицу и проч. Наступает весеннее равноденствие, и приходит праздник Великодня (19-21марта, в зависимости от астрономического календаря) Его символом является яйцо, которое символизирует возрождение весны и новой жизни. В эту пору ждут прилёта птиц и пекут из теста «жаворонков».

В зороастризме этот ведический праздник до сих пор является одним из самых любимых и почитаемых и называется Ноуруз, что в переводе значит «Новый день», и отмечается он также 21 марта.
Через неделю отмечается праздник Красной Горы (Радуница) — воспоминание о мирной и богатой жизни Пращуров в Карпенских горах (на Кавказе), поэтому пекут высокие пышные сдобы и покрывают их взбитыми белками, как символ высоких гор с заснеженными вершинами. Поминаются все умершие родичи (соответствует нынешнему Родительскому дню).

В месяце Ладо зеленеют стебли (Стеблич), распускаются цветы (Цветич) и листья (Листвич), начинают щебетать птицы (Птичич). В эти радостные дни весеннего пробуждения отмечается ещё один торжественный праздник — Великий Яр, Ярило (Богояров день) — 23 апреля. (Сейчас его место занял христианский Юрьев день). Ярило — это воплощение ярой рождающей, жизнеутверждающей силы, которая бушует вокруг. Уже взошли посеянные злаки, и люди радуются зелёным вестникам нового урожая.

На Купало звери (Зверич) начинают весенние игрища. Проясняется небо, люди любуются (Милич — в укр. «мылуватыся» — любоваться) звёздами (Звездич). Прогревается вода (Водич) в реках и озёрах, начинается купальный сезон. Всё в природе цветёт и радуется жизни. Празднуется Великий Триглав (Троица, Зелёные Святки) — 21 мая. На Сенич идут громовые (Громич) дожди (Дождич), созревают плоды (Плодич) и семена (Семич), в разгаре сенокос. Наступает день летнего солнцестояния — праздник Купало — 21-23 июня. Это пора Вышня, когда солнце достигает высшего положения на пути по небесному своду. В переводе с санскрита «купата» и обозначает «солнце».

Житнич богат липовым (Липич) мёдом, роятся пчёлы (Пчелич), в реках — обилие рыбы (Рыбич), в лесах — ягоды (Ягоднич). В этом месяце празднуется День Перуна — (20 июня), который, выполняя функции бога Битв и Борьбы, является также покровителем урожая. Именно благодаря Перуну, выступающему в облике Вергунца-Перунца, проливающего на землю благодатный дождь, пышно произрастают леса и луга, а на огнищанских нивах наливаются злаки, обещая щедрый урожай.

На Венич заготавливают берёзу (Березич), клён (Кленич) и Тростник (Тростич). Второй покос зелёных (Зеленич) трав. Начинается сбор зерновых,- жнут пшеницу, жито, связывают в снопы («вено венят» — откуда и ВЕНИЧ). Празднуется Первый Сноп или Даждьбожий День (19-21 августа).

Зернич — страда (Страдич) закончена. На токах домолачивают зерно, складывают в закрома. Недвижимо застывают озёра (Озернич), горы (Горич) покрываются дымкой, начинают дуть осенние ветра (Ветрич). Наступает день осеннего равноденствия, празднуются Великие Овсени (19-21 сентября).

Овсенич — убрана даже солома (Соломич), наступает пора листопада (Листопадич) и сбора грибов (Грибич). Люди радуются, что с богатыми запасами будут спасены (Спасич) в холодную зиму. Отмечаются Малые Овсени(27 октября). Этот день, как указывал Б.А.Рыбаков, до сих пор называется днём Пятницы-Льняницы. А функция обработки льна и прядения кудели с шерстью роднят в русском фольклоре Пятницу с древнеславянской богиней Макошью. Макошь — богиня Луны и покровительница женщин. Она также занимается ткачеством, но прядёт из серебряной пряжи нити человеческих судеб. То есть, 27 ноября — это ещё и день Макоши.

Просич — первая пороша (отсюда ПРОШИЧ-ПОРОШИЧ), пора охоты (Лович, Мыслич — в укр. яз. «ловы», «мыслывство»), а также осенних торгов. Со всех сторон приезжают купцы-гости (Гостич), ведутся беседы (Беседич), хлебосольные и гостеприимные славяне празднуют Радогощ (21 ноября).

Студич — выпадает снег (Снежич), землю сковывает мороз. Пора начинать ратное (Ратич) обучение. Также можно отправляться в странствия (Страннич), посещать далёкие страны-стороны (Странич). Месяц завершается празднованием Коляды — дня зимнего солнцестояния и святками, посвящёнными завершению годового коло и рождению нового молодого Солнца (Рождество) — 21 декабря — 1 января.

Ледич — празднование Велеса(21 января), владыки сварожьей Нави, который каждый день начинает прибавлять свет (Свендич) «на волосок». Почитаются находящиеся в царстве Велеса Щуры и Пращуры (Щурич), проводятся собрания родов, советы старейшин (Радич — в укр. яз. «Рада» — совет). Избираются в этом месяце князья и старейшины-родичи (Родич), осуществляются прочие «общественные» мероприятия.
Лютич — хотя ещё лютуют морозы, солнце «подземного мира» набирает силу и прибавляет света (Светич). В этом месяце почитается Род-Рожанич-Сварог (Родич), Первый Пращур-Прародитель. Коровы (Кравич) приносят потомство и начинают давать молоко. Хозяйки делают сметану и бьют масло (Масленич). Празднуется Масленица (23февраля -1 марта), люди пекут блины, как символ возрождающегося солнца, и провожают зиму.

Так неизменно и вечно вращается Сварожье Коло, отмеряя Великие и Малые числа Яви, учёт которым ведёт Числобог. Древняя календарная система опиралась на строго выверенные астрономические данные, поэтому все славянские праздники отражают определённые этапы годового движения Луны и Солнца. Следует отметить, что в данный календарь не включены боги, которые не связаны с сезонными циклами и являются, так сказать, «всеобщими» — это Числобог, Матерь-Сва-Слава, Семаргл-Огнебог, Земнобог и некоторые другие, функции которых сопрягались с иными сторонами Бытия.

Гнатюк Валентин Сергеевич и Юлия Валерьевна

Источник

Четверг, 06 Август 2015 10:25

35 Хейлетъ - День РИТА

В Месяц Получения Даров Природы, тридцать пятого дня, славянские народы отмечают День РИТА.
В любом мировом религиозном учении, есть упоминание о явлении Телегония.
Только само это слово в Священных текстах не встречается, поскольку Телегония была открыта учёными в начале прошлого века.

Например, у евреев есть закон: «Еврей должен жениться только на еврейке». Это известный факт, который без протеста принимается во всём мире, и не подлежит рассмотрению в судах.
Однако мало кто ведает, что задолго до появления иудейских священных текстов, славяно-арийские Рода следовали своим Конам, регламентирующим половые взаимоотношения. И назывались они — Законы РИТА.

Одна из древних славянских заповедей гласит: «Не допускайте Чужеземцев к дочерям вашим, ибо совратят они дочерей, и растлят Души их Чистые, и Кровь Расы Великой погубят. Ибо первый мужчина у дщери оставляет Образы Духа и Крови.
Чужеземные образы Крови, из детей Человеческих Светлый Дух изгоняют. А смешение Крови приводит к погибели, и сей Род, вырождаясь погибает, не имея потомства здорового, ибо не будет той внутренней силы, что убивает все хвори-болезни.
»


Согласно этому тексту, первый мужчина в жизни девственницы, оставляет свой Образ Духа и Крови, что является психическим и физическим портретом всех детей, которых женщина будет рожать в своей жизни.

И только от этого мужчины зависит здоровье и полноценность будущего ребёнка.
Он является единственным отцом всех её детей, независимо от того, скольких мужчин она будет иметь за всю свою жизнь.
Все последующие мужчины дают женщине лишь семя. Но рожает она детей первого мужчины, давшего ей Образ Духа и Крови.

К сожалению, помимо семени, от последующих мужчин, женщина берёт и передаёт детям различные болезни. Полученная от разных мужчин энергия, сжигает женщину изнутри, преждевременно старя и убивая её.

Здоровая наследственность нашими Предками сохранялась благодаря девственной чистоте невесты. Пращуры знали, что от гулящей девки хорошего потомства не получить. Нравственно падшую девушку считали испорченной, не достойной замужества. И если находился юноша, бравший в жёны «порченую» девушку, то такое воссоединение Семейным Союзом не называли.

В Семейном Союзе, мужчина и женщина дополняют друг друга, помогают раскрывать жизненные силы своей половинки. Обмениваются энергиями, и объединяют их воедино для рождения здоровых детей во всех смыслах этого слова.
Про такие семьи встарь говорили: — У них совет да любовь, и дом полная чаша.

Семейные союзы создавались только между представителями разных Родов, поскольку межродственные связи противоестественны, ибо это приводит к вырождению Рода.

Крепкой семья считалась после рождения девятого ребёнка, а полной, если в ней было шестнадцать и более детей.

Наши Великомудрые Предки ведали, что Чадо, это слияние Земного и Небесного, в котором Женщина даёт ребёнку Тело, Отец Образ Духа и Крови, Жива-Богородица Душу, а Бог-Покровитель Рода даёт Совесть.

Ребёнок во всём подражает взрослым. Потому только собственными примерами можно воспитать его, научить различать где Любовь, а где Влюблённость и Влюбчивость.
Дети быстро понимают, что влюблённость приходит и уходит, а любовь остаётся. И несёт её человек в своём сердце, проходя через Миры Яви, Слави, и Прави.
В древности говорили: «Не используйте в воспитании детей отрицательные формы и образы. Не запрещайте, а разъясняйте!»

И в заключении, следует привести ещё одну заповедь из законов РИТА:«Каждый мужчина должен знать только свою жену, кроме времён лихолетья, когда Родам грозит вымирание.
В такие годины, жена не может отказать мужу дать семя другой женщине, по её просьбе, для продления Рода её мужа погибшего при защите Отечества.»


Всегда нужно помнить, что «Самое Великое Зло — это незнание и невежество».

Знай своё прошлое. В нём мудрость предков, и сила твоя великая.

Желаем всем добра!

Источник - Народное Славянское радио

Четверг, 06 Август 2015 09:28

34 Хейлетъ - День Летиницы

Этот день имеет отношение к событиям, происшедшим более 153370 лет назад, во время Ассы, то есть космической войны с силами пекельного мира, за землю Дея, которая находилась на пятой орбите от Ярила-Солнца, между землёй Орея, называемой Марсом, и Землёю Перуна, то есть Юпитером.

Вокруг земли Деи вращались две луны, одна из которых имела название Фатта, а другая Летиница.
Летиницу ещё называли Лютицией, или на латинский манер Люцифером, что означает — «Утренняя звезда».
Земля Дея, и Луна Летиница, были уничтожены сверхмощным оружием. Теперь на их орбите находится пояс астероидов.

Взрывная волна была такой мощности, что снесла часть атмосферы с населённой тогда Земли Орея, то есть Марса.
После этого населявшие Марс люди были вынуждены искать для проживания новую землю. Часть из них переселилась на Мидгард. С тех времён, пришельцев с Марса называют Детьми Орея.

Вторая Луна земли Деи — Фатта уцелела, и была перемещена к нашей земле называемой Мидгард.

Но это уже другое сказание.

Знай своё прошлое.
В нём мудрость предков, и сила твоя великая.

Желаем всем добра!

Источник - Народное Славянское радио

В Месяц Получения Даров Природы, 30 третьего дня, с древнейших времён наши пращуры отмечали Вышний День Бога Перуна.

Бог Перун, а в некоторых славянских и арийских Родах Перкунас или Перкон — это Бог-Покровитель воинов Расы Великой, защитник Земель, и Рода Святорусов — русичей, бело русов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов, и многих других, от сил Тьмы.

Перед битвой ратною, обращались славяне к своему небесному вождю с такими словами:
«Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Оружия, хлеба, и Силы, воям защитникам Расы дажьди! Меч своей Силы на врази яви! Оберегаша все Веси Сварожьи, прави над всеми Сыне Сварога! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Перун является Богом-Громовержцем управляющим Молниями, сыном Бога Сварога и Лады-Богородицы, внуком Бога Вышеня.
Он покровительствует Чертогу Орла, во-Сварожьем Круге.
В давние времена, многие тысячи лет тому назад, Перун поведал людям, Священные Веды, предсказал многие события из жизни Родов славянских на Мидгард земле.
Некоторые предсказания сбылись в древности, некоторые происходят сейчас. А прочим предстоит случиться в грядущем.

Общался Перун с нашими пращурами самолично, без посредников или посланников. Так и следует наследникам Родов Расы Великой, обращаться к родичу своему небесному, и глаголить в славлении такие слова:

«Перуне. Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Благости Сварги и Мира всей Свята Расе дажьди, и пробуждения Духа, чадам Перуне яви! Род прославляша, прави над всеми, сгинула дабы Духовная темень! Тако бысть, тако еси, тако буди!»

Знай своё прошлое.
В нём мудрость предков, и сила твоя великая.

Желаем всем добра!

Источник - Народное Славянское радио

Воскресенье, 02 Август 2015 14:19

Ведические храмы Славян

Здесь мы расскажем о величайших и знаменитейших славянских ведических храмах, которые были известны и почитаемы, которые являлись средоточием высочайших достижений искусства Древнего Мира. 

Легенды и были о Первом Храме

Со славянскими землями связана легенда о Первом Храме, по образцу коего строились потом все храмы Древнего Мира. Это был Храм Солнца близ горы Алатырь. 

В седую древность к началу Священной Истории уводят нас предания о Храме Солнца. Сказание об этом Храме повторяется чуть ли не всеми народами Европы и Азии. 

В Индии зодчего сего храма именовали Гандхарвой, в Иране — Гандарвой (Кондорвом), в Греции — Кентавром, на Руси Китоврасом. Имел он и иные особые имена. Так, южные германцы именовали его Морольфом, а кельты — Мерлином. В ближневосточных легендах он же именуется Асмодеем и строит храм для Соломона (царя Солнца). 

Каждый народ относил строительство сего Храма на свою землю и во времена эпические, с коих он начинал отсчитывать свою историю. Мы же, славяне и иные северные народы, с полным правом можем считать, что исток всех сих легенд лежит на Руси, там же, где находится исток самих Вед. 

К тому же, давно подмечено, что названия многих, если не всех, частей храма имеют славянское происхождение. Само слово "храм” славянское, это неполногласная форма слова "хоромы”, что значит "богатое здание, дворец”. Слово "алтарь” происходит от имени священной Алатырь-горы. "Хорос” (храмовый светильник) — от имени бога Солнца Хорса. "Амвон” (возвышение, с которого священник произносит речь) происходит от слова "мовь” — "речь” (в "Книге Велеса” говорится, что Старый Бус восходил на "амъвеницу” и учил о том, как следовать Пути Прави). И так далее. 

Русская легенда о строительстве Первого Храма такова. Давным-давно великий волшебник Китоврас провинился перед богом Солнца. Он, по велению Месяца, украл у Солнца жену Зарю-Зареницу. Боги вернули Зарю богу Солнца, а волшебнику, во искупление вины, повелели построить для бога Солнца и во славу Всевышнего у Алатырской горы Храм. 

Сей Храм волшебник должен был возвести из необтёсанных камней, дабы железо не осквернило Алатырь. И тогда волшебник попросил помочь птицу Гамаюн. Гамаюн согласилась. Так камни для храма были обтёсаны волшебным Гамаюновым когтем. 

Предания об этом Храме легко датируются астрологически по созвездию Китовраса (Стрельца). Зодиакальная эпоха Стрельца была в XIX–XX тыс. до н.э. Именно этим временем в "Книге Велеса” также датируется Исход с Севера славяно-русов во главе с богом Солнца Ярилой. Храм Солнца был построен у Алатырь-горы по образцу Храма Солнца, который был ранее на Севере, на блаженном Алатырь-острове, который, по сути, не остров в мире явленном, а славянский ведический рай. 

По преданию, Храм Солнца был возведён у Алатырской горы, то есть у Эльбруса. "Был построен храм на семи верстах, на восьмидесяти возведен столбах — высоко-высоко в поднебесье. А вкруг храма посажен Ирийский сад, огорожен тыном серебряным, и на каждом столбе по свечечке, что вовеки не угасают” ("Книга Коляды” IV б). Подобные песни о хоромах Солнца вошли в "виноградья” и "колядки”, которые и поныне поются во время многих славянских праздников. 

--------------------------------------------- 
В Приэльбрусье и в Нижнем Подонье, то есть близ устья древней священной реки Ра, древние народы помещали царство бога Солнца. Здесь, согласно греческим преданиям, находится царство бога Солнца Гелиоса и его сына Ээта. Сюда за Золотым Руном плыли аргонавты. И здесь, согласно "Книге Велеса” (Род III, 1), "Солнце спит в ночи”, здесь оно утром "поднимается в свою колесницу и смотрит с Востока”, а вечером "заходит за горы”. 

За века и тысячелетия Храм Солнца много раз разрушался землетрясениями, древними войнами, потом вновь восстанавливался и перестраивался. 

Следующие сведения об этом Храме относятся ко II тыс. до н.э. Согласно зороастрийским и древнерусским легендам, сей Храм был захвачен Русом (Рустамом) и Усенем (Кави Усайнасом), вступившими в союз с изгнанным из Священной области Змеем Ладоном (богатырем Авладом). Тогда из Храма были изгнаны правители, носившие имена древних богов Белбога и Коляды (Белого Дива и богатыря Келахура). Затем в Священную область вторгся Арий Оседень и победил Ладона. После этого Арий Оседень взошёл на Алатырь и получил Завет. 

Существуют также древнегреческие легенды, повествующие о походе в эти места аргонавтов и Ясона, боровшегося с драконом у Золотого Руна (надо полагать, речь идёт о той же схватке Оседня с Ладоном). 

И надо сказать, что первые известия античных географов и историков об этих местах также содержат упоминания о Храме Солнца. Так, географ Страбон на Северном Кавказе помещает святилище Золотого Руна и оракул сына Гелиоса Ээта. Согласно Страбону, сие святилище на рубеже нашей эры было разграблено Боспорским царем Фарнаком, сыном Митридата Евпатора. Разграбление Храма Солнца столь возмутило народы Кавказа, что началась война, и Фарнак был убит сармат­ским царем Асандром. С тех пор в Боспоре (Нижнее Подонье, Тамань и Крым) пришла к власти сарматская царская династия. 

После этого было еще одно разграбление Храма — царем Митридатом Пергамским. Окончательное разграбление и разрушение Храма относится уже к IV в. н.э. По-видимому, оно было завершено готами и гуннами во времена Великого Переселения народов. 

Однако память о нём не угасала в славянских землях. Легенды о разрушении Храма, предсказания грядущего его возрождения, возвращения отторгнутой Священной области еще долго будоражили умы. Одну из таких легенд пересказал арабский путешественник и географ Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в. 

"В славянских краях были здания, почитаемые ими. Между другими было у них здание на горе, о которой писали философы, что она одна из высоких гор в мире (это Эльбрус. — А.А.). Об этом здании существует рассказ о качестве его постройки, о расположении разнородных его камней и различных их цветах, об отверстиях, сделанных в верхней его части, о том, что построено в этих отверстиях для наблюдения за восходом Солнца, о положенных туда драгоценных камнях и знаках, отмеченных в нем, которые указывают на будущие события и предостерегают от происшествий пред их осуществлением, о раздающихся в верхней его части звуках и о том, что постигает их при слушании этих звуков”. 

Венедские храмы

В "Книге Коляды” рассказано также о боге Индре, который пришёл из Индерии (Индии) в земли русов и был поражён тем, что все знаменитейшие храмы в сей земле деревянные. "То ли у нас, — воскликнул Индра, — в богатой Индерии, храмы выстроены из мрамора, а дороги усыпаны золотом и каменьями драгоценными!” 

Индерия русских былин и сказаний — это не только Индия, но и Вендия. Инды, пришедшие в IV тыс. из Пенджаба вместе с Яруной, в славянских землях стали винидами или венедами. Они также стали строить богатые храмы в честь богов. Особенно ими почитались боги войны: сам Индра, Яруна (Яровит), Радогост. Чтили они также Святовита (Святогора). 

По преданию, ранее венеды были ванами. В Ванском царстве, что близ Арарата, они породнились с родами атлантов-святогоричей. В "Книге Коляды” есть миф о том, как прародитель Ван женился на дочери Святогора Мере. Этому сказанию соответствует греческий миф о дочери Атланта Меропе. 

Венеды, как и все арии, расселялись сначала с Севера, потом с Урала и Семиречья, потом из Пенджаба и Ванского царства. Долгое время венедские (индские) области были на черноморском побережье Кавказа близ современной Анапы (древняя Синдика), а также на берегу Италии (Венеция). Но больше всего венедов поселилось в Восточной Европе. Здесь они впоследствии стали западными славянами, восточными немцами (вандалами), а часть влилась также в роды вятичей и словен. И во всех сих землях ими строились богатейшие храмы. 

Более всех известен храм ратарей-ободритов, что был в городе Ретра. Ему посчастливилось, ибо статуи храма были спрятаны жрецами после его разрушения в 1067–1068 гг., а потом (спустя шестьсот лет) были найдены, описаны, с них были сделаны гравюры. Благодаря этому мы и ныне имеем возможность видеть образцы храмового искусства древних славян. 

Храм Ретры также был описан в начале XI в. епископом Титмаром Мерзебургским (ум. 1018) в его "Хронике” и Адамом Бамбергским. Они писали, что в земле ратарей есть город Радигощ (или Ретра, "седалище идолослужения”, близ современного Мекленбурга). Сей город был окружен большим лесом, неприкосновенным и священным в глазах местных жителей... У ворот города стоял искусно построенный из дерева храм, "в котором опорные столбы заменены рогами различных зверей”. По свидетельству Титмара, "стены (храма) извне, как всякий может видеть, украшены чудесной резьбой, изображающей различных богов и богинь; а внутри стоят идолы богов ручной работы, страшные на вид, в полном вооружении, в шлемах и латах, на каждом вырезано его имя. Главный из них, которого особенно уважают и почитают все язычники, называется Сварожич”. По замечанию Адама Бамбергского, "изображение сделано из золота, ложе из пурпура. Здесь находятся боевые знамёна, которые выносятся из храма только в случае войны...” 

Судя по воспоминаниям современников, храмы в землях венедов стояли в каждом городе и селе. И надо сказать, что города венедов почитались величайшими и богатейшими в Европе. По сообщению Оттона Бамбергского (XII в.), известно, что в Щетине было четыре котыни (храма), главнейшим из коих почитался храм Триглава. Он выделялся украшениями и удивительной искусностью постройки. Скульптурные изображения людей и животных в сем храме были сделаны столь красиво, что "казалось, будто они живут и дышат”. Оттон также отмечал, что краски этих изображений не смывались ни дождем, ни снегом и не темнели. "Там же сохранялись золотые и серебряные сосуды и чаши... Там же сохраняли они в честь богов огромные рога диких быков (туров), обрамлённые в золото и драгоценные камни и пригодные для питья, а также рога, в которые трубили, кинжалы, ножи, различную драгоценную утварь, редкую и прекрасную на вид. Там же было трехголовое изображение божества, которое имело на одном конце туловища три головы и называлось Триглавом... Кроме того, там стоял высокий дуб, а под ним находился излюбленнейший источник, который почитался простым народом, так как считали его священным, полагая, что в нем живет божество”. 

Храмы восточных славян

О восточнославянских храмах известно меньше, чем о храмах венедских, ибо до сих земель не доходили путешественники и об этих землях мало знали географы. Ясно, что храмы были, но насколько они были богаты, судить можно только по косвенным данным. 

Самыми богатыми в мирное время, надо полагать, были храмы Велеса, ибо они возводились на средства купцов. А в военное время, в случае победоносной войны, богатели храмы Перуна. 

На русском Севере более всех почитали Велеса. Эти земли мало были затронуты войнами, наоборот, сюда стекались люди, бегущие с неспокойных южных границ и из венедских земель. 

Самые богатые храмы были в Новгороде-на-Волхове. Здесь, особенно в VIII–IX вв., были общины, частью состоящие из людей, бежавших из вагрского (ободритского) Старгорода, первого пограничного западнославянского города, разрушенного германцами. 

Святилища Новгорода создавались по образцу венедских и мало чем от них отличались. Это были деревянные строения, похожие на позднейшие северные церкви, шедевры деревянного зодчества. 

И, кстати, не следует думать, что деревянные — значит бедные. На Востоке, например в Китае и Японии, и храмы, и дворцы императоров всегда строили из дерева. 

Кроме богатых храмовых построек были и святилища на холмах, у источников, в священных рощах. О всех этих святилищах упоминает и "Книга Велеса”. 

Не менее богатыми и почитаемыми были и храмы в Киеве. Там было святилище Велеса на Подоле (видимо, разоренное во времена Владимира). Был и храм (будынок) Перуна, совмещенный с хоромами князя, ибо князь почитался верховным жрецом Перуна. 

Был в Киеве и храм Буса Белояра на Бусовой горе. "Книга Велеса” упоминает и о святилищах в священной роще, в Боголесье. Да и по всей Киевской земле было немало святилищ и храмов. 

В Ростове Великом, на "чудском конце”, святилище Велеса простояло до начала X в. и было разрушено трудами преподобного Авраамия Ростовского: "Того идола (Велеса) преподобный молитвами своими, и данной ему въ видении тростию от святаго Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, сокруши, и в ничто обрати, и на оном месте храм святого Богоявления постави”. 

В землях кривичей более всех почитали Перуна и птицу Гамаюн. Так, в Смоленске, очевидно, был храм Перуна (и поныне на гербе Смоленска мы можем видеть пушку, как символ громового орудия и бога Перуна, а также птицу Гамаюн). 

В землях кривичей, прусов и литовцев храмы Перуна (Перкунаса) закладывались еще в XIII в. Так, в 1265 г. среди великолепной дубовой рощи под Вильной в урочище Свинторога был основан каменный храм Перкунаса, в коем проповедовал знаменитый жрец Криве-Кривейто из жреческо-княжеской династии, восходящей к прародительнице Скреве, дочери Богумира, и прародителю Криве, сыну Велеса. В сем храме в 1270 г. было сожжено тело князя Свинторога, основателя храма. 

"Капище имело в длину около 150 аршин, в ширину 100, высота простиралась до 15 аршин. Капище не имело крыши, оно было с одним входом с западной стороны. Напротив входа имелась каменная часовня с разными сосудами и священными предметами, а под нею пещера, где ползали змеи и иные пресмыкающиеся. Над этой часовней устроена была каменная галерея, вроде беседки, имевшая 16 аршин вышины над часовнею, и в ней помещался деревянный кумир Перуна-Перкунаса, перевезенный из священных лесов Полагена (на берегу Балтийского моря). 

Перед часовней, на 12 ступенях, обозначавших течение луны, возвышался жертвенник в 3 аршина вышины и 9 ширины. Каждая ступень была в пол-аршина вышины, так что вообще вышина жертвенника составляла 9 аршин. На этом жертвеннике горел неугасимый огонь, называемый Зничъ. 

Огонь поддерживался день и ночь жрецами и жрицами (вейделотами и вейделотками). Огонь пылал во внутреннем углублении в стене, устроенном так искусно, что его не могли потушить ни ветер, ни огонь”[1]. 

Под Витебском в 1684 г. на развалинах древнего храма был найден золотой идол Перуна больших размеров и на огромном золотом подносе. Ксендз Стенкевич, описывавший это событие, присовокупил, что "идол доставил многим поживу, и даже святейшему отцу досталась доля”. 

Немало следов древних святилищ, храмов осталось и в землях вятичей (в именах священных рощ, гор и источников). Более всего таких названий можно найти на территории современной Москвы. Так, по свидетельству летописей, на месте Кремля в древности располагался храм Купалы и Велеса (священный камень из этого храма почитался вплоть до XIX в. и находился в церкви Иоанна Предтечи). На Красной горе, Болвановке, на пустыре, что близ Таганки, и ныне можно найти три священных валуна, некогда почитавшихся вятичами. В московской топонимике можно найти немало следов иных ведических святилищ.

Следует упомянуть и о культе Чёрного бога, и о его храмах. Богатейшие храмы сего бога были во всех славянских землях, и есть их подробнейшие описания. 

Более всего Чёрного бога почитали венеды, в том числе те, что селились в восточнославянских землях, ибо Чёрного, или Лютого, бога они почитали ликом загробного судии Радогоста, отсюда в христианство перешло почитание Радуниц. 

Вообще в христианстве много следов древнего почитания бога Смерти: Богоматерь Мария напоминает Марену, распятый Христос напоминает не только Буса Белояра, но и распятого Чернобога Кащея (по песням из "Звездной Книги Коляды”). Чёрные ризы попов и монахов, погосты, разработанный ритуал погребения — также напоминание о древнем погребальном культе. 

Верно, были храмы Чернобога в Чернигове у знаменитой Чёрной грязи (древние земли скифов-меланхленов, ходивших в чёрных плащах). Был храм Чернобога и на Урале у горы Карабаш (Чёрная голова), и на Карпатах (Чёрные горы). Почитали Чёрного бога и черногорцы на Балканах. 

А вот какое описание храма Чёрного бога оставил нам Масуди Абуль Хасан Али ибн Хусейн в X в.: "Другое здание было построено одним из их царей на Чёрной горе (речь идет о храме Чёрного бога; таковые были известны у балтийских славян. — А.А.); его окружают чудесные воды, разноцветные и разновидные, известные своей пользой. В нем они имели большую статую бога в образе Сатурна (Чёрного бога славяне звали Седуничем, сыном Козы Седуни. — А.А.), представленного в виде старика с палкою в руке, которою он двигает кости мертвецов из могил. Под правой его ногой находятся изображения пречёрных воронов, чёрных кральев и чёрного винограда, а также изображения странных абиссинцев и зандцев (т. е. негров; речь идёт о демонах. — А.А.)”. 

Храмы Беловодья

Исток всей храмовой культуры, как и исток самой ведической веры, славяне помещали в Священном Беловодье, на Крайнем Севере. А где располагалось Беловодье? 

По свидетельству "Мазуринского летописца”, Беловодье располагалось где-то у устья Оби, то есть на полуострове Ямал, рядом с коим и ныне есть Белый остров. В "Мазуринском летописце” сказано, что легендарные князья Словен и Рус "обладали северными землями по всему Поморью... и до реки великой Оби, и до устья Беловодной воды, и эта вода бела как молоко...” Именно здесь, на Белом Острове (или Алатырь-острове), легенды "Книги Коляды” помещают древнейший Храм, бывший прообразом Первого Храма у священной Алатырь-горы. 

Но что еще более важно, здесь полулегендарные исландские саги и в самом деле помещают храм, за сокровищами которого в VIII–IX вв. ходили викинги. В те годы эти земли принадлежали стране под названием Бьярмаланд (в русских летописях Бьярмия). По свидетельству русских летописцев, сия страна, как и весь Север, была подвластна Великому Новгороду, и в ней испокон веков жили не только угро-финны (бьярмы), но и русы. Варяги соблазнились неимоверными богатствами храмов Бьярмаланда. Бьярмаланд почитался варягами более богатой землей, чем Аравия, и уж тем более чем Европа. 

Согласно "Саге о Стурлауге Трудолюбивом Ингольвсоне”, сей ярл Стурлауг отправился в Бьярмаланд по велению королевы. И там он напал на храм некой великаноподобной жрицы: "Храм полон золота и драгоценных камней, которые жрица украла у разных конунгов, так как она за короткое время носится из одного края света в другой. Богатств, подобных тем, что там собраны, нигде нельзя найти, даже в Арабии”. 

Несмотря на противодействие сей жрицы и ее волшебных помощниц, Стурлауг разграбил храм. Он унес волшебный рог и золотой сосуд с четырьмя драгоценными камнями, корону бога Ямала, украшенную 12 драгоценными камнями, яйцо с нанесенными на нем золотыми буквами (это яйцо принадлежало волшебной птице, охранявшей храм), множество золотых и серебряных чаш, а также гобелен, "более ценный, чем три корабля с товарами греческих купцов”. Так он с победой возвратился в Норвегию. Сей храм бога Ямала, надо полагать, находился на полуострове Ямал близ устья Оби. В имени сего бога нетрудно узнать имя древнего прародителя и бога Ямы (Йимы, он же Имир, Богумир). И можно быть уверенными, что именно ко временам Богумира относится основание сего храма. 

Этот храм был столь знаменит, что о нем знали даже в исламских землях. Так, Масуди рассказывает, что в славянских землях, "на горе, окруженной морским рукавом”, был один из самых почитаемых храмов. И он был построен "из красного коралла и зеленого смарагда”. "В его середине находится большой купол, под которым находится статуя бога (Богумира. — А.А.), коего члены сделаны из драгоценных камней четырех родов: зеленого хризолита, красного яхонта, желтого сердолика и белого хрусталя; голова же его из червоного золота. Насупротив его находится другая статуя бога в образе девицы (это Славуня. — А.А.), которая приносит ему жертвы и ладан”. 

По свидетельству Масуди, это здание было построено в древние времена неким мудрецом. В сем мудреце нельзя не узнать Богумира, ибо Масуди приписывает ему не только колдовство, но и строительство искусственных каналов (а Богумир единственный, кто прославился именно этим во время Потопа). Далее Масуди замечает, что он уже подробно рассказывал о сем мудреце в предыдущих книгах. К сожалению, эти книги Масуди до сего времени не переведены на русский язык, а в них явно содержатся важнейшие сведения о деяниях Богумира, возможно, не сохраненные иными источниками. 

В Бьярмии (современной Пермской земле) был не только этот, но и иные храмы. Например, храмы в столице сей земли городе Барме, который, по свидетельству Иоакимовской летописи, находился на реке Кумени (Вятская область). Барма признавался богатейшим городом Азии, но вот уже тысячу лет никто не знает его местоположения. 

А сколько храмов исчезло в Святых Уральских горах близ Березани (Конжаковского камня), Азов-горы близ Екатеринбурга, Иремель-горы близ Челябинска? Когда до развалин сих святилищ доберутся отечественные археологи? Когда мы будем хоть что-то знать об этом? 
 
В началоНазад12345ВперёдВ конец
Страница 1 из 5