В Лъто 7523 от С.М.З.Х., Месяца Элетъ (Посева и Наречения), 37-го дня, День чествования Богини Матери Сырой Земли. В этот день Ей приносят в жертву лучшие семена, фрукты, овощи и просят, чтобы всё, что идёт в огонь, было в изобилии в Родах. В этот день многие овощи и фрукты высаживаются в открытый грунт, а также высеваются различные злаковые культуры. ![]()
![]()
Данные безкровные жертвоприношения и Дары составляли в основном самые красивые лесные и полевые цветы и наилучшие сорта отборных зерен. И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле - и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем - и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба - не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли - никогда не увидит больше родины, верили наши предки.
Поверья и обычаи древних славян Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» , «Чем заболел, тем и лечись!» - говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о прощении. Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, - говорится при этом, - так же и моя голова была бы здорова!» «Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» - произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скотины на весенний подножный корм. «Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» - говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно! А в стародавние годы находились такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека всегда считалось самым недобрым умыслом. Нашептать умеючи над этим вынутым следом - значит, по старинному поверью, связать волю того, чей след, по рукам и ногам. Суеверные люди боятся этого как огня! «Матушка-кормилица, сыра земля родимая, - отчитываются от такой напасти, - укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать Сыра Земля, припечатано - на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную!»
Древнеславянский праздник Мать-Сыра-Земля-Именинница.
«Всю жизнь вековечную» Мать Сыра Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», поглощает силу нечистую. Всегда она остается все той же матерью для живущего на ней и ею народа, который своим внукам-правнукам заповедовал любовь и почтение к земле родимой. Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, так и русскому народу не прожить на белом свете без земли-кормилицы. Как без пахаря-хозяина и добрая земля - горькая сирота, так и он без земли - что без живой души в своем богатырском теле! Плодотворная сила солнечных лучей и дождевых ливней, ниспадающих с небесного свода, возбуждает производительность земли, и она, согретая и увлажненная, растит травы, цветы, деревья и дает пищу человеку и животным. Это естественное и для всех наглядное явление послужило источником древнейшего мифа о брачном союзе Неба и Земли, причем Небу придана воздействующая, мужская роль, а Земле - воспринимающая, женская. Летнее Небо обнимает Землю в своих горячих объятиях, как невесту или супругу, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод: не согретая весенним теплом, не напоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодною; с приходом же весны Земля, по народному выражению, «принимается за свой род». «Не Земля родит, а Небо», - выражается пахарь пословицею, обозначая тем, что без влияния благоприятных условий, посылаемых небом, земля бессильна дать урожай... У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала Девица-Земина. В ее честь варили пиво и пекли хлеб. Преподносили этот дар богине и говорили: «Земина, разносящая цветы, зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком». Древнеримский историк Тацит писал о славянах, живших на острове Руен (Рюген): «Они воздают общее поклонение богине земли и верят, что она вмешивается в человеческие дела, посещает народы. Стоит на острове океана нетронутый лес, и в нем хранится священная колесница, покрытая завесой: прикасаться к ней дозволено одному лишь жрецу. Он узнаёт, что богиня присутствует в святилище, и, везомую на колеснице коровами, сопровождает с великим благоговением». Мужским воплощением Земины был бог Земенник, или Потримп. Пиры в его честь устраивали осенью, когда собран весь урожай. Это был бог плодородия с веселым лицом, он увенчан зеленым венком. В его святилище стоял горшок, доверху полный хлебными зернами. В другом горшке спала священная змея бога, которую поили молоком.
Путешественники древних времен так описывали празднества в его честь: «Когда зерно убрано с полей, люди сходятся в некое место, предназначенное для бесед и сборищ, - мужчины с женами и детьми, со слугами и всеми • своими родичами, объединенные между собой повиновением. Столы, лавки и иные места, на которых они свои беседы отправляют, посыпают травой, поверх которой кладут хлеб, по краям хлеба с двух сторон ставят по две корчаги пива. Затем приносят телят, поросят, домашнюю птицу, каждой твари по паре, потом в жертву богу забивают. И приговаривают: «Это тебе, о Земен-ник-бог, жертвуем и благодарение производим, ибо нас в этот год в здравии и достатке хранил. Теперь же тебя просим, чтобы нас от огня, от войны, от морового поветрия и от всех врагов наших охранил». Потом, эти жертвы сварив, празднуют, но прежде чем начнут есть, от каждого блюда отрезая, под стол, под лавки, за печь и во все углы в избе и в сени бросают, говоря: «Это тебе, наш Земенник, жертвуем, бери и ешь, сердечно просим!»
|
Предлагаем Вам ознакомиться с составом концерта для ветеранов фестиваля "Сварожичи".
Начало концерта в 14 часов.
Программа вечера:
Ведущие: слово о вечере.
Стих «Россия-простран
«Вот кто-то с горочки спускается» Вокальный фольклорный ансамбль
«Я любила сокола красивого высокого » Вокальный фольклорный ансамбль
«Не для меня »
Ведущие: Стихи
«Тучи в голубом Вокальный фольклорный ансамбль»
«Распрягайте хлопцы коней Вокальный фольклорный ансамбль»
Ведущие: письмо о детях
«Солдатам Великой отечественной» Анастасия Лобанова, Евгения Хасанова.
«Смуглянка» Андрей Бутузов
Екатерина Бурдаева « 9 мая» поэтическое творчество
Ведущие: история про деревню
«Ты взойди ясное солнышко…», Семейный ансамбль
«Закувала зозуленька»
«Ночкой темною…»
Ведущие: слово
Яблочко танец
«закурила, затопила…»
«как служил солдат»
«Да во горнице…»
Бескозырка (народная), ИЛЬЯ АХРАМЕЕВ
Тучки серые (народная)
«Каждый четвертый» (под гусли).
Василий Теркин + инструментальная музыка
«Горит свечи огарочек»
«Ничего не говорила»
Катюша (Все ВМЕСТЕ)
Встань за веру русская земля. (Все вместе)
Фронтовые частушки
Главный соведущий Игорь Орженцов
В этом эфире будет рассказано о технологиях цивилизации и постапокалипсиса, минувших веков. В сказках - сказах и былинах - былях остались крохи правдивой информации в зашифрованном виде. Меч - кладенец, змей - горыныч, конь богатырский и многое другое предстанет перед Вами в совершенно ином виде и изменит восприятие прошлого, настоящего и будущего. Сказка - ложь, да в ней намёк - добрым МОЛОДЦАМ УРОК!
обсудить на форуме http://slavmir.org/forum/viewtopic.php?f=3&t=80#p394
Источник: http://slavmir.org/index.php/2014-07-04-21-06-37/efiry/bylinnye-i-skazochnye-tekhnologii.html
Ох, что только не надевает на себя невеста в наши дни для того, что бы пройти свой путь к венцу: и булавки, и крестики, и красные нитки – все эти « приспособления» носят весьма утилитарный характер, еще пока осознаваемый невестами. Единственная цель, которую они преследуют – обережная. Однако для того, что бы обереги (ударение на первую «о» в традиционном произношении и на второе «е» в просторечье) работали, в них необходимо верить и разбираться.
Ведь в противном случае, вне следования какой-то конкретной традиции, можно радостно, простите, напялить на себя противоположные по смыслу знаки, а потом удивляться некоторым неприятностям в супружестве. А смысл обережных символов для многих уже, к сожалению, утерян.
Охране молодых от порчи и сглаза в свадебные дни уделялось первостепенное значение. Огромное количество действий было направлено на то, что бы сохранить их и будущий союз от недобрых людей, или людей в целом добрых, но имеющих претензии к свадьбе. При этом, несмотря на разницу культур в разных регионах, обережная традиция была примерно одинаковой по всей территории, которую условно можно назвать «славянской». Самые мощные, неразрешаемые церковью, но активно используемые в быту обереги это обереги, связанные с животными. Щучьи зубы, например. Или коготь медведя. Или и то и другое и еще коготь с пятого пальца рыси или волчий клык. Все это использовалось в разных регионах и в некоторых случаях бережно передавалось по наследству. Некоторые исследователи полагают, что это связано с поклонением тотемному животному. Эти обереги прятались глубоко в одежду не только для того, что бы они не потеряли своей силы, но и для того, что бы тайно пронести их в церковь. Еще носили с собой странные на наш современный взгляд предметы – найденную тайно и тайно же засушенную шкурку змеи или «земляного медведя» — крота. В рыболовецких регионах и вовсе использовали сети: под платье невесте на голое тело могли запросто для счастья навернуть целую не прорванную прочную сеть.
Более привычно для нас и, к тому же, разрешено церковью, использование металлических предметов. Их добыть всяко проще, чем коготь с пятого пальца рыси или откопать крота например на Невском. Использовались металлические и при этом острые предметы – булавки, ножницы, ножи. При чем ножницы калил в карман невесте, а нож – жениху. Если использовали иглы, то брали те, которые без ушей и втыкали их крест-накрест по швам. На богатых свадьбах оберегом был обнаженный меч – с ним могли обходить спальню молодых. Впрочем, такое позволить себе могли только цари, а более простые люди использовали сабли. Металлические предметы использовали и гости, но для других целей – могли свернуть и оставить под скатертью вилку – таким незамысловатым образом наводилась на молодых порча.
Современные развешенные по мостам замки также имеют корни у предков, однако ранее никто не позволил бы фактически выкинуть такой дорогой предмет (раньше китайских замков не было) и тем более оставить его без присмотра – на реке, на глазах у проходящих, там, где каждый мог потрогать символ семейного счастья и верности. Замки в старину, как и узлы, имели охранительное значение, прогоняли порчу. Молодая жена после того, как муж перенес ее за порог, закрывала на ключ за собой дверь. Разумеется, дверью потом пользовались. Вбивали над дверью и подкову, оставляя ее ржаветь под дождями – ведь по поверьями ржавое железо забирало на себя хвори и болезни разного происхождения (от нервных до вирусных).
Очень популярными были обереги растительного происхождения: рябина, чертополох, репьи, даже веники – все шло в ход в той семье, где этими оберегами умели пользоваться. Отдельно стояли обереги, которые облают резким запахом – лук, чеснок, полынь, мята. Перед застольем клали в карман луковицу – если она почернела то считалось, что она взяла на себя порчу (интересно, а если не почернела? плохая луковица или порядочные гости?). Рябину использовали в любом виде: ягоды, почки, листья, палочки – использовалось все и пряталось в свадебном наряде. Могли насыпать в обувь просо или пшено, льняное семя.
Перед свадьбой большое внимание уделялось узлам – их вязала невеста для своего жениха и для себя на специально спряденных нитях. Жениха могли дома опоясать по голому телу лыком с 12 узлами – при этом читали 12 богородичных молитв. Ну а что бы молодая жена не мучилась родами, проводили во время венчания распускание обережья: завязки передника, чулок, ослаблялся даже пояс.
Многообразие оберегов говорит о развитии культуры сохранения брака и если использовать обереги именно как элементы сохранения брака, а не конкретно невесты от сглаза, то и настрой будет несколько иной. Ведь после свадьбы это уже «мы».
Что мы делаем, заполучив в руки любимую газетку? Правильно, на последней странице начинаем трепетно читать свой гороскоп. Если вокруг понимающие люди, то читаем вслух и не успокаиваемся, пока каждому не предречем «встречу с приятным человеком», «успех в денежных делах» и «предстоящее путешествие» на этой неделе.
Многие из нас прекрасно представляют, как веселый коллектив любимой газеты собирается раз в неделю в кружок, наливает чай, достает печеньки и начинает мозговать, как запудрить мозги своим читателям. Если это не такой добросовестный коллектив, то один из мрачных немногословных сотрудников копирует очередную враку в просторах Интернета. И все равно! Достаем и читаем! И радуемся обещанным приключениям Козерогов, Весов и Скорпионов.
И мы еще раз в год делаем дикий винегрет, мешая иноземных Рыб, Стрельцов и Тельцов с китайскими неведомыми зверюшками.
Я верю в астрологию
Я верю профессиональным астрологам. Но тот, кто хоть раз видел настоящую аналитическую таблицу для астрологического прогноза, тот получит прививку от газетных обещаний.
Вот я и показываю читателям блога одну из таких таблиц. И к ней еще прилагался текст на семи листах!
Да как и не верить, если некоторые исследователи утверждают, что с мустьерской эпохи (40-100 000 тысяч лет назад) люди умели считать, чертить геометрические фигуры и, скорее всего, гораздо чаще нас вглядывались в изменяющееся ночное время.
Вот и заняли свое место в умах человеческих предзнаменования, вестниками которых служили кометы, лунные и солнечные затмения. Надо сказать, что приблизительно V—IV вв. до н. э. некоторые астрологи додумались и до индивидуальных гороскопов, и, после предсказаний событий государственного масштаба стали богатеть на индивидуальных прогнозах.
Полагаю, что газетные гороскопы (не хочу даже тратить время на серьезное исследование этого вопроса) появились в эпоху шоу – бизнеса, тошнотиков фаст-фуда и печатных станков.
Я верю в мудрость славянского народа
И в то же время, у славян, при точно выверенной системе взаимоотношений с природой, есть и свой гороскоп. И, обратите внимание, что речь сейчас не идет о гадательной системе, открывающей будущее – для этого у славян существует своя гадательная система (об этом в другой статье). Согласно славянскому гороскопу в каждый период времени Земля находится под покровительством (или во власти) определенного Бога – то темного, то светлого.
Это и определяет характер человека, рожденного в этот период. Это и определяет, под чьим влиянием люди находятся в конкретное время - какие вибрации влияют на мысли и поступки. Мне кажется это понимание более гармоничным и природным.
Стоит только выглянуть в окно, и я понимаю, что я, как и все живущие, явно нахожусь под влиянием времени города и конкретной погоды.
Славянский гороскоп на 21 января – 20 февраля
Время Стрибога, Бога Ветра.
Если человек родился во время власти Стрибога, он отличается мистической направленностью ума, любовью к древним знаниям и тайнам прошлого. Пески времени взметаются под его пытливым взглядом, подобно буре.
Сильный характер и независимость мышления способствуют тому, что у этого человека мало настоящих друзей и есть враги, которые, впрочем, мало могут изменить жизненный путь этого человека. Человек обладает огромной внутренней силой и энергией.
К этому человеку, находящемуся под покровительством Стрибога, умеющему и вызывать бури, и прекращать их, идут, чтобы разрешить споры, спросить совета, проконсультироваться. К нему обращаются за помощью, если «парус сник» и требуется свежий ветер, чтобы наполнить «свой парус» новой силой.
Человек, испытавший на себе благородное воздействие Стрибога, стремится к новым знаниям, новым мыслям — и любовью к родной земле.
Лучшие представители являются настоящими патриотами, готовыми защищать родную землю и устои своего народа.
Поздравляю людей, родившихся, как и я, в период Власти Стрибога!
Будем гармоничны.
Сейчас время Стрибога – и лучшее, что мы можем сделать в этот период, связано как раз таки с развитием наших знаний, касающихся наследия предков. И, наверно, не случайно Вы дочитали до этих строк — возможно, сам Стрибог легким дыханием навеял мысли о том, что неплохо бы еще поискать что – то в Интернете, проверить свою внутреннюю связь с природой, откинуть прочь дешевую газетку с иноземным гороскопом.
И лучше, наверно, ориентироваться на Время Богов, чем следить за горестями и радостями чужих зверушек.
Вся жизнь древних славян сопровождалась самыми разнообразными обрядами и ритуалами, которые символизировали начало нового природного или жизненного этапа. Такие традиции воплощали в себе веру в природную силу и единение человека с природным началом, а значит – с богами. Каждый ритуал проводился с определенной целью и никогда не был чем-то пустым и бессмысленным.
С возрастом человек должен был осознать, что каждый раз он переходит на абсолютно новую ступень жизни.Для этого проводились специальные возрастные обряды, символизирующие о том, что человек достиг определенного возраста. Как правило, подобные ритуальные действия связывались в представлениях людей с новым рождением и поэтому были достаточно болезненными. Человека испытывали болью для того, чтобы он запомнил, что рождение – это самая большая боль в его жизни.
Через своеобразные обряды проходил человек, выбирая ту или иную профессию. Эти обряды были посвящением в воины или жрецы, ремесленники или землепашцы. Для того, чтобы стать ремесленником или землепашцем достаточно было просто освоить мастерство этих профессий. Зачастую это происходило в торжественной обстановке. Достигнув определенного возраста и научившись делать свою работу безукоризненно, человеку присваивалось почетное звание.
Совсем иначе обстояло дело с воинами и жрецами. Жрецов выбирали только тогда, когда человек мог похвастаться особыми знаниями. Жрец был связным между человеком и богом. Ритуальные обряды жрецов были разными.
В зависимости о того, какому богу поклонялись люди, такое посвящение проходил и потенциальный жрец. Все это сопровождалось жертвоприношениями и особыми магическими действиями. Воином же мог стать человек, только пройдя определенные испытания.
Это проверка на выносливость, ловкость, отвагу и умение владеть оружием. Не каждый человек мог стать ратником. И только тот, кто выдержал порой смертельные и опасные трудности, может носить звание воина и защитника всех остальных людей.
Были в жизни славян и такие ритуалы, которые сопровождали значимые жизненные события. Обряды, связанные со свадьбой или похоронами, рождением ребенка или другим событием, всегда несли магические свойства. Священные действия, относящиеся к таким жизненным моментам, призваны были защитить человека от злых сил, придать ему уверенности и привлечь удачу. Кроме таких особых ритуалов, в жизни народа существовали регулярные обряды, сопровождающие его круглый год.
Такие ритуалы имели аграрное значение и связаны были в первую очередь с природными силами. С приходом нового годового периода во власть вступали особые боги, которых почитали славяне, принося им жертвы и проводя в их честь магические действия.
Каждый обряд выступал в роли своеобразного представления, где его участники, как герои спектакля разыгрывали магические постановки. При этом все обряды славян в годовом календаре считались праздниками. Каждый такой праздничный день предполагал не только почитание богов, но и соблюдение определенной традиции.
Рождение
Когда дитя благополучно родилось то начиналась большая серия ритуалов призванных защитить ребенка от злых духов, приобщить к природе и отдать под ее покровительство нового человека, чтобы ему сопутствовала удача в делах и жизни.
Первой пелёнкой сыну служила отцовская рубаха, дочери – материнская. Вообще, все самые первые действия с младенцем (купание, кормление, подстригание волос и так далее) были окружены важными и очень интересными ритуалами, которым опять же можно посвятить отдельную книгу.
Присмотримся лишь к одному – это обычай окунать младенца в воду (или по крайней мере обрызгивать), который отмечен у самых разных народов. В частности, так поступали скандинавы в эпоху викингов.Очень долгое время это объяснялось влиянием христианства. Однако потом сходные обычаи были зафиксированы у народов, никогда даже не слышавших о христианстве!
Обряд имянаречения
Обряд имянаречения – если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем.
Если же человек не был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом.Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося слова: “Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!”. Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит: “Нарцемо имя тебе…(имярек)”. И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков.
Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на колени на колоду (он не Должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом.
Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс.Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков. Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет – откладывают наречение до лучших времён. Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич “Гой” – три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: “Нарцемо имя тебе…”, далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца). И так восклицают три раза. Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит. Древние люди считали имя важной частью человеческой личности и предпочитали хранить его в тайне, чтобы злой колдун не сумел «взять» имя и использовать для наведения порчи (подобно тому, как использовали для этого остриженные волосы, клочки одежды, выкопанные куски земли со следами на ней и даже сор, выметенный из избы). Поэтому в древности настоящее имя человека обычно было известно только родителям и нескольким самым близким людям. Все остальные звали его по имени рода или по прозвищу, как правило носившему охранительный характер: Некрас, Неждан, Нежелан. Подобные имена-прозвища должны были «разочаровать» болезни и смерть, заставить их искать «более достойную» поживу в других местах. Так поступали не только славяне.
Например, красивое турецкое имя Йылмаз означает ” то, что не нужно даже и собаке”.Язычник ни под каким, видом не должен был говорить «Я – такой-то», ведь он не мог быть до конца твердо уверен, что его новый знакомый заслужил знание полного доверия, что он вообще человек, а не мой дух. На первых порах он отвечал уклончиво:
«МЕНЯ называют…» А ещё лучше, если даже и это произносил не он сам, а кто-то другой. Всем известно, что по правилам хорошего тона до сих пор считается предпочтительным, чтобы двоих незнакомых людей представлял друг другу кто-нибудь третий. Вот, из какой дали времён пришёл этот обычай.
Свадьба
Свадьба – в древности каждый человек осознавал себя в первую очередь членом определенного рода. Дети принадлежали к роду родителей, а вот дочь-девушка, выходя замуж, переходила в род мужа. (Именно поэтому замуж «выходят» – в смысле, выходят из своего рода, покидают его.) Отсюда и повышенное внимание которое мы посейчас видим на свадьбах, и обычай брать фамилию мужа, ведь фамилия – это знак рода.
Отсюда и сохранившееся кое-где обыкновение звать родителей мужа «мамой» и «папой», чем, кстати, пожилые люди нередко весьма дорожат, хотя, откуда взялся такой обычай, объяснить толком не могут. «Вошла в семью» – и всё тут! Теперь нам ясно, почему жених старается внести невесту через порог своего дома обязательно на руках: ведь порог – это граница миров, и невесте, прежде «чужой» в этом мире, надлежит превратиться в «свою»…
А что белое платье? Иногда приходится слышать, будто оно, дескать, символизирует чистоту и скромность невесты, но это неправильно. На самом деле белый – цвет траура. Да, именно так. Чёрный в этом качестве появился сравнительно недавно. Белый же, как утверждают историки и психологи, с древнейших времён был для человечества цветом Прошлого, цветом Памяти и Забвения.
Испокон веку такое значение придавали ему на Руси. А другим – траурно свадебным цветом был красный, чермный, как он еще назывался. Его издавна включали в одеяние невест. Есть лаже народная песня: «Не шей ты мне, матушка, красный сарафан» – песня дочери, которая не хочет уходить из родного дома к чужим людям – замуж. Итак, белое (или красно-белое) платье – это «скорбное» платье девушки, «умершей» для своего прежнего рода.
Теперь про фату. Ещё совсем недавно это слово означало просто «платок». Не теперешнюю прозрачную кисею, а настоящий плотный платок, которым наглухо закрывали невесте лицо. Ведь с момента согласия на брак её считали «умершей», а жители Мира Мёртвых, как правило, невидимы для живых. И наоборот. Не случайна знаменитая фраза из «Вия» Н. В. Гоголя:
«Подымите мне веки: не вижу!» Вот и невесту никому нельзя было видеть, а нарушение запрета вело ко всевозможным несчастьям и даже к безвременной смерти, ибо в этом случае нарушалась граница и Мёртвый Мир «прорывался» в наш, грозя непредсказуемыми последствиями…
По той же причине молодые брали друг друга за руку исключительно через платок, а также не ели и не пили (по крайней мере невеста) на всём протяжении свадьбы: ведь они в этот момент «находились в разных мирах», а касаться друг друга и тем более вместе есть могут только люди, принадлежащие к одному миру, более того – к одной группе, только «свои». В наши дни молодым тоже не рекомендуют усердно угощаться на собственной свадьбе и тем более пить хмельные напитки, но уже совсем по другой причине. Им надлежит в скором времени стать Матерью и Отцом, а могут ли у пьяных супругов родиться полноценные дети?
Надо упомянуть и ещё об одном интересном обычае, связанном с совместной едой жениха и невесты.В старину на Руси говорили: «Не женятся на тех, с кем вместе едят». Казалось бы, что в том плохого, если парень и девушка дружно работают или охотятся и едят из одной миски, как брат и сестра? Вот именно – как брат и сестра. (совместная трапеза делала людей «родственниками». А браки между родственниками не поощрялись – опять таки в интересах потомства…
На русской свадьбе звучало множество песен, притом большей частью печальных. Тяжелая фата невесты понемногу набухала от искренних слёз, даже если девушка шла за любимого. И дело здесь не в трудностях жизни замужем в прежние времена, вернее, не только в них. Невеста покидала свой род и переходила в другой. Стало быть, она покидала духов-покровителей прежнего рода и вручала себя новым. Но и былых незачем обижать и сердить, выглядеть неблагодарной. Вот и плакала девушка, слушая жалобные песни и изо всех сил стараясь показать свою преданность родительскому дому, прежней родне и её сверхъестественным покровителям – умершим предкам.
Вспомним и про «косу – девичью красу». С языческих пор сохранился обычай прощаться с нею навеки и заплетать молодой жене две косы вместо одной, притом укладывая пряди одну под другую, а не поверх . Если же девушка убегала с любимым против воли родителей (именно такой брак назывался “браком против воли”, воля имелась в виду исключительно родительская, а не самой невесты, (как думают иногда), молодой муж обрезал драгоценную девичью косу и предъявлял ее новоиспеченным тестю и теще вместе с выкупом за умыкание девушки. И в любом случае замужняя женщина должна была прикрывать свои волосы головным убором или платком (чтобы «сила», заключённая в них, не повредила новому роду). «Опростоволосить» женщину, то есть сорвать с неё головной убор, значило нанести колдовской ущерб её семье, оскорбить её саму и нажить серьёзные неприятности – штраф, если не кровную месть. А свадебный выкуп назывался в Древней Руси «вено», и это слово родственно словам «венок» и «венец» – — девичий головной убор.
Новоселье
Новоселье – начало строительства нового дома было связано с комплексом ритуальных действий, предупреждающих возможное противодействие со стороны нечистой силы. Выбирая безопасное для стройки место, нередко вначале выпускали корову и ждали, пока она ляжет на землю. Это место считалось удачным для будущего дома. Перед Закладкой нижних бревен под передним углом закапывали монету – “для богатства”, рядом с монетой клали кусочек ладана – “для святости”. После возведения сруба резали петуха и брызгали кровью на четыре угла, Животное зарывали под дверью.
Самым опасным периодом считался переезд в новую избу и начало жизни в ней. Предполагалось, что” нечистая сила будет стремиться всеми силами помешать будущему благополучии. Чтобы обмануть ее, первыми в дом пускали петуха или кошку, которые должны были принять на себя возможную опасность от нечистой силы. За животными входили с иконой и хлебом – солью все остальные члены семьи. Считалось, что безопаснее переходить в новый дом ночью, поскольку нечистая сила не предполагала, что в это время люди могут заселять дом. Поставив в передний угол икону, все члены семьи крестились на нее.
Затем хозяйка отрезала от каравая хлеба первый ломоть и клала его под печку» приветствуя домового. До середины XIX века во многих местах России сохранялся и проводился также другой древний ритуал:
— сняв одежду, до рассвета хозяйка дома нагишом обходила новую избу и произносила приговор: “Поставлю я около двора железный тын, чтобы через этот тын ни лютый зверь не перескочил, – ни гад не переполз, ни лихой человек ногой не переступил и дедушка – лесной через него не заглядывал”.
Чтобы придать заклятью дополнительную силу, женщина должна была трижды кубарем перевернуться в воротах, приговаривая: “Дай, чтобы род и плод в новом доме увеличивались”. Незадолго до новоселья или сразу после переезда хозяин обязательно приглашал перебраться на новое место домового он ставил под печку угощение, клал рядом открытый мешок (чтобы домовой туда забрался) и просил его последовать за семьей. Вводя в новый хлев скотину, хозяин также представлял ее домовому. В противном случае, считалось, скотина не приживется на новом месте.
Жатва
С периодом жатвы был связанобширный комплекс обрядов и магических ритуалов. Они не были приурочены к определенной дате, а зависели от времени созревания злаков. Жертвенные обряды проводились, чтобы отблагодарить землю-матушку за долгожданный урожай. С помощью магических действий участники обряда стремились вернуть земле плодородие, обеспечивая урожай будущего года.
Кроме того, обряд имел практическое значение: жницам требовался определенный перерыв в работе.Начало жатвы отмечалось особым обрядом “первого снопа”.
Первый сноп, называемый именинником, жала старшая в семье женщина. Сноп обвязывали лентами, украшали цветами, а затем ставили под иконами в переднем углу. Когда жатва заканчивалась, сноп скармливали домашним животным, а часть зерен прятали до следующего сева. Эти зёрна через год подсыпали в первую пригоршню зерна. Поскольку хлеб жали в основном женщины, песни пелись, в основном, от их имени. Пение помогало организовать ритмический темп работ. Каждая строчка в жатвенной песне заканчивалась высоким возгласом: “У” иди “Гу”
Пора же, мати, жито жати
Ох и колосок налился -У?
Колосок налилсяУ?
Пора же, мати, дочку дати, У!
Ох, и голосок сменился – У!
Жатву старались, закончить как можно быстрее, пока не (осыпалось зерно. Поэтому нередко хлеб дожинали “веем миром”» выходя «а одно поле. По дороге на толоку (совместную работу) ж обратно домой пели специальные песни, в которых обращались к зерну.
Когда заканчивали жать поле, землю благодарили и просили ее передать часть своей силы. Окончание жатвы сопровождалось особым обрядом «обнимания козы». Старшая жнея оставляла небольшую круглую площадку несжатых колосьев, вокруг нее и внутри тщательно выпалывали траву, оставшиеся колосья связывали наверху. Так получался небольшой шалашик, называвшийся “козой”.
В середину шалашика клали ломоть хлеба, посыпанного солью: приносили дар матери – земле. Затем все присутствующие читали молитву, благодаря бога за то, что благополучно завершили жатву. После этого начиналось гадание: старшая жница садилась на землю спиной к “козе”, около нее складывали серпы. Взяв в руку по одному серпу, жница кидала их через голову. Если серп при падении втыкался в землю, то это считалось недобрым предзнаменованием. Если серп падал плашмя или оказывался неподалеку от козы, то его хозяйке предсказывали долгую жизнь.
Когда все поля были сжаты, совершали обряд женитьбы серпа. Жницы благодарили серп за то, что он помог им собрать хлеб и не обрезал руку. На каждом поле оставляли несжатым пучок колосьев, его называли пожиналъной бородой и предназначали какому-нибудь из христианских святых: Илье пророку (Перуну), Николе чудотворцу или Егорию.
Для этого стебли свивали жгутом, а колосья втаптывали, в землю. Затем сверху клали кусок хлеба, посыпанного солью. Считалось, что в оставленной на поле бородке сохранялась плодородящая сила зерна, ее стремились отдать земле, чтобы обеспечить плодородие земли в будущем году. Чтобы не обидеть землю, последний сноп всегда жали молча, потом, не произнося ни слова, уносили домой. Этому снопу приписывалась магическая сила. Внося дожиночный сноп в дом, хозяйка произносила приговор:
Кыш, мухи, вон,
Хозяин пришел в дом.
Зерно из снопа Хранили весь год.
Колядование
Колядование – происхождение обряда колядования уходит корнями в глубокую древность. Еще в языческие времена, несколько раз в году, славяне производили заклинание – злых духов. С принятием христианства обряд был приурочен к святочному периоду. Он состоял в том, что по домам ходили группы славельщиков, состоявшие в основном из подростков. Каждая группа несла шести – или восьмиконечную звезду, склеенную из серебристой бумаги. Иногда звезду делали полой и внутри нее зажигали свечу. Светящаяся в темноте звезда словно плыла по улице. Славильщики останавливались под окнами, заходили в дома и просили у хозяев разрешения спеть колядки. Как правило, в каждом доме славильщиков встречали радушно и гостеприимно, заранее готовили угощение и подарки. Содержание колядок было разнообразным, но объединяло их одно: щедрым хозяевам желали получить богатый урожай, обильный приплод у скота, быть здоровыми и счастливыми, благодарили за щедрые подарки и угощение; скупых порицали, желали им неурожая, накликали засуху и всякие несчастья.
Закончив петь, славильщики получали в подарок специальное обрядовое печенье, выпеченные из теста фигурки домашних животных, съестные припасы, а иногда и деньги. После обхода нескольких домов славильщики собирались в заранее намеченной избе и устраивали общую пирушку. Все принесенные дары и еда делились между участниками.
Похоронный обряд
Похоронный обряд – простейший похоронный обряд состоит в следующем: “Аще кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику (особый костёр, “крада” (крадущий из нашего мира положенные на него предметы) выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На 1 домовину необходимо брать в 10 раз более дров по весу.
Дрова должны быть дубовые или берёзовые. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считается пятница – день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного.
Покойник у вятичей должен лежать головой на запад), и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху (Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный “видел” свет и “шёл” вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками.
После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва.
По окончании молитвы все замолкают до тех пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени – знак того, что умерший поднялся к Сварге), а посем собравши кости (у Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна.
Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать в шлемы земли и насыпать уже большой могильный холм), вложаху в судину малу (глиняный горшок) и поставяху на столпе (в маленькой погребальной избушке “на курьих ножках”) на путехъ (на пути из селения к закату солнца), еже творять Вятичн и ныне (обычай ставить избушки “на курьих ножках” над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века)”.
Обряды в честь мертвых – во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых. Народ ходит на могильники 1 Сухеня (Марта), в час рассвета и там приносит жертвы мертвым. День носит название – “Навий день” и также посвяшен Морене. Вообще любой обряд в честь мертвых имеет свое название – Тризна.
Тризна по умершим есть пир посвященный в их честь. Со временем славянскую Тризну, изменили в поминки. Тризна ранее представляла собой целый ритуал: На могильник приносят лепешек, пирогов, крашенных яиц, вина, и поминают мертвого. При этом, обычно женщины и девушки причитают. Причитанием вообще называют плачь по покойнику, но не безмолвный, не простой истерический припадок, допускающий потерю слез часто без звука, или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, которой автор, сам потерпевший или понесший лишение.
Автор таких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике, и будучи не в состоянии затаить в себе душевной тревоги падает на могильник, где скрыт прах, или ударяя себе в грудь, плачет, выражая на распев в форме народных песен, слово сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко прочувственное, иногда даже носящее в себе глубокий отпечаток народной легендарности.
После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых памятствует весь народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу или Великдень (Пасха). Песни, явства, и причитания доставляют отраду душам умерших и они за это, живым внушают полезную мысль или совет.
Профессиональные обряды
Риуталы, связанные с выбором человеком определенной професии. В таких обрядах учитывалось, в составе какой касты (если пользоваться индийскими понятиями) человек будет работать: кшатрии (воины), брахманы (жрецы, волхвы) или вайшью (ремесленники). Причем, если обряды при становлении воином или жрецом/волхвом, были гораздо более пронизаны мистикой и ощущением некой божественной сопричастности, то для ремесленников этот обряд больше напоминал принятие в октябрята (торжественно, но не божественно).
Это ни в коем разе не умаляет дела ремесленников; просто действия воинов приравнивались к действиям жрецов. На самом воине было надето железо – магический талисман, данный Сварогом с Неба, выкованное на Огне, и сияющее, как Солнце; сам же бой рассматривался как жертвоприношение. Таким образом, можно сказать, что воин, идущий в бой, воплащал в себе силу Небесного Сварога, и его сыновей – Семаргла-Огнебога, Солнечного Дажьбога и Перуна-Громовержца.
У жрецов обряды посвящения разнились в зависимости от того, какому из Богов посвящался человек. Но, несмотря на то, что славяне посвящали себя и Дыю, Индре или Марене, обряды неизменно происходили благопристойно, ведь Ночь – это просто другая сторона Дня. Посвящения волхвов скорее напоминали радения на Природе северных шаманов, в ходе которых они и получали необходимые знания и силы. Воинское посвящение больше всего напоминало сдачу нормативов: желающий стать воином, должен был доказать, что он достоин этого звания.Зачастую это было выживание в лесу в течении нескольких дней с одним только ножом; поединок; искусство прятания или все вышеуказанное вместе.
Устройство традиционного славянского дома. В нашей славянской культуре существует свои понятия об устройстве дома. Мы знаем, хотя давно не помним откуда, что веник надо держать помелом вверх, что нельзя садиться на углу стола, прощаться через порог, крутить в руках шапку, протягивать соседу нож острым концом и так далее.
У нас своя самобытная история, нам есть чем гордиться и есть что почерпнуть из знаний наших предков. Русь – великая держава со своими традициями и обрядами. Русские мастера – гении любимого дела, которые знали толк в строительстве крепких добротных домов из древесины. Именно дерево считалось символом красоты, жизни, величия, которое дарило своим хозяевам тепло и уют. Дом для русского человека был не только кровом, но и настоящим комплексом традиций.
Невозможно переоценить влияние атмосферы нашего дома. Огромную часть нашего времени мы проводим дома. Около восьми часов в сутки мы проводим в постели и остальное время на работе. Атмосфера, обстановка и энергия места влияют на наше настроение, уверенность в себе, отношения с домочадцами и на наш успех в жизни, на то, как мы себя чувствуем на работе. Замечаем ли мы, как по-разному себя чувствуем, заходя в разные помещения? В одном легко дышится, чувствуется какое-то светлое движение воздуха, улучшается настроение, вы получаете удовольствие и расслабляетесь, находясь там. А в другом – с порога на вас обрушиваются плохие предчувствия, нехорошие запахи, темные, неприятные ощущения. Нам хочется поскорее покинуть этот дом. Так что грамотный подход к обустройству жилья никогда не будет излишним.
Так руководствуясь опытом и поверьями предков следует одновременно с закладкой фундамента посреди будущего двора посадить дерево. Раньше сажали березу или рябину, очень красивые и грациозные деревья. Вообще все деревья наши предки наделяли определенными свойствами:
черное дерево символизировало способности к магической защите,
дуб — силу и удачу,
сосна — деньги и выздоровление,
вишня — любовь,
кедр — долголетие,
клен — любовь и материальное благополучие,
орех — здоровье.
С незапамятных времен осталась примета: чтобы обеспечить счастье и богатство, под углы первых бревен клали клочки шерсти, зерно или деньги. Перед тем, как настилать потолок, к основе привязывали вывороченный медвежий полушубок и каравай хлеба, пирог или горшок с кашей, а в переднем углу устанавливали зеленую ветку — она «обеспечит» здоровье семьи.
Согласно славянским верованиям, разные предметы в доме имели свое значение – одни отводили беду от семьи, принося счастье и благополучие, другие предметы накликали несчастье; от таких вещей, конечно, стремились избавиться.
Например, никогда не давали в долг «счастливые» предметы, иначе можно было потерять их благосклонность, а огонь всегда был символом жизни и достатка. Лапти – дар домовому дома. Обычно ими украшали кухню. Веник помогал содержать дом в чистоте, чеснок и перец выгоняли нечистую силу, домашняя выпечка и горшок с гречневой кашей символизировали хлебосольность и достаток. Мешочек с можжевельником помогал освободиться от дурных мыслей. Лапти всегда ходили парами – оттого свидетельствовали о прочности семейных связей.
Но, пожалуй, самая важная черта дома в славянских традициях – это атмосфера уюта, достатка, благополучия и лада, основанных на традициях, почитании предков и семьи.
На Руси верили в огненный дух, который хранил домашний очаг. С печью особенно были связаны приметы, предвещавшие благополучие семьи. Многие делали на стене над печью отверстие, что бы в определенный день в него проникали лучи восходящего солнца, которые сулили мир и добро в доме. Можно предположить, что изба располагалась таким образом, что подобное чудо встречалось раз в один из праздничных дней на Троицу или Пасху. Печи не только служили для приготовления пищи и тепла, но и являлись настоящим произведением искусства, прекрасно вписываясь в интерьер. Печь-каменка в изразцах – поистине захватывающее зрелище, шедевр ручной работы. Весь интерьер избы был целостным, общий стиль задавал тон помещению. По нему можно было понять: богат человек или беден, какой склад у него характера, чистоплотна ли хозяйка.
Красный угол дома – самое нарядное и парадное место, символический центр, на который каждый входящий сразу же обращал внимание. И оформлялась эта часть дома не только для того, что бы любоваться самому, но и для приходящих гостей.
Обычно красный угол располагался по диагонали от печи, и их могло быть несколько в комнате. Все вещи ставились на стол или полочку, покрытые расписными полотенцами.
Интересно, что славянские русалки не только плавали в морях и реках, но и летали высоко над полями да лугами, а жили, как не удивительно, на деревьях. Внешне они мало чем отличались от обычных девушек. Более того, в украинском фольклоре русалок называли земляночками. Только позднее, под влиянием западной культуры образ славянской девы-русалки сливается с образом морской девы.
Изначально славянские русалки были схожи с древнегреческими нимфами. Это и не удивительно. Культура Древней Греции унаследовала многое от итальянских Этрусков. А, как мы уже знаем, Этруски - наши предки.
Русалии или Русальная неделя.
Кое-где у восточных славян ещё сохранился праздник русальная неделя. Этот праздник знаменует приход лета, время, когда цветёт рожь. Считалось, что русалки оберегают поля, леса и воды.
Единственная объединяющая деталь в образе русалки у всех народов – длинные русые распущенные волосы. Возможно, от определения «русая» и произошло название «русалка»…
Русалка Тиглицкого озера.
На Псковщине возле небольшого селения Круп и соснового бора, богатого на ягоды да грибы, тихо плещется озеро Тиглицы. Тёплая вода и чистые берега - идеальные места для отдыха. Но местные старожилы купаться здесь не советуют. Мол, есть в Тиглице бездонные омуты, затянут, и не выплывешь.
Некоторые ещё помнят легенду, которую им рассказывали родители, а им, в свою очередь, их родители...
Эта старая легенда рассказывает о молодой девушке, обретшей последнее пристанище в водах озера Тиглиц из-за несчастной любви. Превратившись в русалку, выходила она на берег по вечерам и пряталась в кустах прибрежных, поджидая молодцев, чтобы утянуть их на дно в свои владения. Бывало, так никого и не дождавшись, возвращалась в озеро. А если подходил к воде мужчина или парень, очаровывала и утаскивала в водную пучину. Никто больше их не видел. Несть числа загубленным жизням.
Сегодня уже никто не верит старой легенде, но некоторые старики всё же не рискуют гулять по берегу озера с наступлением темноты, побаиваясь чар прекрасной русалки...
Самовар – не просто устройство для кипячения воды и приготовления чая, это символ русской самобытности. При виде самовара как-то по-особому отзывается сердце. Скорее всего, это реакция генетической памяти на такой знакомый и родной образ.
До появления на Руси чая, в самоварах варили сбитень. А сбитенщики в людных местах продавали свой вкусный и полезный напиток, наливая его из переносных самоваров.
Родиной русского самовара считается Урал. Изначально самовары были жаровыми, позже появились комбинированные и электрические. А вот, керосиновые самовары выпускала только фабрика, основанная в 1870 году в Туле.
Только посмотрите на это разнообразие форм и отделки русских самоваров: